佛說盂蘭盆經啓示
本經究竟能夠給人甚麼啓示呢？我認為本經給我們的啓示，有以下三點：
（1）孝順父母知恩報恩
目連尊者未出家前，事母至孝，出家後始得六通，即思念報答父母養育之恩，甚至運用神通送飯給母親，又請求佛開示救母的方法，這些都是基於孝心的驅使。可是很多人都誤會出家人割愛辭親，拋妻棄子，不盡人道，不養父母，實是不孝，又怎知道佛教不但很重視孝道，同時更提倡廣義的大孝呢？
例如：《忍辱經》中佛言：「善之極，莫大於孝，惡之極，莫大於不孝。」《六度集經》亦說：「飯諸賢聖，不如孝事其親。」《大寶積經》中佛曾勸誡弟子：「汝等常應孝養父母。」大乘本生心地觀經說：「父有慈恩，母有悲恩。」并詳述母有十德，其恩高如山岳，深如巨海，說不能盡。若有人經於一劫，每日三時，割自身肉，以養父母，猶未能報答父毋一日養育之恩。如果有人以種種飲食珍寶，床座卧具醫藥，一心供養一百淨行婆羅門，一百得五通仙人，一百善友，滿百千劫，不如一念住孝順心，以微少物，供養悲母的色身，隨時侍奉左右，比前所得功德，猶勝過百千萬倍，不可校量。
《大方便佛報恩經》第一卷孝養品中，釋尊詳說自己往昔生中，難行苦行，以身體血肉供養父母的本事。正因為釋尊往昔生中，行菩薩道時「為一切父母故，常修難行苦行，難捨能捨，頭目髓腦，國城妻子，象馬七珍，輦輿車乘，衣服飲食，臥具醫藥，一切給與。勤修精進，戒施多聞，禪定智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦。為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提」。原來孝道，亦是成佛真因之一，我們欲想速成佛道，就應該實行孝道，提倡孝道。
當年釋尊降生人間，八相成道時，最初欲出家修行，先稟父母，父王要其娶妻生子，繼承王位，方許可出家。佛為孝道，謹遵父命。及其成佛，即以孝為戒，如《梵網經》說：「爾時釋迦牟尼佛，初坐菩提樹下，成無上正覺已。初結菩薩波羅提木叉，孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」還以身作則，不但回王宮為父王說法，又到忉利天為母說法。及父王駕崩，佛回王宮親為父王入殮，然後與羅睺羅，阿難，難陀等抬父王棺木，安葬於靈鷲山，可見佛無論是因中修行，或是果上成佛，皆以孝道自行化他。
佛弟子中，畢陵伽婆蹉，因父母貧窮，欲以衣供養，不敢白佛，後來佛知道了，告諸比丘：「若人百年中，左肩擔父，右肩擔母，極世珍奇，衣食供養，猶不能報須臾之恩，從今聽諸比丘，盡心盡壽，供養父母，若不供養得重罪。」誰說佛教不重視孝道？誰說出家人不供養父母？
佛在《孝子經》中說：子之養親，甘露百味以恣其口，天樂眾音以娛其耳，名衣上服光耀其身，猶未為孝。必須令雙親去惡行善，敬信三寶，奉持五戒，仁惻不殺，清讓不盜，貞潔不婬，守信不欺，孝順不醉，方名為孝。
古德蓮池大師說：「人子於父母，服勞奉養，以安之，孝也；立身行道以顯之，大孝也；勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。」蓮池大師又將孝道分為世間及出世間兩種：「世間之孝，一者承歡侍彩，而甘旨以養其親，二者登科入仕，而祿以榮其親，三者修德勵行，而成聖成賢，以顯其親，是則世間之所謂孝也。出世間之孝，則勸其親，齋戒奉道，一心念佛求願往生，永別四生，長辭六道，蓮胎托質，親覲彌陀，得不退轉，人子報親，於是為大。」
從前福建省，有人名林承美，幼年喪父，母親為了要撫養他，寕可守節，不再嫁人。承美想到父母深恩，恐難報答，日夜哭泣不止。後來遇見一位禪師對他說：欲報親恩，當止惡修善，戒殺放生，廣積陰德，力求顯貴，所謂：「立身行道，揚名於世，以顯父母」，才是真正的孝道，否則，日夜哭泣，有甚麽用呢？自此承美戒殺放生，諸惡莫作，眾善奉行，力爭上游，結果高中科舉，官至一品，美名遠播，享壽九十六歲。這該是世人所說：揚名聲，顯父母；即是蓮池大師所說世間的孝道。
又宋朝有一位宗蹟禪師，湖北人，自幼喪父，他的母親陳氏，把他帶往舅父家撫養。少年時，讀儒書，通世典，二十九歲，忽覺人生無常，立志出家學佛。後來，想到母親養育之恩，應當報答，便迎接母親在寺內居住，朝夕侍奉，除了物質供養外，還懇切至誠的勸導母親，專心念佛，求生極樂世界。七年後，他的母親在念佛聲中，無疾而終。此該是蓮池大師所說：教母念佛，得生淨土，是出世間大孝之大孝。
至於地藏菩薩，發願：「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」，也是基於孝道。地藏菩薩由於孝親，將要救度自己母親的心願，推展擴大至救度六道中一切苦惱眾生的悲願，可以說：孝道是激發地藏菩薩發弘誓願的主要原因；孝道是促使地藏菩薩累劫報親恩的原動力；孝道，亦是地藏菩薩，長住生死，永劫度生，不取佛道的本願；無量劫來，皆以孝道自行化他。如《地藏經》中，地藏菩薩對大辯長者說：「閻浮眾生，若能為其父母，乃至眷屬，命終之后，設齋供養，至心勤懇，如是之人，存亡獲利。」是正面勸人實踐孝道。地藏菩薩對摩耶夫人說：「若有眾生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期…。」是反面勸人實行孝道。目的在於化導眾生，令人皆孝敬父母，知恩報恩，甚至止惡向善，離苦得樂。可惜眾生業障深重，結惡習重，「脫獲善利，多退初心；若遇惡緣，念念增益」。罪業無盡，苦惱無邊，偏勞地藏菩薩，本無盡的悲願，實踐無盡的孝道；永遠在六道生死中，長期執掌幽冥界，上報四重恩，下濟三塗苦，直至眾生度盡，方證菩提。可見地藏菩薩孝道的廣大深遠，無窮無盡，足可以代表佛教的孝道。
佛教所提倡的孝道，既廣大深遠，念及三世父母，還普及六道眾生；視六道中所有眾生，可能皆是自己的三世父母，非度盡眾生，無法報答所有父毋的恩德。
《心地觀經》亦說：「有情輪迴生六道，猶如車輪無始終，或為父母為男女，世世生生互有恩。」佛教基於眾生三世六道生死流轉的道理，故視一切眾生，可能是自己多生多世的父母眷屬，關係密切，互相有恩；因此，不但要報父母恩，還要報眾生恩。因為人類必需互相倚賴，互惠互助，然後可以生存。是以人皆有恩於我，豈可不感恩圖報，反而互相陷害，互相殺戮？假如，人人都本着知恩報恩的心理，互愛互助，互相饒益，「人人為我，我為人人」，和諧共處，自然可以共存共榮，共享太平。
此外，人既不能在無政府狀態下安居，更不可能缺乏精神食糧而生存，故除了要報答父母恩，眾生恩之外，還要報國王恩，三寶恩。國王是國家的執政者，凡能執掌政令，保衛民生，維持秩序，使人生命財產獲得保障，使人能夠安居樂業，皆有恩於人類，人皆應該知恩報恩，遵守法令，輔助仁政，以促進社會繁榮，令國家富強。
至於佛、法、僧三寶，能以正法，利樂眾生，令人遠離苦因，得安樂果，永別煩惱，長養慧命，恩同再造，故三寶對於眾生有慈悲救濟的恩德。《心地觀經》說：佛有三身，恆以千百億化身教化無量眾生，應身雖滅，法身常住，常能利樂一切有情，是佛寶不思議恩。法有教理行果，能開發人智慧，能除人三毒，能降伏四魔，能導眾生，出生死苦，登涅槃岸，是法寶不思議恩。僧有三種，謂菩薩僧、聲聞僧、凡夫僧，前兩種聖僧，固然能夠住持佛法，荷擔如來家業，開示聖道，饒益眾生，是人間真正福田；而凡夫僧亦有勤修戒定慧，具足正知正見的清淨僧與真實僧，他們都能夠廣為眾生演說正法，令人深信因果，止惡向善，散播菩提種子，延續佛法的慧命，是人間真福田，令供養者得福，這就是僧寶不思議恩。
我們能以感恩圖報之心，去報答父母恩、師長恩、眾生恩、國王恩，以及三寶恩；不但以財力、物力、心力、體力去報恩；以財布施，解救眾生，生活困苦；同時發菩提心，弘揚佛的正法，以法布施，解除眾生，精神飢渴；普令多生曾為父母眷屬的一切眾生，知因識果，止惡修善，進而敬信三寶，發菩提心，行菩薩道，究竟離苦得樂，才是廣義的大孝。故《大乘心地觀經》說：「發起無上大菩提心，住無所得；勸諸眾生，同發此心。以真實法，一四句偈，施一切眾生，使向無上菩提，是名真實波羅密多，…。乃名真實能報四恩。」
在《佛說父母恩重難報經》中說：有一天，佛在舍衛國給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，還有菩薩摩訶薩三萬八千人在一起。當時佛引領大眾，直向南行，忽見路邊積聚白骨一堆；當時佛即向那堆枯骨，五體投地，恭敬頂禮。阿難合掌白佛言：「如來是三界導師，四生慈父，眾人歸敬，以何因緣，禮拜枯骨？」
佛告阿難：「汝等雖是我上首弟子，出家日久，但知事未廣，此一堆枯骨，或是我前世祖先，多生父母，以是因緣，我今禮拜。」
佛又告阿難：「汝今將此一堆枯骨，分作二分，若是男骨，色白且重，若是女骨，色黑且輕。阿難白佛言：世尊！男人在世，衫帶鞋帽，裝束嚴好，一望知為男子之身；女人在世，多塗脂粉，或薰蘭麝，如是裝飾，即得知是女流之身，而今死後，白骨一般，教弟子等，如何認得？」
佛告阿難：男子在世之時，若能信奉三寶，聽講經律，稱念佛號，則死後其骨白而且重；至於女人多重情感，每認為生兒育女，是自己天職，每生一孩，飲母乳八斛四斗，乳由血變，致使容顏憔悴，骨現黑色，其量亦輕。阿難聞佛所說，垂淚悲泣而白佛言：母之恩德，云何報答？佛告阿難：汝今諦聽，我當為汝分別解說。隨即為阿難等說：父母恩重難報經。
經中詳說：母親十月懷胎及養育兒女的辛苦與恩德，并說為人兒女者，種種不孝的過失。當時阿難及諸大眾，始知道父母的恩德深重，請問佛：為人兒女者，怎樣才可以報答父母深恩？佛即為說七種譬喻，皆不能報答父母深恩於萬一！阿難等說：究竟要怎樣始可以報答父母的深恩呢？
佛說：「欲得報恩，為於父母書寫此經，為於父母讀誦此經，為於父母懺悔罪愆，為於父母，供養三寶，為於父母，受持齋戒，為於父母，布施修福；若能如是，則名為孝順之子，不作此行，是地獄人。」（見佛說父母恩重難報經）
為甚麽要為父母書寫讀誦此佛說父母恩重難報經，還要為父母懺悔業障，為父母受持齋戒，為父母供養三寶，佈施修福呢？因為懺悔業障，可以消除多生父毋宿世所作種種惡業之因，免墮三惡道受苦。為父母受持齋戒， 可令多生父毋得生善處，保持人身不失，享受人天的福樂。人天福樂雖好，但福盡還墮，仍然不能超越三界，還是在六道輪迴中，受生死之苦。唯有為父母供養三寶，佈施修福，福慧雙修，直至福慧具足，覺悟成佛•才可以徹底取消生老病死，究竟離苦得樂。
準此可知，佛教所提倡的孝道，除了上報四重恩，下濟三塗苦外，還要為父母懺悔業障，為父母受持齋戒，為父毋供養三寶，布施修福，果能如此，方盡孝道。是何等的廣大深遠、無限、無盡，實非世間膚淺的、表面的、有限度的孝道可比。
（2）供養三寶布施修福
供養三寶，有事供養，有法供養。設盂蘭盆會，以種種飲食財物供養三寶，或用財物布施供養一切眾生，是事供養；如佛所說修行，自利利他，是法供養。
《維摩經法供養品》說：「若聞如是等經，信解、受持、讀誦，以方便力，為諸眾生分別、解說、顯示、分明、守護法故，是名法之供養。又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍，決定無我，無有眾生，而於因緣果報無違、無諍，離諸我所；依於義，不依語；依於智，不依識；依了義經，不依不了義經；依法，不依人；隨順法相，無所入，無所歸；無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅故，老死亦畢竟滅，作如是觀，十二因緣無有盡相，不復起相，是名最上法之供養。」
讀此可知法供養是：從佛聞法，依法修行，又以佛的正法教導眾生，令自他共同獲得修學佛法的利益，既破除我法二執，又不否認因緣果報的存在，不致撥無因果，落於種種邪道。既能夠無相修行，又能夠生起慈悲心，喜捨心，實行菩薩道，自覺覺他，做到依於義不依語，依於智不依識，依了義經不依不了義經，依法不依人。使自己與他人，都斷煩惱，了生死，甚至明白無明實性即佛性，幻化空身即法身，達到我與眾生，皆共成佛道的願望，令佛種不絕，就是法供養諸佛。
《華嚴經普賢菩薩行願品》亦說：「善男子：諸供養中，法供養最，所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。」即是說：實行法供養三寶的人，除了要依佛所說大乘經典，如法修行以自利，實行利益一切眾生，攝受一切眾生，但願眾生得離苦，不為一己求安樂，甚至代一切眾生受苦以利他之外，還要勤修善根，不捨菩薩業，不離菩提心。勤修善根是斷惡修善，不捨菩薩業是饒益眾生，不離菩提心是自覺覺他，上求佛道，下化眾生。果能如是自利利他，自覺覺他，離惡修善，饒益眾生，即是法供養三寶。
事供養是有漏因，福報有限；法供養是無漏行，福報無盡；事供養只利今生，法供養益及後世，甚至令人終成佛道，是故諸供養中，法供養功德最大。
至於布施修福，有財施、法施、無畏施。凡是用金錢、財物，救濟貧窮困苦的群眾，或供養父母師長以及三寶名為財施。以知識學問教導別人，或為眾生講解佛法的真理，或用文字流通佛的正法，皆名法施。對生命財產受到威脅的人，以無畏的精神給予維護或保障，令離恐怖，獲得安全，是無畏施。
孝順的人，為父母布施修福，不但要以財施解救他人生活上的困苦，以法施解除他人精神的空虛，以無畏施的精神來保障他人的安全；同時還要三輪體空，外不見有受施的人，內不見有能施的我，於其中間，亦不見有所施之物；如《金剛經》所說：「菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂：不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」因為有相布施，得福有限、有盡，無相布施，得福無窮無盡。所以我們應該無住生心，離相布施，內不見有能施之我，外不見有受施之人，於其中間，亦不見有所布施的東西。如是，何止福德不可思量，還可以親證實相理，成就無上佛果菩提。若得成佛，何止四恩總報，三有四生，亦皆共沾法益，普受恩德矣！故佛說：為於父母，供養三寶，布施修福，亦是孝順報恩方法之一。
當今之世，人心不古，道德淪亡，人際關係刻薄寡恩，冷酷無情；國際關係，爾虞我詐，爭奪不休；家庭關係，更形惡劣，不分尊卑，不講禮義，以為長幼不分，是平等，不聽父母教導是自由，互不禮讓是人權。親如父子，愛如夫婦，亦每因個人權益，而互相爭奪，互相猜忌，互相含恨。結果導致情感破裂，家庭破碎，幸福毀滅。不是宣佈孝道破產；便是宣佈夫妻分離，父子反目。我們為了加強人倫道德的觀念，更為了促進一般家庭的幸福，不但要推展地藏菩薩慈悲的願力，實行提倡佛教廣大的孝道，令人皆知恩報恩，上報四重恩，下濟三塗苦；同時還要供養三寶，布施修福。
修福就是種福，譬如農夫播種於田，努力耕耘，必有收穫。修福之人，若將福德的種子，散播福田，自然獲得福報的果實。
何謂福田？《無量壽經淨影疏》說：「生世福壽，如田生物，故名福田。」世間福田，又可分為多種：
一是敬田與悲田兩種。對父母師長及三寶生恭敬心，供養侍奉，是敬田。對貧苦大眾，悲愍同情，平等救濟，解人困苦是悲田。
二是報恩福田、功德福田、貧窮福田等三種。對父母師長，及凡有恩於我者，皆應孝敬侍奉，以種種物質供養，精神安慰，可以增長自己的福報，是在報恩福田種福。三寶功德殊勝，恭敬供養，必得大福，是在功德福田種福。對世間貧窮困苦的人，同情援助，施給其所需，救急扶危，解除他人的困苦，是在貧窮福田種福。
三是趣田、苦田、恩田、及德田等四種。對於一切畜生，平等愛護，是趣田；對苦惱群眾，平等救濟是苦田；對父母師長孝順恭敬，供養侍奉是恩田；對三寶恭敬供養，是德田。
四是《梵網經》中所說的八種福田：一佛，二聖人，三和尚（受戒本師），四師長，五僧人，六父，七母，八病人。凡對以上八種人生恭敬心，布施供養，慈悲護念，能生無量福，故名福田。然八種田中，尤以看病福田，是為第一。佛在世時，曾親為有病比丘照顧湯藥。而唐朝悟達國師，亦因慈悲心侍候病僧，得免人面瘡之苦，以解多世之冤。所以，有意修福的人，應該注意看病福田。
布施修福，除了要在以上四種福田播種外，還要種三種福：一世福，是孝養父母，奉事師長，持十善業。二戒福，是受持三皈五戒，乃至具足戒。三行福，是發菩提心，行菩薩道。此外，在增一阿含經三寶品中說有三種福業：一施福業，即是布施修福，以財法二施拔眾生苦，給眾生樂；二平等福業，即是以平等心，愛護一切眾生，猶如赤子；三思惟福業，即是思惟出世間佛法，如法修行，能增長福德智慧，故名福業。
或有人說：我原本是想修福的，可惜限於經濟，教我如何修福？當知修福，並不限於金錢，金錢只是財布施之一。如果我們在家中恭敬侍奉長輩，是修福；照顧愛護下輩，也是修福；到佛門頂禮三寶，是修福；協助眾人清潔道場，亦是修福；在社會奉公守法，是修福；保持公共衛生，也是修福；甚至勸人行善，或濟急扶危，都是修福。只要發心，只要肯做，隨時隨地都是福田，隨時隨地皆可以種福、修福。
不過布施畜生之福，不及布施救濟窮人之福；布施救濟窮人之福，不及布施供養父母師長之福；布施供養父母師長之福，又不及布施供養三寶之福；平時布施供養三寶之福，又不及僧自恣日，供養十方三寶之福。因為十方僧寶，經過九旬参學，當斷惑證真，得成聖果，今解夏自恣，內心喜悅；而佛見弟子們能够精進辦道，各得聖人之法，能不歡喜？何况是日，十方諸佛菩薩，皆示現比丘相來佛前集會？故是日修供養十方賢聖僧，即等如布施供養十方三寶，其福較平日百倍、千倍、千萬億倍。不獨可以超生自己多生多世的父母，令彼等離苦得樂，自己亦因此供養三寶的功德，長養善根，福慧增加，業障消除，甚至速證佛道。其功德之大，豈是普通布施可比？
（3）明白因果懺悔業障
本經佛說：汝母罪根深結，就是惡因，今墮在餓鬼道中受饑渴之苦，就是惡果。於七月十五佛歡喜日，設盂蘭盆會，供養十方自恣僧，就是善因；目犍連尊者的母親，及一切惡道眾生，即於是日同時離苦得樂，就是善果。如是惡因感惡果，善因得善果，正是因果報應的定律。不過以佛的智慧觀察，因果不止是善惡報應，絲毫不爽，而且是通於三世，故說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」同時佛更知道主掌三世因果善惡報應的不是上帝，也不是他人，而是自己。各人自己隨着自己的身口意去造作或善或惡的事業，也隨着自己身口意所造作的善惡業應得的結果去受報，一切都是自作自受。這就是為甚麽很多人同是一對父母所生，同在一個家庭環境長大，甚至同接受相等的教育，但他們的個性與嗜好，智慧與前途都不相同的主要原因。
人在身體方面所造的善業是不殺、不盜、不淫；口的善業是不妄言、不綺語、不两舌、不惡口罵人；意的善業是不貪、不瞋、不癡。而此十種善業又有上中下品之分。上品十善，得生天上；中品十善，則生人間；下品十善，報在阿修羅道。反之，身的惡業是殺、盜、淫；口的惡業是妄言、綺語、两舌、惡口；意的惡業是貪、瞋、痴。亦有上中下三品：若作上品十惡業，即墮地獄；中品十惡業，必墮餓鬼；下品十惡業，報在畜生。
但人是善變的，善非永善，惡非永惡，或善中有惡，惡中有善，或忽善忽惡，由業感果，故眾生於六道生死中，輪迴不息，俄然上天堂，俄然落地獄，此死彼生，彼死此生，死死生生，無有了期，苦惱亦無量無邊。唯一自救的方法，就是要明白因果，知道自己身口意所造作的善惡行為，一定回報到自己的身上，故要努力止惡向善，修學佛法，改善自己不良的習慣與行為。
若能夠進一步出家修行，實習佛的四諦法門，知苦斷集，慕滅修道，就可以超出三界，了脫生死，得阿羅漢果；若能修十二因緣的還滅門，就可以悟證無生理，成為緣覺聖人；若能實踐大乘六度四攝等法門，自覺覺他，自利利他，就是人間的菩薩；如果二利究竟，覺行圓滿，便是福慧具足的佛陀；故十法界聖凡，雖然苦樂懸殊，但皆不離因果。
可惜社會上很多人，都不明白因果報應之理。特別是有人看見世間上，很多樂善好施的好心人，未必事事如意，反而多災多難；但有些損人利己，或無惡不作的人，卻一帆風順。因此不信因果，懷疑因果，毁謗因果，甚至撥無因果；認為作善不足恃，作惡無須懼。那知道因果報應，絲亳不爽；人的富貴貧賤，智愚賢不肖，甚至幸福與苦難，皆是因果報應，所謂：「禍福無門，唯人自招。」一切都是自作自受，既非天降，亦非人與，更不是他人可以替代的。可以說：人是自己最大的敵人，也是自己無上的恩人。明白此理，不但對於眼前的際遇，幸與不幸，都能夠坦然接受，不再怨天尤人；還會更積極的去止惡修善，改造自己，謀求幸福，創造理想的前程。
從前廣州市有两個抬轎的人，一名張大，一名李二，結拜為兄弟；張大性情暴躁，好飲酒；李二無嗜好，個性良善。有一天，二人抬一個大胖子的乘客，半途在樹蔭處停下休息。乘客手提旅行袋，非常沉重，因為飲了酒，早己呼呼入睡了。張大伸手一摸客人的手提包，發現裡面盡是銀子，便對李二說：你看這胖子已醉睡如泥，他有很多銀子，我們把他弄死，平均分了他的銀子。李二不肯幹此傷天害理的壞事，張大恐嚇他說：你同不同意我也要幹，將來事發，我說是你幹的。李二很害怕的說：要幹你自己幹，我不分你的銀子，也不對別人說，這轎子我也不要了，說完便自己走下山去。
李二回到故鄉耕田，以農業為生。一年旱災，無以維持生活，故隨鄰居遷往一市鎮，以撿垃圾謀生活；由於不衛生，竟然生了一身癩。一次，過經過一座大宅，門外豎有旗杆，并有守門人，裡面主人，剛踱出花園散步。李二遠遠望去，覺得此人很面善，只是想不起是誰？這夜由於癩癢，不能入睡，反覆沉思，忽然想起，莫非是多年前結拜兄弟的張大？果然是他，那真的是天公無眼，殺人者倒享了福，我李二心地仁慈，反而窮途潦倒，還生了一身癩，多年不癒。
後來，李二又從那裡經過，行到旗杆下，用撿垃圾的叉子，敲打旗杆說：「謀財害命金腰帶，居心仁慈全身癩。」每次經過，都這樣說。一日，被主人聽見了，覺得很奇怪，再注視他的樣子，似曾相識，問他：你是姓李的嗎？答：是！又問：你是李二？答：正是。張大很喜歡的說：我們兄弟又聚會啦！即請李二進入大宅，詢問近况，知李二生活困苦，便說：你侄兒讀書上進，中了舉人，被派任縣官，快回來了。我單獨無伴，你就搬進來住吧！待你侄兒回來，我也想跟他出外旅遊，有你老弟來代我看守家門，我就放心啦！李二遵命，搬進張宅當管家。不久，張大的兒子回來，張大全家隨着兒子上任，僱了一隻大船出發，豈料中途船遇颶風沉沒，張大全家葬身大海，李二變成張大的代理人，安享其產業。這故事說明謀財害命，終難久享，正是因果報應。
事實上，世間很多莫名其妙的事情，除了在因果方面，可以找尋出答案之外，誰都無法理解。所以，我們應該相信因果報應的事實。更要明白善有善報，惡有惡報，若然不報，時辰未到。因此我們應該一方面努力止惡行善，以播種幸福的種子；一方面努力懺悔業障，以謀求改善自己的命運，使自己達到消災障，增福壽，了生死，成佛道之目的。
業障是甚麽？業障是說：人的身口意在日常生活中的行動造作，所形成的一種或善或惡的慣性，這種習慣性，將會引生未來同樣的結果，佛學名詞名為業因，或名業種子，將會招致未來同樣的結果。但無惑不作業，無業不感果；惑是煩惱，果是果報，故說業障，應該包括煩惱障，以及報障。
煩惱有見思、塵沙、無明三種。業障亦分為有漏業、無漏業，以及亦有漏、亦無漏業。凡夫有見思煩惱，迷失真性菩提，作有漏的善或惡業，報在凡聖同居土，受三善道或三惡道分段生死的果報，障礙真諦理，缺乏一切智，不能證得性淨涅槃；故困居三界，無法解脫分段生死之苦。
二乘聖人有塵沙煩惱，迷失方便智菩提，作無漏的善業，報在方便有餘土，受變易生死的果報，障礙俗諦理，缺乏道種智，不能證方便淨涅槃；故困居化城，沉空滯寂，不肯發菩提心，入俗利生。
菩薩有無明煩惱，迷失實智菩提，作亦有漏與亦無漏業，報在實報莊嚴土，受微細變易生死的果報，障礙中諦理，缺乏一切種智，不能證圓淨涅槃；故未得惑盡智圓，究竟成就佛果菩提。因此，不但我們六道凡夫，為了要超出三界，解脫生死苦，一定要懺悔業障；即使是三乘聖人，為了自利利他，圓成佛道，也要懺悔業障。
我們懺悔業障，首先就要懺悔煩惱障，因為貪瞋癡慢疑邪見等煩惱，能使人作諸惡業，依業感果，故沉溺生死苦海，羈留三界牢獄，不得出離；是以六道牽連，四生不絕，苦惱無邊。今當向佛前求哀懺悔，誓殺煩惱賊，是名懺悔煩惱障。
其次是懺悔業障：業指身口意三業。先懺身三，誓不再造作殺、盜、淫業；次懺口四，誓不再犯妄言、綺語、兩舌、惡口；再懺意業，誓斷貪瞋痴三毒。因為三業惡因，能招感六道苦果，若不懺悔，將輪迴不息，生死不止，故當懺悔三業的惡因，是名懺悔業障。
最後懺悔報障，報是果報，三業惡因，將報招三惡道苦果，受苦無量。唯一拯救的辦法，就是志誠懺悔。希望罪滅福生，得生善處，見佛聞法，速證佛道，是名懺悔報障。
至於懺悔的方法很多，有作法懺，有取相懺，亦有無生懺。又懺悔有事懺，理懺，及具足懺三種。事懺有二，一是依照古德所編各種懺悔法，定期修習。二是依《方等經》，《佛名經》所說，先嚴淨道場，燃燈敷座，請供佛像，著新淨衣，長齋沐浴，供佛及僧，然後生慚愧心，厭離心，說罪懺悔，名事相懺。
理懺，是觀罪性空無所有，不在內外中間，來無所從，去無所住，但由妄想心生，若妄想心滅，此罪亦滅，是名理懺。普賢觀經中所說：晝夜六時，對十方佛，及普賢菩薩，遍懺六根，所作之罪，是事懺；若觀心無生，端坐正念真如，是理懺。
至於具足懺，則必須具備逆順十種心。《別行疏鈔》說：先識十種順生死之心，以為對治。一妄計人我，起於身見；二內具煩惱，外遇惡緣，我心增盛；三內外既具滅善心事，不喜他善；四縱恣三業，無惡不為；五事雖不廣，惡心遍布；六惡心相續，晝夜不斷；七覆諱過失，不欲人知；八虜扈抵突，不畏惡道；九無慚無愧，不懼凡聖；十撥無因果，作一闡提；從無始來，若自及他，無不皆爾。次起十種逆生死心，從後翻破，一明信因果，二自愧克責，三怖畏惡道，四不覆瑕疵，五斷相續心，六發菩提心，七修功補過，八守護正法，九念十方佛，十觀罪性空，若具此者，無罪不滅。
《佛名經》說：「若不懺悔者，大命將盡，地獄惡相，皆現在前，悔懼交至，不預修善，悔何及乎。當爾之時，欲求一禮一懺，豈可更得，眾等莫自恃盛年，財寶勢力，放逸自恣。」故《梵網戒經》說：「有罪則懺悔，懺悔則安樂。」是以中國各大叢林或佛學院，每隔半月，舉行布薩，即是發露懺悔。布薩之日，由長老上座誦戒，大眾下座恭聽，一旦發覺自己於半月中，行為觸犯任何一條戒律，即於誦戒完畢時，向長老及大眾坦白公開自己所犯的過失，請求大眾准許懺悔，誓不再犯。
本經所說僧自恣日，固然是十方賢聖僧雲集佛前，報告自己修學的心得，求佛印證自己所證得的果位；但另一方面，亦是在佛前將自己在九旬修學中，有意或無意所犯的過失，說罪懺悔，求佛證明，誓不再犯，或由他人揭發自己的過失，以便當眾懺悔，無異是一種公開的發露懺悔，結果能令人滅罪生福。
綜上可知：《佛說盂蘭盆經》，，教人奉行盂蘭盆供僧的法會，不止提倡孝道，令人知恩報恩，可以扶掖青年，增進人倫道德的觀念；還教人供養三寶，廣種福田，可以消災障，增福壽，利己利人；更令人知因識果，懺悔業障，止惡從善，可以改良社會風氣，取消人間罪惡的行為；何止有益於世道人心，亦有利於學佛修行。故凡是佛弟子，無論是出家或在家，都應該信受佛語，接受佛的勸告，依教奉行。
所以，我們無論是為了報答父母深恩，抑或是為了自救，得生善處，不墮三惡道，或是為了自利利他，速成佛道，都要謹遵佛教，年年實行盂蘭盆法會，供佛及僧，布施修福，甚至受持齋戒，懺悔業障，謀求所有眾生，都可以滅罪生福，離苦得樂。最後，懇求三寶慈悲加被發起此講經法會的仇淨芬居士，與菩提學會的各位法師、董事，及各位聽眾，都福壽康寧，如意吉祥！
p.s. Except佛說盂蘭盆經，也給想報恩父母的人推薦父母恩重難報經
