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【轉貼】夢參老和尚:念佛的障礙
craig204310
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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【轉貼】夢參老和尚:念佛的障礙
 我們念佛,要先把念佛的障礙除掉。你們跟我們這些師父們不一樣的,淨土部的師父天天念佛,天天念經。你們這次兒來這裡打佛七,就要先把障礙除掉。
什麼障礙呢?你到了山上廟裡頭來,隨著師父一起念佛,要把你在家的事都放下,如果你心裡頭還牽掛那些在家的事,你念佛是念不好的。你來到這來,就把那些個家庭啊、瑣碎事啊,先把心清淨下來。
    

     另外的呢?知道念佛當中修行,好像是一般的念阿彌陀佛,很簡單,什麼也不用學了,就念句阿彌陀佛,完了就生極樂世界了,能有那麼容易嗎?不可能啊!因為你必須得把這個世界,全部能看破了,放下,你才能去得了啊。如果娑婆世界的事兒,家庭啊、社會啊、人事關係啊,什麼都放不下,那你要生極樂世界,是絕對辦不到的、不可能的。
     

     念佛的人都記住:信、願、行。
     信心啊,這個分別很大的啦。不是像我們說:啊,我念句阿彌陀佛,我反正信佛了。那麼簡單嗎?因為,信若不懇切的話,信心不懇切的話,你念佛念得絕對不能進入、不能投入。你先把信心建立起來。當你確實是那個願啊,是真誠的願!那必須得把生命、這個世界的事兒,全都看破了,把自己的生命,看破了,你才能生得了!如果你平時不用功,等到你臨命終的時候,要想到能夠生極樂世界,那辦不到的。
     

      但是,人家《彌陀經》說,很容易了:念佛若一日、若二日、若三日、……、若五日、若六日、若七日、一心不亂就生了。那個一心不亂,不是那麼容易的啦!如果你平日沒有下苦功夫,如果你平時沒有功力,對這個社會,這個世界,如果你放不下的話,那你就是種種善根而已了,你生不到極樂世界去!
    

     說:念佛的法門很容易,不是那麼的容易,也不容易。你要了生死、想斷煩惱,那麼容易就生極樂世界啊?你先得考慮考慮,你煩惱斷沒斷?你先得了了它啊。
     我今天早起在那兒想:我說,我們要先念佛、斷煩惱,你先把你這些困難你想一想,我在這給你念一下啊,大家、他們都能會、能理解的。
   

     你放下了,對這娑婆世界啊,我先看破了,心無貪念,一點貪念都沒有。看破了、看破就放下了,放下了念佛,念得非常懇切,自然懇切。這個時候,你沒有貪念啊。你沒貪念你心裡頭不顛倒啊!心不貪念、意不顛倒,這你生極樂世界是靠得住的。我們念佛念到一心!現在我們的心,三心二意。就是,念佛念到一心,很難!說:我念佛沒起這雜亂思想,還不說一心了,是純淨的,去雜亂思想,這個很難。
   

       如果是自己窮苦的人,為了生活奔波,他怎能來念佛念到一心;說富貴的人,他光享受去了,富貴修道難,這也是難啊。你先得把這些個難的除掉,我想了很多種難。
       貧窮,怎麼樣供養三寶、佈施?貧窮佈施難,不容易做到的。這都是念佛的障礙。我說的這些難,你考慮考慮你有沒有?你有,那就得加倍用功了,說生極樂世界,辦不到的。
   “生值遇佛世難,在你生的時候,能遇著佛在世,這是難的。咱沒遇著佛在世,但是,咱遇著還有法。像普壽寺這些廟,還有這樣的道場,難嘛,難當中的還有不難的了。
    “得睹佛經,咱們現在看佛經很容易。再過一兩百年?我是經過看佛經很不容易的。1950年,我想找一本《普賢行願品》,找不到了,1950年到1982年,這個時間找不到一本。我後來在中國佛學院當老師,想找一本《普賢行願品》,沒有。我以前佛學院啦,當老師的啊,好多佛經都沒有。所以說,能夠得到、看到佛經,像我們這麼樣方便,很難啊。
      還有,忍色忍欲難,家庭關係、男女關係,這個關能過的了過不了?還有一些貪欲的關,你能夠過得了不?這是難關。
    “見好不求難,見著好東西,我一點貪欲心都沒有,不想得到。一般的人見著好東西,就想自己得到。這個也包括我們的師父,都在內。看什麼好東西?哎,我想得一份,都有這樣。包括印得好的經書,同是《金剛經》,這個經印得好,封皮也好啊,字也好,他想得到這個。
    這些個都是求生極樂世界的障礙啊。見到好的,說,我不求啊,包括我都在內。如果分配房子的時候,有時候,是間好房子,我願分配給我一間,我能住進去。被人家羞辱,不發脾氣,這樣行。特別你們在家人,哪個對你的兒女,你不高興了,對兒女發脾氣,對你先生發脾氣,對誰都不能發脾氣。這叫被辱不瞋難
     還有,就是廣學博究難。廣學,學了得研究啊,得一門深入啊。看了很多,不去深入去學習。這非常的困難,你不能理解。就像我們說的,這些念阿彌陀佛,念一句阿彌陀佛,十個念的,有一個生的沒有?很容易啊,這是種善根而已了。真正了生死,到臨終的時候生極樂世界去,是很難很難的。
    現在末法,我們想求一個善知識,很難!你可能也沒有體會到。我從16出家,我也一樣到處找善知識,很難很難!到西藏有些la ma,有神通了不得。但是功夫並不到家,別人瞎吹的。很多善知識,就像弘一法師,我當他的侍者,半年多,說上幾句話很難的,他不大跟你說話的。女眾,他根本不見,比丘尼,他根本不見的。他身邊的學生,跟了56年,也說不上幾句話的。善知識難遇,遇到你也得不到的。會善知識難
     念佛法門,像印光大師,這是念佛的,臺灣的廣欽老和尚,都是念佛的啊。你親近他跟前,他就一句話:老實念佛去吧!去吧!。但是,你聽到老實念佛我並沒有不老實啊。他這話,含的很深意。他們開示你,沒有什麼開示。你見他,見吧。還有那個印光老法師,常時閉關的,我們稱他為念佛的、求生淨土的祖師。實際上,求善知識很難的。這是會善知識難
    “隨化度人難,你要幫助別人,像我們的師父,隨化來幫助別人,難啊。
我這是舉了十幾個難,不說其它了。你怎麼樣用念佛,來躲避這些難,把難都消了?這些都具備了,你心裡想,念一句阿彌陀佛就好了。
 覺照念佛
     今年是2005年,六十五年前,我的老法師,慈舟老法師打念佛七的時候,他講的開示,我拿來給大家介紹介紹。雖然隔了65年了,對我們還是新鮮的。
1940年,我們也是打佛七,慈舟老法師打佛七開示:念佛,應該覺照。我們念佛的人,應該有覺照。照的意思,就像大家念《心經》,觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,就一個字,字。
大家要是覺照,覺是什麼?當你念佛的時候,你覺照:南無阿彌陀佛!覺照的意思就是:你的智慧,講念佛,沒講般若智慧。但是,念佛的時候,能念的就是般若智慧。應起覺照呢?不要糊裡糊塗念。念佛的時候,南無阿彌陀佛!要作觀想念。就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,,不是妄念的,要你用智慧去
     念阿彌陀佛,不要求快,不要求數字。我們好多人,一天拿個念珠記數,念的數字多了,好像就成功了,根本不是這樣子,一句彌陀就好了。蕅益大師告訴我們:一句彌陀作大舟。一句阿彌陀佛,就是一條大船。但是,主要是你的覺照,覺照的功夫。
     念的時候觀想:阿彌陀佛,有的念六個字的南無阿彌陀佛,南無是皈依。現在,你要打七的時候,就念阿彌陀佛四個字。阿彌陀佛是什麼?就是無量光,無量壽。你要觀想:你在無量光,你在無量壽裡頭。
     所以,在念佛的時候,應當自己先認識自己的念頭。恐怕很多的道友們,對這個不大注意,南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!……”。注意你的念頭!要怎麼樣呢?念念從心起,每念一句,從我自己生起來的,念念不離心。完了你要知道,知道什麼呢?誰在念阿彌陀佛啊?”“阿彌陀佛究竟是誰啊?
     這叫。這個字裡沒含著解釋,完了要解釋,說我們念佛的,必須知道:念佛的究竟是誰?誰在念阿彌陀佛?
我們現在都是口念,根本沒感覺,阿彌陀佛!阿彌陀佛!阿彌陀佛!……”口念,心呢?現在我講的是我們老法師講的方法,要你心念。
     人死了,口還能念嗎?口不能念了,可是心還沒死,心在念。為什麼說念佛到臨命終的時候最關重要?外形已死了,他的心還在念佛。念到這樣的程度,口不念了,心在念。
     其實,哪個心呢?《金剛經》上說:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,三心了不可得。那請問大德啊,你用哪個心念佛啊?過去心念嗎?現在心念嗎?未來心念嗎?
     我這個講得比較深入,心對境有,看見阿彌陀佛像,到了佛堂了,或者現在我們打七了,有心,但這是境界相的,心要對境有的。那境界相呢?是由心生的。這種《華嚴經》的念經、念佛方法。
     我的老法師,慈舟老法師,他是講《華嚴經》的。這種念佛不但能生,而且生的時候,到那兒就成了。這是上上的念佛。
     心對境,有了,那境是心生的。
     但是,我們這個心是虛妄心,它不是常住的。它一歇一念、一歇一念,……它常跑,這叫生滅心。那你自己要有觀照的,要自性念佛,念的是自性彌陀。
     假使外緣境界沒有了,心還生不生?念阿彌陀佛的人,照樣的生,心照樣生。不是虛妄心念。從這一步的功夫啊,真要做起來,很難的。
     念佛,用真心念,這是咱們講《華嚴經》,這是真心。我們現在所有的修行,就是要打消了這個虛妄心,要明白了自己的真心。
     現在我們這個心,是因為有境才有的。比如說,咱們現在打念佛七,大家打念佛七了,你才精進,要是不打念佛七呢?我們淨土部,雖然不打念佛七,我們也如是念,別的部不是這樣,像戒律部,他學戒律去了。
     這是叫你自己念佛要懂得,懂得什麼呢?要心念,不是口念。口是境,口不是心。心對境來說,那是要明瞭自性的心,用心念的佛,那你就念念都是念自己的,阿彌陀佛就是自己。
     我剛才跟大家講,無量光、無量壽。當你念阿彌陀佛的時候,你就進無量光中,如果你要求長壽的,你進無量壽當中了。那個無量壽,跟咱們所說的世間的壽命長短,不一樣的。那你說,釋迦牟尼佛活了80歲就圓寂了,哪有這個壽命呢?這是我們的看法的,其實釋迦牟尼佛並沒有圓寂。
     懂得這個道理了,才知道這個心跟境的差別:虛妄心,不可以常住的,它是境界心;而我們那個真心,不對境的,是常住的。
     能把用這個心,念佛念到這個,心能轉境了,用阿彌陀佛轉一切了,那你臨命終的時候,還不了生死嗎?!還不生極樂世界嗎?!不但能生,而且生的時候,還是上品上生。到那兒就見佛,見佛就聞法,聞法就開悟。
     像我們現在一般念佛的,生到極樂世界,還是凡夫,你還得修。不過他沒有生死變遷,直至成佛,不再流轉了,苦難都沒有了。
    也就是說:生到極樂世界,就是了生死了。
    咱們在這個世界了生死,得證到阿羅漢。到極樂世界去,自然就成了阿羅漢了。在那兒,自然的,修、修、修,再不退墮了,再沒苦難了,三塗八難,什麼都沒有了。因此它殊勝,對修道者的殊勝!還有,是三根普攝的。那邊是沒有一些幻境的。
     慈舟老法師講這個,是按《華嚴經》講的,在這裡,我們有些道友們是初學的,聽不懂的,就沒法進入。

    現在你念阿彌陀佛,只能是止妄。念佛要能達到用真心念,不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到,特別是我們在家道友做不到。那你就用妄心念,妄心念得妄心歇了,那真就現了。妄心歇了,真心就現了。
     你能念到沒有雜念了,好比今天從早到晚上,念佛,一點雜念都沒有,除了阿彌陀佛之外,什麼雜念都沒有。這個不但你們諸位,在家的菩薩,像我們比丘尼師父們,還做不到。若做到,就成了。真還不能顯,妄還不能歇。
     但是,我們一定要懂得,懂得什麼呢?把我們的妄,我們要認得它:這是妄。
這一點你入了佛門,受了三皈,你才能知道真和妄。不然,連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中,全在虛妄當中,沒有一件是真實的。唯有到廟裡念念佛,這個還是真實的,因為它能夠導致你歸真啊。

     借假修真
      我們一般把假的當成真的,這是因為不知道真的。什麼是真的?現在你吃飯、穿衣,乃至你的肉體,全是假的!信不信?先得建立這樣一個信心。因為這個信心建不起,你就看不破,放不下,念佛也念不好。念佛也是假的,像我們現在講〈十回向品〉,像我們這樣講起來,現在我們這全是假的。這叫借假修真,以假的達到真實的。
     我們凡夫在假之中,悟不到真;聖人他借假的,他能修真,達到真。印度那些阿羅漢借假修真,他只能達到一半,達到的很少。像咱們講那些華嚴菩薩,他真是達到真的。
     咱們現在呢?真假分不清楚,不知道還有個真的。連知道都不知道!我們一入了佛門了才知道。不入佛門,知道什麼是真、什麼是假?什麼是真的?以假為真,所以你就造了很多的業。
     假使你要離開這個的心,那就等於是死人。凡夫,像我們大家就是,把真迷了,把假當成真的了,而且執著不放。哪個道友看破了,放下了,那你很快就成就了。假的放不下,真的怎能得到呢?像我們手裡拿個東西,你拿了這個,你就不能拿那個,把這個放下,才能拿到那個。我剛才跟大家說的,你把這個世界放下,極樂世界你才能去得到啊。你不放下,怎麼去得到呢?這是假的!不要貪戀!
    遇著點什麼事兒了,不要發脾氣。遇到什麼事都不要發氣,看得破,放得下。
但是借這個假的,你能達到真的,因為現在都在假當中。你知道:我這個不是真實的,有可壞性,而且必然壞!每年都壞,壞到死的時候。有的壞得快一點,有的壞得慢一點。還有自然的災害。
      真的呢?什麼也破壞不了的,那就是真的。哎,汽車一撞呢?就沒事了,大水把你一沖呢?就沒事兒了,這都是假的,不是真的。真的它不壞的。山河大地,哪個是真?全是假的!

     本體念佛
     聖人、佛、菩薩,跟我們凡夫,就是一念之間。
    為什麼要注重我們的念,我們是失念,失掉念頭。人在失念的時候,念佛、念佛,就是一念,那就注重我們現在念佛。我們念的是什麼呢?是真的,佛是真的,可不是像啊。我們念那個念佛,我們是用誠懇心,現在我們真心說不懂得,大家誠誠懇懇的念,注重這個念。因為虛妄的心,它不是常的。虛妄心不是常的。
     念呢?就是念頭。過去古人說:打得念頭死,許汝法身活。念,念佛、念佛嗎!誰來念呢?要把能念佛的找到,誰在念?念:南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!完了想,誰在念?找著這個念的。能念的跟你所念的佛,這全是假的,但是,這裡頭有個真的:你能念的念,是真的,所念的佛,是真的。能、所,都是真的。
      這個念,就得有功夫的念,叫本體念佛
      真心究竟在何處?你就在念佛當中,去體驗你真心在何處。這叫。悟,就是明白了,明白的。咱們經常說,知覺的;覺悟了,就是明白了。,就翻。覺,就是明白了。你覺,你明白;你不覺,你不明白,你就不是佛。
     明白了,怎麼表現呢?明白有個什麼樣子呢?它不是物質,它不可以拿得出來你看,沒有,這叫智慧。
    能念阿彌陀佛的心,雖然現在它是妄,它有真的成分。有真的成分了,不是真,有真的成分。等你念到一定程度,它就把妄變成真了。變成真了,你那時候念的佛啊,是真心念的真佛。但是,我們真心念真佛時候辦不到,現在我們是假心。假心念念著,它就變真的了,同一個種性。
     因此,念佛要用真心來念。這個真心,它不隨你過去、現在、未來遷變,它不動的,真心就不動。咱們要能保住這個真心,那你就生極樂世界沒問題。生極樂到成佛,沒問題,這樣決定能成佛。
    這樣來念,就是聖念,聖人的念佛。咱們現在念呢?是在迷的當中。當然你念佛的時候,心裡一點雜念沒有,就放一線光明,光明就漸漸顯現了。當念成就了,光明就顯,你自己會感受得到。修行啊,自己能夠有感受。
     像我們,不論在華嚴部的,在戒律部的。戒律部,戒律是防非止惡的,防非止惡也是,把那個錯誤的止息,真的就顯現了。戒律的意思就是讓你把干擾停歇下來,你靜下來了,這個時候你用功,你用什麼功都能夠成就,不止說你念佛,你這樣的來修行。
     現在我們打佛七,打佛七第一個念頭:念阿彌陀佛。知道我這個念頭是假的,我要把它變成真的,轉成真的。怎麼轉呢?阿彌陀佛是真的,我念阿彌陀佛是真的,我的心變成佛心。念念著佛,你的心念得就轉變了,那你就把這個世界的、從你念佛當中,你承擔,承擔什麼呢?承擔妄歇真現。真要現了,你使這個真,不要錯過。我們哪位念佛,你都到一定時候,念的功夫用到了,真的會顯現。顯現是靠不住的,只是暫時的。為什麼呢?等你念得真正的、靠得住了的時候,就全是真的了,妄的沒有了。
    現在我們剛開始念,還是妄的成分多,真的成分少。念、念,念得心相應了,靜下來了,雜念沒有了,這自己知道啊,每位道友都可以知道啊。說我自己雜念都沒有了。心靜境存,境界沒有了,什麼境相啊,就是阿彌陀佛。外境沒有,全心貫注,只是佛,佛就是外境。那佛跟我的心合了,我的心跟佛合了,那就功夫到家了。
    這就是《楞嚴經》上說的。《楞嚴經》這樣說:你的心,被外邊的境界轉了,就是妄。妄,就是生死輪回。
    說我的心能夠轉境了,外邊境轉不到我了。我們念阿彌脫佛,任何外頭的事物、聲音多大、吵鬧,動不了我的心,我還是念佛。這就是心能轉境了。能定得下來,能靜得下來了。
    我們這個念佛是散亂的。你散亂的怎能達到一心不亂呢?那你必須得達到了一心不亂。一心不亂,也不是什麼很難得的,就是你心裡靜下來了。念念念念,心裡純一了,外邊的境界相,沒有了,就是心跟境合了。你在念阿彌陀佛,或者放放鞭炮,或者多少人吵鬧啊,你根本沒有,你還是靜靜地,還是念你的阿彌陀佛,什麼都像沒聽見一樣的。
    像在家裡頭,家庭裡頭,念佛,孩子下學了,鬧、鬧,怎麼喊:媽媽,媽媽的,媽媽入了定了,就是心靜了,沒想到。但是你做這些事兒,在做煮飯啊,給孩子吃啊,照顧他們生活的時候,心裡沒動,還在念佛上,做這些事情像沒做一樣的。這就是我們經常說:無作而作,作即無作,涵義就是這個意思。這叫念佛有功夫了!

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2010/6/4 上午 11:47:09
lin555
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2010/6/7 上午 09:45:07

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