修行，從根本上說是要斷煩惱、開智慧；但這是很遙遠，很長久的事情，是要從基本做起的。

　　當一個人，想要把自己往好的方向帶，往往會覺得（包括我自己）：到底什麼樣的行為，才算是往好的方面走呢？是不是我多讀幾本書？把英文講得很好、把梵唄唱得很好、或是常常多做一點事情？是不是這樣就是一個很好的修道行者呢？當然，這樣子做，並不是不好，只是這樣子做，還是沒有抓住問題的核心，沒有抓住問題細膩、微妙的地方。

　　什麼是微妙的地方呢？就是──如果一個人能夠常常地看住念頭，看到自己一些壞的習慣，而把它慢慢地改過來，那麼這個人就是真正知道怎麼修行了。我們不必汲汲於多讀幾本經，多把語文弄好、多學梵唄、多做點事。因為那些都是比較粗糙的部分，是跟煩惱比較沒有直接關係的！而一個人，是不是能夠成長，就看我們是不是能夠看住我們的煩惱！

　　煩惱在那裡呢？你多讀幾本書，書上沒有煩惱，所以你讀書，你不會發覺你有煩惱；你多做些事，事情沒有煩惱，所以你也不會發覺你在做事的時候有煩惱；你在讀語文、唱梵唄的時候，你很高興，所以你更不會發覺你有煩惱。你以為你自己沒有煩惱，其實煩惱多的是，你沒有察覺而已──煩惱時時刻刻在我們的心頭上！所以，我們要能夠常常地看自己的念頭，這就是我們一般說的觀照的力量、覺照的功夫。

　　覺照的功夫再退一步講，就是從一些日常生活中的習慣著手。習慣，就是自然而然就會做出來的行為。譬如說：你講話一下子就很大聲，這就是習氣，習氣是多生以來的習慣；這些習慣造成了我們現在一些自然的行為跟語言，所以你就會是這種粗糙的個性，就會是這種隨隨便便，不經意的動作──這就是你天生帶來的習慣。習慣雖然是你多生多劫積下來的，但是還是可以慢慢、慢慢地把它改過來，只要我們慢慢地改，就會改過來的。再譬如有人講話，就是兇巴巴的，他並沒有很大的惡意，可是講話就是很兇，他並不是就是那麼壞，這只是他的習氣！所以我們有很多的習氣，我們要自己慢慢地知道，慢慢把它改過來。這才是抓到了修行的核心，一個微妙的地方。

　　所以總而言之，大家要自己管自己，不要讓別人來管你。要注意自己日常生活的念頭、語言、行為，自己管好自己，自己要求自己。今天來學佛，不是別人要你來的，是我們自己發心要來學佛的，所以大家一定不要別人管，也不要去管別人，管你自己，把你自己管好就可以了。因為別人要求我們的話，表示我們已經離自己的心性很遠了，表示我們對自己的過失沒有自覺。這樣子，當別人要要求我們的時候，可能我們會不接受、或是沒有感覺──「奇怪！我沒有做錯什麼，你為什麼要求我呀！或是自己沒有悔改心──「算了，被你逮到了，算我倒霉，不管了，下次我小心一點，不要被你抓到就好了。」這種心態就會出來。所以，自己不要求自己的話，就很難改正，一定要自己要求自己，自己管好自己，希望大家一起共勉。