【妙祥法師開示】

一居士：您說放生跟開智慧這塊兒，我們怎麼通過放生，能夠讓自己更有智慧？

答:

世間的智屬於思維，通過腦子不斷地分析、思維，經驗的積累，攢到一定的程度，或是有一些竅門，這叫“智慧”。但在佛法裡，這叫戲論。佛法裡的智慧是什麼呢？是無念。無念的基礎是什麼呢？是大慈大悲。當一個人無念的時候，他會生起一種什麼呢？就是“無緣大慈，同體大悲”。

無緣大慈，同體大悲”不是我們說的那種所謂的可憐、感情，和那是兩個概念。那種慈悲生起來，它沒相，所以那才是真正的智慧。

因為有了這種慈悲，有了“無緣大慈，同體大悲”的時候，就和本體相應了。

所以說，佛法的出世間智慧，實際上具體的表現就在慈悲裡，慈悲是智慧的一種表現。有的人就把它給歸納到世間智裡了，就是用世間的智，化在“無緣大慈，同體大悲”上，這是不正確的。

另外，世間智它不會生起大慈大悲來，它永遠也不會的。所以說，世間法它永遠不會有佛法的智慧。只有什麼樣的有呢？就是“無緣大慈，同體大悲”，這個有，它就是智慧。等到我們放生，就是趨向於“無緣大慈，同體大悲”。

因為什麼？我們離開了自己本身的和人類的需要，而擴大到其他的有情和無情裡，這個就趨向於什麼呢？“無緣大慈，同體大悲”。也趨向了無相，趨向了本性，也趨向了佛的本體，所以說放生能成佛。

如果不放生，能不能成佛？是不能成佛的，因為沒有“無緣大慈，同體大悲”這一關。“無緣大慈，同體大悲”這一關是從什麼時候開始的呢？從菩薩就開始了。如果你有了這個境界，恐怕你就進入菩薩的位置了。如果沒有這個境界，還不能算真正進入菩薩的位置。

所以有“無緣大慈，同體大悲”這種感受以後，他逐漸地、不斷地修持，最後早晚有一天會達到開悟這種境界。開悟看著好像和“無緣大慈，同體大悲”沒有關係，但是開悟以後，他必然要“無緣大慈，同體大悲”。而開悟之前，你必須有“無緣大慈，同體大悲”這種境界或這種感受，這才可以。

放生正好解決了這兩個問題：一個是開悟前的準備，一個是成就的準備。放生解決了我們開悟前的準備，等我們開悟了以後，又解決了我們成佛的準備，所以放生非常殊勝。

作為一個佛教徒，如果不抓住放生這一關，那我們就失去了成佛的機會，所以說這個是特別特別地殊勝。