飲食道德觀

當談論到「道德」，一般人都會認為應該在生活中的各層面實踐。但有趣的是，在「食」的上面，我們卻很少將「道德」考量在內。究竟「道德」在我們食物的選擇上扮演什麼樣的角色？此問題的重點就在於我們生產何種食物，以及如何生產我們所攝取的食物，這對我們環境、個人健康、社會以及此文章的焦點——數百萬隻被野蠻剝削之動物的生命，都有著深遠的影響。

缺乏營養真相的教育

藉由認知飲食中的道德觀，我們可以避免汙染空氣、土壤。例如大量如潟湖般大小未經處理肥料（動物糞便）、化學肥料滲漏到或被施用於陸地上的土壤和河川，還有為了使動物在不正常、不自然的居住環境下仍能苟延殘喘的化學藥物。對於社會大眾，我們缺乏針對「營養真相」的知識教育，亦不認為有道德上的責任，也無道德上的認知來執行教育。因此，所謂的現代均衡飲食觀念反而成了有害影響。最後，我們鮮少反省使用動物製品飽足自己的行為是否缺乏道德考量 。

社會大眾普遍缺乏「營養真相」的知識教育。（圖片來源：http://en.wikipedia.org/wiki/Battery_cage）

你可以回想起或者想像出在晚餐中討論政治、宗教、性別、種族或人權上的倫理與道德嗎？在吃雞翅和牛排的同時，交換辯論著彼此的想法，大多數都不會注意到正在吃的東西，可能跟上述議題都有關。但當你試著討論關於動物權或動物利用的道德觀，你的晚餐可能就變成爭論的主題。

道德觀須隨科技相對進步

一百五十年多前，許多國家都認為奴隸制度是正常的，但今日此觀念已不被社會所接納。約一百年前，童工仍是勞工的一種，沒有任何法律可以保護他們。有段時間，女人並不像男人一樣被視為等權的公民，此現象在某些國家依然存在，我們顯然不會去質疑其中的荒謬和不公。多年前，流浪漢並非社會議題，也沒有任何行動去協助他們，但如今社會正在重新評估對於這些弱勢族群的道德責任。種族隔離和種族歧視的施行也並非太久以前的事。我們可以看到人們如何公然地虐待自己的同胞，在各種不同的情況下使其蒙羞，而施虐者通常為有權有勢的人。如果我們回頭去看人權的歷史，許多過去被人們所接受的社會規範，而今社會大眾卻對其產生質疑與不滿，或者仍在幫助那些掙扎著打破古老過時思想的人。

科技有不斷發展的需要，我們的道德觀也須相對跟進，或者更勝於科技的腳步。否則我們的文明雖發展成具備一定程度的科技能力，但卻只有一點點道德感來監督科技用途。若真如此，我們社會最終會自我墮落。許多人都熟悉托爾斯泰、蕭伯納、甘地、畢達哥斯拉、辛格、林肯、愛迪生和愛因斯坦等等，這些人對社會有極大貢獻，幫助社會在道德上和科技上都一同進步。這些來自不同研究圈、不同領域和不同社經地位的人，在道德觀和社會對於動物的對待上卻有著相同的理念。十五世紀的發明家、藝術家暨哲學家達文西說：「我很早就發誓拒絕食用肉類，有一天人們會和我一樣，看著動物被屠宰就像看到人類被謀殺一般。」達文西與其他許多哲學家、科學家、發明家和對社會有貢獻的人一樣，了解為了社會的進步和人類的存亡，人道主義必須存在，並且到了一定程度，對待動物的觀念就必須要改變。身為所謂現代社會中的人民，我們有道德責任去確保所有社會成員的安康。要達到此目的，必須在道德上和倫理上進化，對任何種類的人或動物沒有抱持分別心。

現今社會為了飲食，每年有系統地殘害及野蠻地屠宰560億隻動物，並將其視為常態，這數字還不包含數億的海洋生物。社會接受並且參與這些為了消遣、利潤或利益所做的舉動。

如果我們靜下來想一下，560億是世界人口的八倍，我們會發現這需要消耗極大量的食物和水資源。後果就是，我們反而讓十億人口在地球上挨餓，十億人口缺乏新鮮飲水，而味蕾的滿足或口袋裡的利益卻仍比考量上述人口的不幸來得重要。

全球每年有系統的屠宰560億隻動物。

動物和你我其實沒兩樣

我們應該自知人類也是動物的一種，其他被統稱為動物的物種，其實只是非人類的動物。我們卻持續且重複地用各種不公正又不道德方式，對待這些無辜的動物，如同我們過去和現在對待其他人類一樣。

歧視的定義是對於個人、種族、少數民族等等的不平等對待。因此，基於物種種類而賦予生物不同的價值和權利，則可被定義為物種歧視。由此看來，我們的行為與歧視沒有兩樣。由於我們是物種主義者（如種族主義者、性別主義者等等），我們以「強權就是公理」此扭曲的觀念，從古到今有計畫地謀殺、囚禁動物，如同我們對其他人種所做的屠殺和種族滅絕一樣。動物們因食物、娛樂或其他類似的病態理由，而被壓迫、被奴役。他們（動物）被嘲笑、羞辱，或身心受創而不得不屈服於人類。試想你我若身處與他們（動物）相同的處境，被迫進行非自然的行為，或者從小被隔離，生長在禁止體驗自然社會行為和個體需求的環境裡，我們難保不崩潰。所有有知覺的生物都努力生存、追求快樂、尋找庇護和食物，並且逃避疼痛、恐懼、受苦和死亡。科學證實許多動物都有深厚的社會和家庭關係。最終，他們（動物）其實和你我沒有兩樣。

對於這些活生生的有情生命，我們卻定位為商品和資產，將他們（動物）加工並放置於生產線上，對待他們（動物）就如同其他沒有生命的商品。

這些活生生的有情生命，我們對待他們就如同其他沒有生命的商品。

用一分鐘想像一下，一條由機器形成的、又長又冷的走廊，這些動物被吊掛著，等待血腥痛苦的死亡。當尖叫聲和哭喊聲由那些走過走廊的動物傳來，你我在這些走廊的兩旁，帶著同情看著這些疼痛和受苦的動物，卻必須站在工作崗位上，控制並準備著其他等待被殘忍屠殺的動物。有些動物，頭部先被重重一擊，故意讓他們陷入昏迷，但其實大部分時間都是失敗的。然而，此步驟卻允許了後續的屠殺行為被列為是「人道屠宰」。運輸帶不斷運轉著，運送這些已無生命的屍體，但因屠宰的手續太慢太差，有些不幸的動物仍尚存一息，就直接被工廠拋擲進滾燙的熱水中，才漸漸邁向死亡。之後，再被肢解和除去內臟，以及其他工廠所需的最後手續。

被忽略的殘酷事實

我們不只完全忽略動物在等待或經歷這些體驗時的感受，我們也忽略了不得不在這些工廠工作的人。只要社會有需求存在，這些工廠就會有這種職位上的需求。這些從事屠宰工作的人，若有其他機會，應會選擇不需殘殺生命的職業。非因生存或必須所產生的疼痛、受苦和死亡，本來就值得懷疑，更何況如此殘忍的行為，目的只是為了人們要滿足口腹之慾，享受時尚、娛樂或利益。每天8到12小時都在殘殺，對於人的心理和生理健康必定有所影響。統計顯示這些人不只容易有職業傷害，並且與經歷過戰爭的人一樣，有類似創傷後壓力症候群（PTD）的症狀。許多人開始出現物質濫用、家庭暴力和其他症狀，以消化這些不人道的行為。我們必須自問，這樣利用動物和動物製品，我們會創造和教育出怎麼樣的社會成員？

此類殘酷行為還包括生產與使用雞蛋及牛奶。雞蛋，其實是雞的月經，生產過程中，母雞需忍受極大痛苦與不適。首先，一般母雞都經過基因改造，然後，為了讓母雞能下更多蛋，養殖業者刻意使母雞們挨餓以改變她們的生理時鐘。雞蛋常常太大，導致母雞子宮無法承受而衰竭，還有更多不顯為人知的內幕。至於被稱為液態肉類的牛奶，原是小牛的食物，卻被處理成人類的食物。如同其他幼兒需要母奶的營養，小牛們硬是被剝奪這樣的權利，還被強行帶離母親身邊，導致母牛與小牛精神上的悲痛，這樣的情形已被許多農夫與研究學者所觀察到。才剛面對精神悲痛沒多久，小牛就要面對無情的宰殺。許多人刻意選擇忽略這些事實，也有不少人則被商業上灌輸大眾美好假象的行銷策略所洗腦，被蒙在鼓裡而不自知。

暴力滋生暴力

除了無意識地滿足個人需求和忽略他人痛苦外，還以這些誤植的觀念養育著我們的下一代。如此，不必承擔改變行為的責任，也不必解釋我們的舉動。例如，對某些人來說，教導小孩睜一隻眼、閉一隻眼來面對事情比起教導他們檢視行為背後的事實，來得輕鬆省事。不像成年人，小孩子能夠清楚知道虐待動物的錯誤之處，而且不找藉口，確實地去考慮其他人或動物的感受。與其帶領小孩子對於他人擁有適當的道德觀、同理心、同情心、道德行為和利他行為，我們卻讓小孩子走上無知和漠不關心的路。行為模式是學習和複製而來的，「暴力滋生暴力」，因此這樣的行為會被傳承下來。數年後，我們將可能面臨的是，缺乏道德良知的成年人，對於他人的受苦只有些微，甚至全無體諒，難以感同身受。

說人類行為殘忍是一回事，但說人類是殘忍的生物，絲毫不想考慮其他受苦的生命或根本沒有同情心，又是另外一回事。某些時候，動物在科學研究中展現了驚人的利他主義、同情心和同類友情，不論是在動物之間、動物與其天敵之中，或在動物和人類之中。許多動物行為都被媒體和科學所記錄與報導。如果我們人類是明顯擁有較高智慧的文明物種，驕傲地誇耀自己使用工具、建築、完成種種成就和其他豐功偉業，但為何我們卻如此難以和環境、生態或動物和平共存？

對他人展現同理心和關心，常被怪異地認為是軟弱的表現，或過於感性且不正常。有鑑於此，不顯露出此行為反倒被視為正常，加上法律不足或甚至缺乏保護本地、經濟、野生或其他動物的法律，等於是變相鼓勵這樣的事實。然而，在企圖社會化的過程中，若雙方之間產生距離，將難以進一步理解對方的需求、智能等等。因此，我們以類似處理「跨文化溝通」的方式，用口語和非口語等各種要素去體察，同時認同其他動物有權存在，並且不去小看或縮減動物的認知和情感能力。

他們真的該活受苦嗎?

通常，我們因為太盲目而無法體悟到，我們其實是群體意識中的一份子。大部分社會上的人都隨波逐流，而不去質疑自己的舉動。但當我們體悟到或者有機會理解此議題時，我們只有兩種抉擇：選擇保持你的道德和原則，並且以行動來證明；或者選擇忽視道德義務和責任，只著眼於個人歡愉、興趣和便利。

一個人對於利用動物或動物產品，可以給予許多回應，但卻無法給出除了滿足口腹之慾或經濟獲利之外的解釋。甘地說得好：「追求享樂而無良知；從商無道德；發展科學卻缺乏人性；這些都是會毀滅個人和社會的條件之一。」

以物種來說，我們只證明了即使有能力可以獲得這麼多，我們卻選擇為了自私的利益，將我們的力量、智慧和統治能力運用在其他動物身上，這是我們締造的核心價值，也是我們為了維持日常生活所創造出來的循環。從遠古時期的狩獵群落到現代的文明社會，我們在道德上、倫理上和社會責任上，展現出持續地進化，而如果我們依然希望繼續進化，生存於一個更和諧、無暴力的環境中，我們則必須努力以更高的道德觀，無保留、無例外地去避免，因個人自私的需求和個人便利，而消費其他動物。重點不是在於人類和其他動物的差別，而是在於我們的相同之處，他們就像你我一樣。許多人觀察後的結論為：問題不在於他們是否會思考，他們是否會說話，而是在於他們真的該活受苦嗎？

轉自 關懷生命協會 http://www.lca.org.tw/column/node/3660