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佛網Life論壇佛網Life論壇【綜合類】討論區討論版電子書(Life論壇)宗薩蔣揚欽哲仁波切文集(Life論壇) → 度 母 、 山 淨 煙 供

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度 母 、 山 淨 煙 供
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度 母 、 山 淨 煙 供

度母、山淨煙供

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

台灣.台北.20081228

英文審稿:周熙玲

中文審稿:馬君美

就像我先前所講的,這包含了行為、持誦,和儀式。當困境出現時,我們當中的許多人其實沒有能力或力量來依靠自己的禪修而控制自心。所以,即使我們這些佛教徒口口聲聲談著空性、緣起,以及種種無神論的修道方式,但是當危機狂轟時,像我們這樣的普通人突然間就自動變得非常有神論、非常宗教性、非常迷信。我並不是要評判什麼,這只是我們的一個症狀。我們不能做任何道德上的判斷,不能因為一個人頭痛就說他不好。這只是我們需要去對治的一個症狀。

身為輪迴堛熔野矷B俗世中的有情,我們有著無窮盡的各式危機,像是最近的金融危機。即使在這之前,我也想不出有哪一個月或者哪一年是人類沒有問題的。你了解吧?如果沒有金融危機,也會有別的像是人際關係的問題;如果沒有外在情況的干擾,也會有內在如荒謬的沮喪等等的其他問題,然後一些心理學家、精神醫師就會來幫助我們挖掘這些沮喪的根源:「啊,可能你小時候沒有被善待……」等等的。不論這些心理學家或精神醫師提出什麼──他們的著作、理論、治療方法,許多人依然持續地不快樂。

如我稍早所講的,無論何種外在的、內在的、秘密的危機、狀況或障礙發生,理想上,我們應該藉由像是禪修、覺察、專注等控制自心的修持來面對這些。但是,我們這樣子的人需要額外的幫助,這些幫助不像禪修那麼細微,而是更顯而易見的方式,包括花、香、各種儀式等等。至少在心理上有幫助。當然,假如你對三寶、道、見地具有全然的信心,那麼,不只是心理上有所幫助,基於因果定律也會產生實際上的助益。

如佛所言:「我們生命中的一切現象基本上皆為緣起(受到條件制約),而一切的緣起都與你的念頭有關。」這實為真理。舉例來說,我們收到荒謬無用的耶誕卡片時會覺得高興,即使這些卡片什麼用都沒有,我們仍然感到高興。但是身為佛陀之道的追隨者,能知道一些其他的方法來幫助自己與他人也是很好的。在東方有很深厚的傳統,經由做功德來驅除障難與達成願望,也有禮請修行人為特定原因而修持特定儀軌的傳統。接下來要說的不只是我個人的想法,在過去一年裡,有些喇嘛也一直在討論,就是除了以供養的方式來參與儀式之外,若能親自去做某些儀式或者修法的話會更好。

所以,結論是這樣的,「我們到底需要什麼?」是其一,另一個是「一直困擾我們的到底是什麼?」

我們到底需要什麼?用佛教術語來回答,就是保護。這婸〞漪O非常廣義的保護,不只免於如意外、蚊子叮咬、地震等外在的事情,更主要的是要保護自己免於自私、憤怒、嫉妒、驕慢等種種情緒。我認為你能做的最好的儀軌之一就是「架軸」(藏文skybs `gro)──皈依。我已給過口傳,但不僅止於此,還有你們知道的加行,以及許多儀軌堻ㄕ閉唻怴A這都可以視為是補充。若你想要的話,可以把皈依當成日修,有時候假如碰到特別的問題,不管是外在的、內在的、秘密的,你都可以自己發願修皈依一萬遍、十萬遍。觀想等等的就依照標準的皈依來做。這是第一個。

關於皈依修持的部分,在此給個額外的建議:度母是非常好的皈依本尊。你至少可持誦度母的咒;能多做些的話,就加二十一度母禮讚文;能再多做的話,就修度母儀軌;還能再做更多的話,就修度母的完整儀軌「帕瑪寧體」。度母是護佑與除障的殊勝本尊。如何修持完全取決於你自己,不過這裡提供一點觀想的方法:不論是持咒、讚誦或修儀軌時,都可以觀想度母在你頭頂,右掌向下,你就在其掌下。這對求取保護是特別好的方式。你也可以觀想家人朋友在她的手掌下。若想要做較為深奧層次的修持,接著度母融入己身,你自己變成聖救度母,然後進行禮讚。那會非常的好。這就是皈依,就是我們真正需要的──保護。

而到底是什麼不停地以各種方式困擾著我們呢?罪魁禍首就是業債。只要你有業債,你就容易受到障難的傷害,而我們的債可多了。讓某人成為你父親的債,讓某人成為你母親、你的小孩、你的朋友、秘書、總統、僕人、坐騎(例如驢子)、食物(像是隻雞)等的債;因為占據他人的空間,讓人生氣、不高興,我們有各式各樣的業債。舉手投足之間,我們往往都在製造業債。

業債是產生障礙的原因,所以要想擺脫障礙,就需要清除業債。有很多事情你可以做,佛陀自己強調的是「秋多」(藏文chu gtor)──水供,不過有點複雜,你需要盤子、倒水等等,有些複雜。若你要做的話也可以,但是我認為最簡單的是供「桑」(藏文lhasang)或「素」(藏文sur)。拉尊南卡吉美所著的《山淨煙供》(Riwo Sangchö)很傑出,儀軌本身就像是大圓滿阿底瑜珈的完整教授。偉大的學者賢嘎仁波切曾對此「桑」煙供作了一部釋論。《山淨煙供》幾乎是部哲學教本。我覺得這是你們應該做的。

你可以直接念誦,不需要燒些什麼,觀想你在燒東西做供養即可。若是有香,點一根香就夠了。若有機會或空間等機緣,就用很多木柴起個大火,燒些茶葉、牛油、牛奶、穀物、布等東西,一般是要乾淨的物品,穿過的內衣就不行。就像我已經講過的,你並不一定要生火,可以觀想,可以只用香,或者可以生個大火。因此,從現在起,不要再問我要哪一種火、火要多大、要放什麼等等的問題。順帶一提的是不能放肉。好嗎?

做的時候,我會簡單的去做。儀軌埵閉唻怴B發菩提心等等,你就照著做。然後,如果可以或者想要的話,就觀想自己是蓮師。假如你燃燒一些東西而且想要觀想得詳盡些,可以將煙觀想成一位美麗的、煙色的天女,她的右手持著一個勺子或說湯匙,由勺子堣ぎ{出各式各樣的供養物。供養一切人類認為珍貴、有用之物,以及所有其他有情覺得有用、珍貴之物。供養永遠是從供養三寶、三根本開始,然後是傳承上師、護法,然後是六道眾生,然後特別要供養給先前提過的,你欠下業債的眾生。還有關於供養鬼魂與中陰眾生的特定口訣。最後是迴向功德。就這樣。

 

(英文謄稿:Daniel Altschuler;中文謄稿:廖麗娟;英文漢譯:Bella & Serena

http://www.siddharthasintent.org/chinese/download/Tara-Riwo%20Sangcho.pdf

敬錄自 悉達多本願佛學會

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奢 摩 他 之 開 示

宗薩蔣揚欽哲仁波切

宗薩欽哲仁波切曾在許多國家和場合,講授奢摩他(或稱為「止」)作為定心與安心的方法,本文是節錄自 仁波切在澳洲雪梨的奢摩他開示,原文登於19978Gentle Voice

首先我們應找出為何要修習奢摩他的理由,基本上,修止是為了獲得某種程度的自我控制力。這表示目前我們毫無自我控制力。在我們面對的許多難題,我認為我們經歷最深層的焦慮和痛苦之一,是內在的基本不安全感。此不安全感正是我們必須摧毀或至少應了解到的。

我們的基本不安是有關於我們本身,更具體地說,此不安乃關於是否有「我」或「自己」,通常我們不太可能問這個問題,但下意識或半下意識裡一直都在質疑。佛教教義上認為內在不安,乃當我們不斷審視自己的生活,尤其是日常生活時,會發現自我的存在頗為懷疑。

舉例來說:自我介紹時,我們會說「我是某某某」;我們可能將自己的名字印在名片上,或尋求各種途徑以獲得進階或得到某種稱謂,更細一層的探究:我們還經歷像摯愛與爭鬥等等的各種極端情緒,這些情緒,實際上還超乎了對別人的愛著與侵犯,它們產生的原因是為了說服我們「自己存在,我確實存在」。

無可避免的,我們還是常感不安,出於這種不安全感,我們製造了許多無謂的希望與期盼,無以計數的期待都落空了。

事實上,我們也常歷經那些不期望它發生的,實際中,我們不希望發生的,似乎老是出現,當這種情況反覆發生後,人們開始失卻對自己的尊敬,也喪失對周遭環境的尊敬,信任就不再有,這就是為何多數的我們,不易對人或事有崇敬的看法(sacred outlook)。對自己沒有崇敬的理念,就不會有確定性,更不用談對宗教事務上,如對上帝或聖靈等有崇敬的觀點,我們甚至不確定自我是否存在。We're always in doubt。即使如此,多數時候我們還是假裝我們存在。但我們也相當聰明,我們知道我們在偽裝,我們想要隱藏,不願自我承認我們正偽裝。為了遮掩,我們可能做一些與別人有關的極端事情,或對別人吼叫。做完這些事情以後,它給予你一種自我存在的滿足感。你也活在這種膚淺的滿足感生活中,實際上你的自信還是不堅固。

於是我們逐漸喪失對生活的認知與欣賞……我認為我們應該對自己的生命develop某種程度的了解與感恩,當我談到生活的欣賞與認知,此生活可是包羅萬象。舉例來說,我吃餅乾時,當餅乾進入我的喉嚨,我應該真實感受到「哇!真不可思議!我能夠實實在在吃到一小塊餅乾,太美妙了!」你知道嗎?也許事情不會是這樣。再舉例來說,當我在嚼餅乾,餅乾在我嘴裡溶化,可能忽然間屋頂塌下來,可能把我壓死了。這片餅乾永遠也不會進入我的喉嚨!所以發展出對生命的認知與欣賞多麼地重要,而「止」的禪修即是一把鑰匙,一把非常特殊的鑰匙,得以進入這種認知與欣賞。

因此我們現在有了兩個目標:藉由禪修建立相當的自信,換句話說即消除基本不安,同時學習如何欣賞分分秒秒的生活。然而這不是真正的佛教,而是很人性的作法。你不能稱其為一種宗教,事實上,許多奢摩他禪修大師常說修止並非是要達到去除各種煩惱,完全捐棄二元對立現象的開悟境地。其目標,正如我較早所說的,是得到自我控制的能力,當能自我控制時,我們可以獲得相當程度的信心,認知與欣賞每一分、每一秒的生命。

 

敬錄自 悉達多本願佛學會 柔和聲

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三摩地禪定─入門指導

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

翻譯 / 何念華

我們會稍微談一談三摩地禪定。我想,我們一邊談、一邊實際上試著做做看,這樣可能很好。所以我會講一點,然後你們禪定一會兒;然後我再多講一點,你們也就再多禪定一會兒。這麼做,你們就會了解我所講的內容,這個指導也才比較有意義。否則,你可能無法將這個指導和禪定連在一塊兒。

實際上所要使用的技巧非常簡單。一般而言,過去所有偉大禪定者都告訴我們,禪定的時候要坐直。當我們身體坐直,就會有敏銳的感覺,有重要的感覺,這會產生適當的氛圍。

這次的指導中,我不會建議使用任何外在的目標物。我們有時聽到的三摩地教學使用外在目標物,譬如一朵花;但我們在此要學的是一般上座部傳統的方法,把呼吸當作目標。所以我們專注於我們的呼吸,我們只要跟隨氣息的出與入,就是這樣。我們的心念集中於呼吸,身體坐直,眼睛睜開。讓我們來做一下,然後再談一談。這就是最精要的技巧了,基本上,什麼都不做。

〈禪 定〉

我們只要坐直並觀察呼吸,不要被干擾,不要被那些佔據我們心頭的思緒所干擾。我們就只是坐著,獨自坐著,沒有任何其他事物…我們自己、呼吸、專注,就只有這些。

我們坐著,專注於呼吸,沒有別的。然後,或許某些思緒會出現。當思緒出現,我們該做什麼?什麼都不做。這裡只有一個方法──一法適用於所有狀況,這個方法就是專注於呼吸,就是這樣。

干擾或多或少會出現:昨天說的話、上禮拜看的電影、剛才的交談、明天該做的事、突然的恐慌──今天早上有沒有關上廚房的瓦斯?諸如此類的事,它們都有可能出現;當它們出現時,回到呼吸上。「回來」,這就是三摩地的口號。每當我們發現自己的注意力分散,記得這個教導,然後回來,回到呼吸上。讓我們再做一會兒。

〈禪 定〉

假使我們懷抱雄心壯志,我們就會對於我們的目標產生執著──即使我們的目標是證悟,那麼就沒有禪定。因為我們總是惦念它,我們渴望獲得它,我們幻想它;這不是禪定。

這是何以三摩地禪定一個非常重要的特點是,「放下任何目標」,坐著就只是為了坐。在此我們吸氣、吐氣,就這樣觀照著,沒有別的。是否獲得證悟不要緊,朋友是否比我們迅速獲得證悟也不要緊,誰在乎呢?我們就只是呼吸,我們身體坐直,觀照氣息的出與入。沒有別的。

我們放下對目標和雄心壯志的執迷,這是很重要的一個面向。它甚至也包含想要完成一個美好的禪定,連這點也該放下。只是坐著。

少一些執迷,少一些野心,只是坐直並且觀察呼吸,優點是沒有事情會擾亂你。只有在我們有目標的情況下,事情才會擾亂我們。當我們有個目標,我們就會變得有點執迷。假設我們的目標是去某個地方,有人在我們的正前方,擋住我們的車子,如果有東西妨礙了我們前往目標的路,它就變成一個討人厭的東西。但假使我們沒有目標,那就都沒有關係──無論是噪音、這裡或那裡感覺癢,這些都沒有關係。

這點很重要,因為修禪定的人,常常有強烈的企圖心要達成某件事。當他們受到干擾,就會經歷各種地獄,就會失去信心、感到挫敗。他們責備自己,責怪這個技巧。因此,至少在這短暫的禪修當中,我們是否獲得證悟並不要緊,壺裡的水是否滾了也不要緊,電話響了不要緊,是不是朋友打來的也不要緊──就這短暫的時間,任何事情都不要緊,就這短暫時間。

〈禪 定〉

三摩地禪定不必要是為了成佛的緣故。假如你對成佛或涅槃沒興趣,你便能夠自然地修持三摩地──不會經常在各種狀況中擺盪。多半的時候,我們無法控制自己,我們的心總是受到一些事物的吸引或干擾──我們的敵人、我們的愛人、我們的朋友、所有一切,還有希望、恐懼、嫉妒、驕傲、執著、瞋恨,所有這些。換句話說,所有這些事物、這些現象、這個世界控制了我們的心,而我們無法控制自己。或許我們可以在剎那間控制自己,但我們若是處於極端的情緒當中,我們就會失去控制力。

如我先前所說的,放下我們的野心有點像是佛教徒所談的出離心。如果你讀過佛陀的故事,佛陀遠離他的宮殿、皇后、兒子、父母,到外面去尋求覺悟。嚴格地從三摩地的觀點而論,你可以說佛陀試著減低他的野心,或至少他試著了解他的目標為何、他想要達成什麼,但他同時也試著了解,他所想要達成的目標是徒勞無益的。所以他想辦法要放下,要獲得放下的力量。總括地說,如果你想成為三摩地的修行者,放下的力量相當重要。

我們修三摩地禪定,所以我們獲得放下的力量,或者我們了解到執迷、僵固所招致的覆滅。

事實上,你們會發現,這個技巧給予我們一些時間或機會,讓我們鬆開我們擁有的結。這是為何一些偉大的禪定者說,三摩地這類的禪定,是什麼也沒做的稀罕時刻。

我們通常總都會做一些事、想一些事,我們總是在忙碌。因為我們總是讓自己如此忙,以致於迷失在無數的執迷和僵固中。當我們在這裡禪修,什麼也沒做的時候,所有這些僵固的事情就會被揭露出來。也許對初學者而言,這有時可能有點嚇人,但慢慢地,你會獲得某種內在的信心來面對這些。而且你會發現,這些僵固的情況會自動減少──而你什麼也沒做。一般指導禪定的書籍會說,如同蛇伸展開自己,我們的執迷鬆解開它自己。你會獲得這種技巧。

〈禪 定〉

這裡有個難題。當思緒出現,我說要回到呼吸上、專注於呼吸,你會不自覺地就把它解釋為:「噢,仁波切是說,我們要停止這個思緒,回去專注在我們的呼吸上。」我不是這個意思。我不是說你應當停止這些思緒,我不是這麼說,我所說的是專注於呼吸;這是兩回事。當思緒出現,不要停止它,不要增強它,不要鼓勵它,不要勸阻它;什麼都不要。你的工作就只是專注於呼吸,就這樣。

了解這個差異很重要。如果我真的是說,「停止這些思緒,然後回到呼吸上」──這是一回事──但這不是我的意思。當思緒出現,你要做什麼?回到呼吸上,這就是你要做的。停止思緒不是你的工作,也不是這個教授的一部分。思緒會出現──你所要做的就只是專注於呼吸,就這樣。

〈禪 定〉

彌勒菩薩對於三摩地修持提出很好的忠告。當我們修持三摩地時,要記著對治法門,這很重要。當我們的心受到干擾,我們必須記住對治的方法,這裡的對治方法就只是回去專注呼吸。每當我們受到干擾,都必須有這樣的正念,我們稱此為應用對治法門。但有時我們用得太多,那可能導致昏沉或煩亂,你們了解嗎?假如你太擔心,換句話說,假如你不停地使用對治──對治、對治、對治──這幾乎像是沒有毒害時也使用對治。事實上,這成為一個問題,這成為昏沉和煩亂的起因。

〈禪 定〉

總是做短的三摩地,特別是對那些初學者而言──短暫,但次數要多。假設你要做十五分鐘的禪定,至少要重新開始三十次,當中作短暫休息。慢慢地,我們可以禪定久一點,也許十五分鐘,我們就開始十五次,這當中有短暫休息。有時作真正的休息──起身、走走、做些其他事。一段時間之後,你可以在十五分鐘的禪定中開始七次。讓禪定保持短暫是重要的一環。假如你一開始做太久,你會對此技巧感到厭煩。我們是人,我們不喜歡無聊,我們總想要變化──變化飲食、變化服裝,我們喜歡變化。

同樣的,靈性道路是一個漫長的過程,我們需要很有耐性。我們必須開始喜歡這個道,所以我們要讓禪定保持短暫而確實,次數要多。那麼我們就能養成牢固的習慣,然後它成為我們的一部分,也就容易做。好比喝酒,我們剛開始只喝一點點。我們不會一次喝上兩三瓶,否則喝到想吐,我們就不會再想去碰酒。只做短時間,但次數多一點,分段多一點,那麼你就會習慣,這點很必要。三摩地應該成為你生活的一部分,所以你要習慣它。為了養成習慣,做一點點,時間要短,但次數要多。

中間暫停的時候,假如可能,仍然記著你在呼吸。我們總是忘了我們在呼吸。

我們也不應該限定禪修的時間,不應該限定只有早上或只有晚上禪修;你應該在任何時間禪修。修持的時間總是此刻──從來都不是未來。永遠不要離開你的三摩地,好像你明年、下個月、或下個週末將會去做;現在就做。反正也就大概四十五秒鐘,特別是對初學者而言。很容易的,你可以在任何地方做。那只需要坐直,短的禪定就已經很好。在心受到干擾之前,我們自己就決定停止禪定,這樣很好──然後再開始。再說一次,在干擾來臨之前,停止禪定。我們會對這個技巧感到自在,會有戰勝干擾的感覺──在干擾來臨之前,我們已經在那裡;所以就只做短的禪定。

我們在這個道的修持,一般都像這樣。你真的不應該去做「這是禪修的時間」這樣的計劃,然後在休息時失去覺知。當然,你應該撥出某個時間來修持,譬如早上或晚上某個時刻,這有很大幫助。但除此之外,你應該在任何可能的時間修持三摩地,就只要一分鐘,那並不困難。然後我們逐漸加長時間。

〈禪 定〉

禪定的時候,就只是身體坐直、觀察呼吸。所以這麼做會如何?它創造出一個空間。事實上,這個技巧本身只是個花招,重點是認出這些不斷轟炸我們的思緒和干擾。

我們仍然感到生氣,但可以說,我們知道我們在生氣。當我們生氣並且知道自己在生氣,這樣的生氣就很幽默了。我們可以把這個氣趕到某個方向去──我們擁有較大的控制權。我們生活當中的挫折就是對情緒毫無控制能力,這就是為什麼一點都不好玩。佛教的全部目的就是玩得開心,不是嗎?為了玩得開心,我們必須擁有控制權。如果別人對你有控制權,那就不好玩了。

〈禪 定〉

三摩地需要很多紀律。特別對初學者而言,紀律相當必要。因此喇嘛常常建議我們,有時要參加團體的禪修。當然,我們絕對應該獨自修,但團體禪修也能夠幫助我們。因為我們有驕慢、有自我,這驕慢和自我總是告訴我們要有競爭心。因此當我們在團體中禪修,我們不想要睡著,我們不希望被認為是個糟糕的禪修者。我們並不真的有勇氣說:「嗯,沒關係,如果我是最差勁的那一個。」我們希望是最厲害的,是最迅速的,我們有這樣的競爭心態。所以,既然我們有這競爭心,或許我們也就可以把它當作這個修道的工具。因此如果我們能夠,有時去參加團體禪修會是很好的一件事。

我想,這就像是去健身中心。假如你買個機器放在家裡,用個兩三天,你就不再使用了。這個工具到頭來被扔到車庫裡,不是嗎?但假如你到健身中心,看到許多曼妙的身軀,看到其他人很努力地在運動,這會給你一些啟發。多麼錯誤的動機〈仁波切笑〉!但至少它把你帶到某處。作為一個修道,混淆是可以被接納的,所以沒關係。

保持簡單,不要複雜化,三摩地很簡單。專注於呼吸,坐直,這就是你所要做的。當我們專注於呼吸,呼吸就發生在當下、在此刻,不在過去,不在未來…這就是為什麼我認為利用呼吸很好。呼吸發生在每一刻──吐氣時,它離開、結束,永遠不再回來。然後我們再次呼吸。

如果可以,你也應該做三摩地的週末閉關。事實上,這麼做很好。你每天都禪修幾分鐘。另外,隨時想修就修,在不同的地方禪修,不要只在佛龕前面,而是在每一個地方。然後有空的時候,一個月一次或一年一次,你應該做個密集的三摩地閉關。你可以發誓禁語,然後就只是坐著。事實上,西藏有個傳統叫作寧桑(nyinthun)和達桑(dathun)。寧桑是指一日閉關、一日修持,你可以發誓禁語或發任何誓,然後整日修持三摩地,也許中午吃個飯。你會慢慢習慣。而後你可以進行達桑,一個月的三摩地閉關,一天三座三摩地,只有三摩地。這會有一些效果,至少它會把你逼瘋。〈笑聲〉

我先前說過,修持三摩地只能夠獲得控制自己的力量,這已經很不錯了。但假如你是個大乘佛法的修行者,你應該在三摩地禪定開始時皈依和發菩提心,結束時作功德迴向。修三摩地禪定具有非常多的功德,特別如果你在開始時皈依和發菩提心。事實上你該這麼說:「我坐在這裡觀察我的呼吸,所以我不致於被干擾;假如我不被干擾,就表示我變得很有力量;假如我很有力量,就表示我可以幫助許多眾生。」這就是我們在做的。僅僅是坐著就有很多功德,獲得功德並不一定需要很多行為。僅僅坐著,觀照當下、觀察呼吸,就累積了很多功德。

 

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Our Basic Insecurity

by Dzongsar Khyentse Rinpoche

In many countries and on many occasions Dzongsar Khyentse Rinpoche has taught about shamatha or "calm abiding" meditation as a means to stabilise and focus our minds. Here is an excerpt from the shamatha teaching he gave in Sydney, Australia.

To begin with we must find the reason why we're doing shamatha meditation. Basically, we're doing it so that we can gain a certain control over ourselves. This means that we have no control over ourselves right now. And out of the many different problems that we face, I think one of the fundamental anxieties or sufferings that we experience is that there's a basic insecurity within us. And that insecurity is what we need to destroy or at least understand.

The basic insecurity that we have is about our identity. And more specifically than that, we have this insecurity about whether there's such a thing as "I" or "the self". Now we may not ask this question normally, but we do pose this question unconsciously or semi-consciously all the time. The Buddhist reason for having such insecurity within us is that if we go on checking our life, especially our day-to-day life, we'll realise that there's doubt about our existence. For instance, we introduce ourselves to someone by saying "I'm so and so". We may print our names on cards or we may try to achieve a certain promotion or a certain title. And more subtly than that we experience all sorts of extreme emotions like passion and aggression. All these are actually more than a person becoming passionate or angry at someone else. The cause of all this aggression and passion is the need to convince ourselves that the self exists, that I do exist.

But still it doesn't help. Still we're constantly insecure. So out of this insecurity we create lots of false hope and expectations. And millions of expectations aren't really fulfilled. Indeed, we often also experience what we don't expect. In fact, what we don't expect seems to happen all the time. And when this keeps on repeating itself, then people begin to lose respect for themselves, begin to lose respect for the environment, and there's no trust. So that's why, for many of us, having a sacred outlook towards someone or something is so difficult to achieve. There's no sacred outlook towards ourselves. There's no certainty. Let's not even talk about a sacred outlook as being something to do with religion, like God or pure soul or anything like that. We're not even sure of our own existence. We're always in doubt. Even though, of course, we do pretend a lot of the time that we exist.

But somehow we're quite intelligent. We know that we're pretending and we want to cover that up. We don't want to admit to ourselves that we're pretending. And to cover it up we do extreme things like maybe have an affair or yell at someone. And when you go through that kind of extreme emotion, it gives you a certain satisfaction that you do exist. And you live your life with this sort of shallow satisfaction all the time. But it doesn't actually give you stable confidence in yourself.

And then we begin to lose our appreciation of life... I think we should develop a certain appreciation of our life. When I talk about appreciation of life, it includes everything. For example, as I eat this biscuit and it goes down my throat, I should actually feel, "Wow! Incredible! It's so good that I can actually eat a little bit of biscuit. That's amazing!" You see, it may never happen. For example, while I'm chewing this biscuit, while it's melting in my mouth, suddenly this roof may collapse and I may die. This biscuit may never go down my throat! It's so important to develop this appreciation of our life. And shamatha meditation is one key, a very special key, to developing this appreciation.

So we have two goals now. Through the meditation we build a certain confidence, in other words, eliminate that basic insecurity that we have, and we learn how to appreciate our moment-by-moment life. This isn't really Buddhism, it's a very human thing to do. You can't say that this is a religion. In fact, many shamatha meditation masters often say that the aim of shamatha meditation isn't necessarily to gain enlightenment in the sense of getting rid of all sorts of emotions and reaching the stage where you completely abandon all sorts of dualistic phenomena. The aim of shamatha meditation has nothing to do with that. The aim of it, as I was saying earlier, is to gain control over ourselves. And by gaining that control, we gain a certain confidence and appreciate our life moment by moment, day by day.

 

http://www.siddharthasintent.org/gentle/GVAug97.htm


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度母心咒

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嗡達瑞度達瑞度瑞所哈


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御製救度佛母讚

世尊威力大神通  無驚怖畏安樂住

能滅一切諸垢障  於眾轉廣大法輪

盡諸苦報出死生  具足成就等正覺

譬如須彌山不動  金剛堅固鎮長存

利樂三界諸有情  不動悉成無畏力

聞是妙法不思議  證入無上菩提心

有能顯揚大名稱  不假慈筏到彼岸

亦復得成大自在  德超十力大丈夫

矞h攝受大慈悲  平等具足無邊智

清淨廓然無怖畏  不斷不破亦不空

速疾勇母具娑訶  授諸勝義除怖畏

速勇母者蓮華面  端嚴相現妙蓮華

月朗母者如千星  殊勝威光遍圓滿

莊嚴紫磨金色母  忍辱禪定精勤行

頂髻母者廣無邊  怛囉吽字母甚大

自在釋梵水天母  藥叉羅剎總歸依

特囉胝發母尊嚴  頂髻光明朗千日

勇猛都哩大緊母  能摧一切諸怨魔

三寶嚴印母威嚴  身有光明種種聚

鎮世威德歡悅母  攝伏世間諸魔精

守護眾地母吽聲  妙光頂冠月相母

安住如盡劫火母  普遍摧壞惡冤輪

手按大地母顰眉  能以足踐鎮降伏

最樂安隱柔善母  普遍極喜母脫離

都哩巴帝母躡吽  薩羅天海母作發

威德諸天集會母  滅除惡夢及鬪爭

日月光勝廣圓母  善除諸毒及瘟疫

善威力三真實母  消除煩惱及禍災

至心歸仰救度尊  能消罪業越惡趣

速得圓融成正果  諸佛灌頂證真如

 

 

聖救度佛母二十一種禮讚經

翰林學士承旨中奉大夫安藏奉 詔譯

敬禮多哩速疾勇  咄多哩者除怖畏

咄哩能授諸勝義  具莎訶字我讚禮

敬禮救度速勇母  目如剎那電光照

三世界尊蓮華面  從妙華中現端嚴

敬禮百秋朗月母  普遍圓滿無垢面

如千星宿俱時聚  殊勝威光超於彼

敬禮紫磨金色母  妙蓮華手勝莊嚴

施精勤行柔善靜  忍辱禪定性無境

敬禮如來頂髻母  最勝能滿無邊行

得到彼岸盡無餘  勝勢佛子極所愛

敬禮怛囉吽字母  聲愛方所滿虛空

運足遍履七世界  悉能鉤召攝無餘

敬禮釋梵火天母  風神自在眾俱集

部多起屍尋香等  諸藥叉眾作稱歎

敬禮特囉胝發母  於他加行極摧壞

展左踡右作足踏  頂髻熾盛極明耀

敬禮都哩大緊母  勇猛能摧怨魔類

於蓮華面作顰眉  摧壞一切冤家眾

敬禮三寶嚴印母  手指當心威嚴相

嚴飾方輪盡無餘  自身熾盛光聚種

敬禮威德歡悅母  寶冠珠鬘眾光飾

最極喜笑覩怛哩  鎮世間魔作攝伏

敬禮守護眾地母  亦能鉤召諸神眾

搖顰眉面吽聲字  一切衰敗令度脫

敬禮頂冠月相母  冠中現勝妙嚴光

阿彌陀佛髻中現  常放眾妙寶光明

敬禮如盡劫火母  安住熾盛頂髻中

普遍喜悅半趺坐  能摧滅壞惡冤輪

敬禮手按大地母  以足踐蹋作鎮壓

現顰眉面作吽聲  能破七險鎮降伏

敬禮安隱柔善母  涅槃寂滅最樂境

莎訶命種以相應  善能消滅大災禍

敬禮普遍極喜母  諸怨支體令脫離

十字呪句妙嚴布  明呪吽聲常朗耀

敬禮都哩巴帝母  足躡相勢吽字種

彌嚕曼陀結辣薩  於此三處能搖動

敬禮薩囉天海母  手中執住神獸像

誦二怛囉作發聲  能滅諸毒盡無餘

敬禮諸天集會母  天緊那羅所依愛

威德歡悅若堅鎧  滅除鬪諍及惡夢

敬禮日月廣圓母  目覩猶勝普光照

誦二喝囉咄怛哩  善除惡毒瘟熱病

敬禮具三真實母  善靜威力皆具足

藥叉執魅尾怛辣  都哩最極除災禍

若有智者勤精進  至心誦此二十一

救度尊處誠信禮  是故讚嘆根本呪

每晨旦起夕時禮  憶念施諸勝無畏

一切罪業盡消除  悉能超越諸惡趣

此等速能得聰慧  七俱胝佛所灌頂

現世富貴壽延安  當來趣向諸佛位

有時誤服諸毒物  或自然生或合成

憶念聖尊真實力  諸惡毒藥盡消滅

或見他人遭鬼魅  或發熱病受諸苦

若轉此讚二三七  彼諸苦惱悉蠲除

欲乞男女得男女  求財寶位獲富饒

善能圓滿隨意願  一切障礙不能侵


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http://www.larong-chuling.com/pages/category5.htm

http://211.72.163.194/pdf/03_001-552-s.pdf

百 業 經

法王如意寶晉美彭措上師 傳講

堪布索達吉仁波切 譯

 

縱經百千劫  所作業不亡

因緣會遇時  果報還自受

─《百業經》─

 

凡聽聞、讀誦、受持此《百業經》的人,若能對因果不虛生起堅定的信心,遵循因果謹慎取捨善惡,並且精進修持、懺悔罪障,一定不會墮落。

─ 法王如意寶晉美彭措 ─


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業決定理者,謂諸異生及諸聖者,隨有適悅行相樂受,下至生於有情地獄,由起涼風,所發樂受,一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂,無有是處。所有逼迫行相苦受,下至羅漢相續之苦,一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦,無有是處。《寶鬘論》云:「諸苦從不善,如是諸惡趣,從善諸善趣,一切生安樂。」故諸苦樂非無因生,亦非自性、自在天等不順因生,是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別,亦從二業種種差別,無少紊亂,各別而起。若於業果,或決定相,或無欺罔,獲定解者,是為一切內佛弟子所有正見,讚為一切白法根本。

─ 至尊宗喀巴大師《菩提道次第廣論》─


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淺 談 因 果 關 係

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

今天簡單地談一談有關因果的問題,其中包括因果的本體、分別、支分細節以及對因果的疑問。

什麼叫作因果呢?比如說,一個人去偷盜,在偷了東西以後,在他的身口意中哪一個是因呢?我們經常講的業,在這裡和因是一回事。偷盜人用手去抓一個東西放到自己的包裡,這是不是叫作因呢?當一個人心裡想:我要去偷這個東西,這個起心動念是因嗎?上述身口意行為當中到底哪一個是因?

關於因果的解釋,一切有部和唯識宗有很多不同的觀點,但在名言諦中比較究竟的,還是唯識宗所闡述的觀點。他們認為,每一個人從無始以來到成佛之間,都有一個心的相續,此心相續有時候有眼耳鼻舌等五識,有時候沒有,但無論它有怎樣不同的分別,總有一個恆時不滅的存在,就叫阿賴耶識。造了業以後,就會在阿賴耶識裡播下一個種子。

還有一個比喻是:下雪的時候,如果將墨水倒在雪裡,雪就變成了墨水的顏色,雪化之後,在地上仍可以看到這種顏色。同樣的,如果以煩惱去造業,當這個煩惱消失的時候,這個業就會留在阿賴耶識上。業(或因)是一種特殊的能力,就像稻穀的種子,雖然我們肉眼看不出它能生出稻芽,但它確實蘊藏著這樣的能力。同樣,當阿賴耶識上播下一個業的「種子」,經過一段時間,在因緣成熟後,它就會產生「果」,這個果也叫報應。所以,因(或業)的本性就是阿賴耶識上這種特殊的能力。

當一個人殺生、偷盜的行為完成以後,在他的阿賴耶識上就會留下這個行為的種子。這顆種子什麼時候發芽是不定的。經書中常用糧食的比喻來說明報應的早晚。糧食蔬菜品種繁多,它們成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一兩個月,有些卻需要五六個月甚至更長時間,這種差異來自於種子本身的不同,以及地理環境和氣候等因素。同樣的,經書裡講因的成熟有四種:一是今生報應。比如年輕的時候造業,中老年時得報,有時甚至更快,當下就可以看到果報。這是什麼原因呢?某些特殊因緣可以使果迅速出現,這個很快成熟的業,來自於它的對境和動機,在《百業經》中就匯集了很多這樣的公案。比如說,僧眾和普通人是兩個完全不同的對境,如果偷僧眾的東西或毀謗僧眾的情形很嚴重的話,就有可能在當下或今生見到報應;如果對境是一般人,果報肯定是有,但不一定馬上或在這一生顯現,這種差別是由對境不同而產生的。另外是動機的差異,如果殺生的念頭非常強烈或蓄謀已久,以這樣的動機去殺生,它的報應就會很快成熟,若殺生動機不那麼強烈,則雖然有果,但不會很快顯現。

不很快顯現的果又可分為三種:一是下一世一定會成熟的果。比如造五無間罪之類的大惡業或大善業,在下一世一定會報應;二是雖然肯定有果報,但成熟期不定,或許三四代以後,或許更長時間;三是也許有果報,也許沒有果報。從因果不虛的角度來看,這是什麼原因呢?如果這個因(或業)的能力很微弱,當它遇到強大的對治力時,它的果就不一定發生。前面三種稱為定業,第四種叫作不定業。

業的這四種不同的能力唯有佛是全知的,其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿羅漢也不能徹底了解。佛出世時,印度有許多外道,他們用神通親眼看到一個一生行善的人,死後卻去了地獄、做了餓鬼或墮為旁生,如果因果是真實存在的,那麼為什麼善無善報呢?於是他們認為因果之說完全是騙人的。

一個一生行善的人為什麼會墮落呢?因為,雖然他今生行善,沒有造什麼惡業,但是,我們並不知道他過去世是怎樣的。也許他今生是行善之人,他的上一世和上上一世還是行善之人,但再往前推就不一定了,可能在很多世以前他造了惡業。從三種定業分別來看,他今生所做善業不屬於現世報應和下一世報應的業,而是屬於第三種定業,即它有果報,但也許在幾千年、幾萬年,甚至於幾百萬年之後才會發生。

在生生世世當中,我們有沒有造這種業呢?答案是肯定的。所以,雖然現在做得很好,但如果不能清除過去世所造的惡業,其果報就會一直等著我們,這種業一旦發生果報,是沒法迴避的,只有暫時墮下去了。但是今生所做的善業是不是空耗了呢?當然不是,它也有果報。如果這個業的能力不是很強、成熟很慢,就有可能先墮落再上升。

所以,不要說一點正知正見都沒有的人,就連修證比較不錯的那些外道仙人,他們在因果知見上都是迷惑的。這是因為因果循環錯綜複雜、貫穿三世,唯有佛徹底知道前後的一切來龍去脈,而其他人只能知道中間的一部分。這些外道仙人通常很有學問,也有一些世間神通,他們往往根據自己看到的某些情形,如某人前世行善,後世墮落,便輕下結論,說因果是不存在的,並因此著書立說,迷惑了很多人,從而漸漸形成一個教派,斷見便由此產生了。

常見又是怎麼來的呢?有些人雖然有神通,但看得不是很遠。他們用神通看到自己來自於色界,在做天人的時候,梵天、帝釋就存在了,現在自己死了,但回頭看去,帝釋梵天還沒有死。他繼續觀察帝釋梵天是什麼時候生的,什麼時候會死,但往前看了幾千年、幾萬年,發現他們都不會死,於是便認為他們是永遠不死的;然後又往後推到幾萬年、幾百萬年,但仍然沒有看到他們是哪一天生的。這時他就認為,梵天帝釋以下的眾生才會有生死,而梵天帝釋是常住不滅的。他們把這個觀點寫進書裡,於是很多人跟著他學,就又形成了一個教派。常見和斷見就是這樣來的。

現代人在這方面也出現了類似的問題。有些人沒有偷盜、殺生或傷害他人,並且持戒行善也做得不錯,然而他的工作、生活卻處處不如人意。於是,有人就想不通:如果因果存在,善良的人怎麼會遭到不幸呢?對因果或《俱舍論》沒有深入了解的居士也會有這種看法,甚至有人這樣說:我參加了法會,又念了那麼多經,就不該有這樣那樣的病痛或災難。這種觀點是錯誤的,因為參加法會、放生及所做的一切善舉,已經存入我們的阿賴耶識中,沒有顯果是因為因緣沒有成熟。就像一個農民春天種地,他把僅有的糧食都播了種,家裡就沒有糧食了,要等五六個月以後才會豐收,而現在他卻是一個沒有飯吃的窮人。有人覺得奇怪,你種了那麼多地,天天辛勤勞動,為什麼沒飯吃呢?這種疑問是沒有道理的,因為誰都知道,播種和豐收之間是有一段時間間隔的,現在沒有糧食是因為他去年沒有好好種地,沒有獲得豐收,所以把種子播下去後,便沒有餘糧可吃,這與他今年的辛勤勞作沒有直接關係。同樣,參加法會或放生與現在的病痛災難也沒有直接的聯繫,因為病痛災難是過去世所造惡業成熟的顯現。

另一種情況是,有些人平時無惡不作,但他也沒病沒災,過得很好,甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。於是又有人說:如果因果存在,他們幹了那麼多壞事,為什麼沒有報應呢?行善之人與造惡之人比較時,造惡之人過得還要健康快樂,這不是說明因果根本沒有嗎?這與種地的情況完全是一樣的。

現在我們來分析遇到病痛災難是否完全由因果來決定的問題。

個別外道認為:一切顯現都是由業力來安排,一個人的一生過得好與不好,甚至連吃一頓飯是早是遲都是命中注定的,是沒有辦法改變的,但佛教卻並不承認這一觀點。

佛教認為:無論病痛也好,災難也好,都有多種因緣。有些病是前世造成的病,也叫業力病,這種病無論花多少錢,採用多麼高明的醫療手段,都無法治癒,這有可能跟因果有關係。假如你只是感冒頭痛發燒,也不能排除是因果的原因,但也不是一定由前世的因所導致。所以,有些事物確實跟因果有聯繫,有些卻跟因果沒有直接的關聯,佛教一直強調不墮二邊,在因果上也是如此。

如果像外道所講的一切都是命中注定無法改變,那修行還有什麼用呢?既然已經注定了,就什麼都不用做了,結果好就隨意享受,不好也只有任其發生、聽天由命。同樣,假如真有一個命中注定,那麼布施給別人食物也沒有用,給了他也吃不飽,因為他命中注定要挨餓。所以,這種宿命論是不能成立的。

還有另一些世間人根本不承認因果,這也是錯誤的。我們要走中間的路,不墮二邊。痛苦和快樂跟因果是否有關,以我們現在的智慧和感官是沒法確定的。綜上所述,一般情況下,我們現在做得好與不好,是跟以後的果必然關連,但跟現在的顯現沒有直接關係,當然,特殊因緣除外。

還有一些人認為:因為殺生偷盜等違背了宗教信仰,所以才不能去殺生偷盜。

其實並非如此。不能殺生偷盜的原因,是因為殺生偷盜違背了自然規律,必然會遭到報應,所以才要戒除。比如,服毒是不是違背佛教教義的呢?雖然佛教是禁止人服毒的,但最根本的原因,是因為毒藥本身是不能吃的,如果你非要嘗試,必然會中毒並感受痛苦,這就是違背自然規律而得到的果報。有些毒品服用後立即會發作,有些則幾個月甚至幾年後才發作,因果報應也是如此,雖然因果是我們的眼睛看不見的,但它們的顯現規律都是一樣的。當一個人服毒後,在還沒有發作並活得很健康時,有人便以為他服的不是毒,仔細想想這有道理嗎?沒有痛苦並非沒有中毒,只是毒發的時間沒到而已。同樣,殺生偷盜就像把毒品吞下去一樣,肯定是要發作的,只不過需要一個階段或一個過程罷了。

在經書裡還講述了另外一個例子。以前,有一個國王殺害了阿羅漢。第二天,在他所轄的領土內,下了無數的珠寶雨。在以後的連續六天中,天降的寶物一天比一天珍貴,但第八天卻降下鋪天蓋地的黃土,全國所有的人都被埋葬於黃土之下,一命嗚呼。為什麼國王殺了阿羅漢後反而感得天降珠寶呢?因為他過去世曾造過殊勝的善業,現在雖作了極大的惡業,但當兩種不同的業相遇時,原來的善業先成熟,自然得到大的善報,當福報享盡後,立即惡報現前。這裡面的先後順序是不是像外道所講是由造物主安排的呢?肯定不是。這與糧食成熟是由土壤、陽光、氣候等諸多因素綜合而成,決非人為所致,只是一個自然規律的道理完全是一樣的。

如果想更多地了解因果方面的問題,可以看《俱舍論》第四品,其中闡述的因果道理十分清晰明瞭。如果對因果沒有一個正確的定解,就會出現許多問題,有神通的人尚且如此,沒有神通的人就更不用說了。

第四種因是不定因,這種因不論是善是惡,因能力微弱,所以當碰到其他違緣時,就不會發生果了。對於惡業,要製造一種違緣使它變成不定業,這個違緣就是懺悔。在《大乘阿毗達磨》中講,無始以來所造惡業都有辦法讓它變成不定業,這個辦法就是對它生起後悔,並發誓以後再也不造。後悔和發誓不造惡,是轉定業為不定業的兩個關鍵條件。

比如,一個人原來靠殺豬宰羊生活,後來改行不做,開始當居士念佛,他對原來的惡業生起很大的後悔心,並發誓一生當中再也不去做這種惡事,當這兩個條件完全具備後,他所造的殺業就變成了不定業,以後就不一定得果報,若再進一步深刻懺悔,就有可能完全不受果報。

對於往昔曾經造過、現在已經不能回憶的惡業,我們可以這樣觀想:無始以來我所做的一切罪業,無論是有意或無意做的,都是不應該的。並如同服了毒藥一般,對它生起強烈的恐懼和後悔心,並發誓從此再也不做,這樣就可以令無始以來所造的一切惡業都變成不定業,這是很有意義且十分重要的。如果不能這樣做,情況就很難講了。

雖然我們今生沒有殺生、偷盜造惡業,都是居士或出家人,經常念佛、修法、放生,但我們所做的畢竟是凡夫的有漏善業,如果又沒有迴向,一旦生起一個強烈的瞋恨心,當下便可摧毀長時所積的善業,因為凡夫的這些善根都是靠不住的,現在做得好,以後做得好不好,誰也沒把握。如果我們有能力,就可以看到過去世所做的不善業因全部儲存在阿賴耶識裡,若不懺悔,其果報一定會顯現,那時就與持斷見的外道所見一樣:雖然今生行善,死後卻會墮落。這是非常危險的,因此我們必須要懺悔。沒有一個罪業是不能懺悔的,都能夠懺悔清淨。

同樣,善也有不定業,我們應該盡量把善業儲存下來,方法有兩種,一種是迴向,還有一個更好的方法就是通達空性,知道行善是如夢如幻的,若能這樣思維,即使有瞋恨心生起,也毀不掉這個善根。因為瞋恨心是有漏的、有執著的,它與如幻如夢的見解是沒有關係的,而我們所做的善法是跟證悟如幻如夢的智慧有關的,兩者比起來,有執著的法比不上有智慧的善根,所以瞋恨心毀不了這個善根。如果既沒有證悟又沒有迴向,而且瞋心不斷,那麼善根就很容易被毀滅。對凡夫來講,迴向就是最好的辦法。

綜上所述,我們要盡量讓那些惡業都轉為不定業,而把所有的善業想辦法變成定業。

這四種業很重要,要想認識因果,必須要分清這四種業,並對它有一個完整的認知和了解。這對我們的修行也至關重要。

因果是這樣的,如何證明它的存在呢?佛曾講過,一個普通的人想要證明因果的存在是比較不容易的,但也不是完全沒有辦法。佛教講緣起現象,因緣和合。緣起是什麼呢?緣起就是有了因就肯定有果,內外所有的事物,都是緣起的現象,因緣的結果。比如說一個人殺生,這對於被殺的眾生是一個很大的傷害,此人造了這麼嚴重的業,哪能沒有果呢?如同在潮濕和溫暖的土壤裡隨便丟一粒種子,即使不管它也會發芽。同樣的,在世間的一切有為法中,沒有任何因是不結果的。

我們在日常生活中常看到,有些病人被醫生或有神通的人判定只能活一個月到兩三個月,結果病人通過行善,如放生或修長壽法,在兩三個月後,依然活著並且活得很好,當醫生再檢查時,發現病灶消失了,這種情況無論在藏地或漢地,甚至全世界都有發生,這既不是傳說也不是神話,而是一個個活生生的事實,由此可以證明:因果是存在的。

佛在某些經中,也通過下面的例子來證實過因果的存在:有些人一生無論怎樣努力也發不了財,他的經營操作並沒有問題,但終身受窮;有些人沒怎麼努力,卻一生榮華富貴;還有諸如健康不健康,長壽不長壽都是這樣。人們會認為這也許與環境有關,其實不是。例如,西藏歷史上有個國王為了讓窮人富起來,曾三次把西藏所有貴族的財產平分給老百姓,但是過了一段時間,情況又恢復原樣,窮人還是窮人,貴族依然是貴族,國王也就沒辦法了。那些富裕之人並不全是聰明和能幹的,那些不富有的人也並非愚蠢和懶惰,這多半也跟因果有關。當然,不是說這裡所指的富和窮全都是命中注定的,富了就不用去幹活,窮了也不必再努力,但從這些事件中,也基本上看得出因果的關係與規律。

《俱舍論》裡也講,有些父母造了很嚴重的罪業,他們的子女會感受到這個報應。如果父母造業、子女受報,豈不是與佛經所講的自作自受、不能被他人代受的說法相矛盾了嗎?《俱舍論》解釋說,這些子女本身就有那種惡因的存在,當父母造了大惡業後,由於他們與子女的密切關係,就促使子女的惡因提前成熟而感受果報。對此,古今中外有很多公案可以證明。通常來說,想要直接證明因果的存在是很難的,因為我們的肉眼無法看見前世的因和後世的果,但是用間接的方法,如上述的例子,就完全可以證明因果的相續存在。不要說輪迴是受因果的制約,就是涅槃和解脫也被它控制。所以,如果我們想解脫,就要種解脫的因,有了因就一定有果,這就是佛教的見解。

佛教的見解是緣起,緣起包含了許多內容,從名言諦來講,就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物,都有各自的因,其中有一些因是我們可以看見的,有一些則是肉眼無法看見的,唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果,無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂,就要去種快樂的因,快樂的因就是行善;若想避免痛苦和災難,就不要種痛苦的因,痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚癡和無明,欲求快樂果卻反種痛苦因,比如時下許多人殺害各種動物,用牠們的血肉和生命換取自己的延年益壽,這豈不是完全的顛倒嗎?其餘的事情也都是這樣。

所以,如果凡夫對因果沒有一個正確的觀點和取捨,則所做的多半是錯誤的,由此而感受的,也將是他們意想不到也不願接受的苦果。


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敬錄自《密勒日巴尊者傳》

尊者說完以後,希哇俄行者就啟稟尊者道:「您老人家在求法依師的時候,對於上師那樣的虔誠信從,忍耐受苦;得法以後,在山中那樣的精進修行,無論從哪一方面看來,都不是我們能夠做到的!我們都不敢再修這個法了,可是解脫不了煩惱輪迴,應該怎樣辦才好呢?」說完竟大聲痛哭起來。

尊者說:「你不要失望,我告訴你,只要你常常想到輪迴和三惡道的痛苦,那麼你的精進心和求法心就會自然生起的,凡是有心的人,聽了『因果法』既能相信,一定也能做到像我這樣精進修持的,如果對於佛法不能生起極深的信仰,僅了解一些道理,是沒有用處的。因為這樣就很難不為八風所動。所以學佛,第一要相信因果,那些對因果報應都不相信的人,嘴裡雖然談論些與聖理二量相合的空性,可是實際上也不過是說說而已,並沒有甚麼真實的價值。因為空性這件事,非常微妙,難解難信;如果對空性能生起決定的信解,那便一定可體會到空性並不離開因果,即因果而顯空性。因此對因果的取捨和去惡行善,一定格外注意,比一般人尤為謹慎。所以一切法的根本就是相信因果,努力行善去惡,這是學佛最要緊的事。

「我最初並不懂得空性,但是對於因果卻有堅定的信心;知道自己作了大惡業,將來會墮惡趣,所以心生恐怖。因此對上師的虔誠信服和修行的刻苦精進,都自然而然的辦到了。你們也應該同我一樣,獨自住在山中修持真言乘。如果能這樣做,我保證你們一定能夠解脫成就的!」

於是藏頓巴普提惹昨就啟稟尊者說道:「上師啊!您一定是大金剛持的化身,為度眾生才化現人世,示現這樣一個希有的事蹟,否則最少也是無量劫來修行佛道,已經登了不退轉地的一個大菩薩!您為了法,不惜身命的去修行,所作所為,處處表現出您是一位非凡的菩薩。像尊者這樣的苦行和忍耐,在我們這些凡夫弟子來說,不用說做不到,連想都不敢想!就是想要學,身體也受不了。所以上師您老人家一定是佛菩薩的化身,我們雖然不能像您那樣的修行,但是也都知道凡能夠見到上師及聞法的眾生,都能解脫輪迴,這是一定無疑的。能否請您告訴我們,您究竟是哪一個佛菩薩的化身?」

尊者答道:「我自己也不知道是誰的化身,最可能的恐怕還是三惡道的化身吧!你們以我為金剛持,當然會得到加持,可是你們以為我是化身,這對於我固然是淨信,然而對於法卻成了無比的大邪見!這是因為你們對於佛法的偉大果利不了解的緣故。譬如像我原來只是一個普通的凡夫,而且前半生還作了大惡業;為了相信因果業報,決心拋棄了今世的一切,一心修行,現在離開成佛的階段也可說是不太遙遠了。尤其是遇見一位條件具足的上師,能夠受到他的攝受。得到真言捷徑的心要口訣,和不為言詮所染,澈見本來面目的指示灌頂,依法修持,所以即身成佛是決無疑義的。如果此生只是造作惡業和五無間罪,那麼命終以後,一定馬上就會墮入無間地獄的,這就是不信因果和沒有精進修行的結果。如果由內心的深處,對因果的道理生起堅決的信心,怖畏惡道的苦痛和希求無上的佛果,那麼人人都可以和我一樣對上師有絕對的虔誠,在修行時有最大的努力和覺證。這是任何人都能夠辦得到的。你所說的什麼佛菩薩的化身,完全是因為對密宗未能確切了解。你們應多讀古德們的傳記,思維輪迴之理,要常常記取人身難得和壽命無常,而去努力修行!我曾不顧名聞和衣食發大勇猛,忍大痛苦,獨自住在無人的山中修行,因而獲得覺受和證解的功德。希望你們也學我一樣去好好修行。」


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因 果 明 鏡 論

堪布益西彭措仁波切 著

第一章  總說業因果

第一節  誰是創造者

第二節  業的規律

一、自作自受

二、苦樂法則

三、因微果著

四、未作不遇

五、已作不失

第三節  心是業之源

一、萬行之源

二、禍福之根

第二章  世間業

第一節  十業道

第二節  十惡業

第三節  十善業

第四節  開示具力之門

一、田門

二、所依門

三、意樂門

四、事物門

五、串習門

第五節  定業與不定業

第六節  業的轉化

第七節  兩世之間

第三章  世間果報

第一節  異熟果

第二節  等流果

一、同行等流果

二、感受等流果

第三節  增上果

第四節  分說十惡業的果報

第五節  十善業果

一、總說十善

二、分說十善果報

第六節  圓滿人身

一、圓滿人身之異熟功德

二、圓滿人身之異熟果報

三、圓滿人身之異熟因緣

第四章  苦集滅道

第一節  安立四諦的次第

第二節  苦諦

一、人生之苦

二、三苦

三、六道之苦

第三節  集諦

一、煩惱

二、集業之理

三、死亡與重生

四、十二因緣

第四節  滅諦

第五節  道諦

一、入道資糧

二、正修入門

三、加行道

四、三聖道

五、三十七道品

第五章  大乘因果

第一節  圓滿的果位

第二節  大乘之因

一、殊勝方便

二、入大乘門

三、發菩提心

四、菩薩大行

第三節  色身與法身


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因 果 的 奧 秘

堪布益西彭措仁波切 著

思維總業果──業果的四個道理

分別思惟十業道

抉擇業果──正顯示黑業

業之輕重差別

果報介紹

思惟白業果

顯示業的其餘差別

思惟特別業果

總示思已正行進止之理

四力淨修之理

深信業果之總結

《因果的奧秘》思考題


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《五加行開示錄》

  

  

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

今天我們開始講內加行。

一、內加行的內容和意義

內加行一共有五種修法:

首先就是皈依。皈依是一切修法的基礎,皈依戒也是一切戒的基礎。一切修法都是以皈依為前提,所以要皈依;

第二是發菩提心。沒有菩提心,則無論修什麼法都不是大乘佛法,更不是密宗的修法,沒有菩提心根本就談不上是大乘修行人,所以要發菩提心;

第三是金剛薩埵修法。無始以來,每一個眾生都造了無以計數的罪業,如果這些罪業沒有清淨,就不能證悟空性,也就是說不能明心見性,所以要修金剛薩埵修法;

第四是供修曼茶羅。曼茶羅是積累資糧的一種非常殊勝的方便。必須福慧二資糧雙運雙修才能夠成佛,如果缺少其中一個,都不能成佛,所以要供修曼茶羅;

第五是修上師瑜伽。曼茶羅修完以後,證悟空性的條件基本上具備了。接下來就是要尋根究底,去證悟空性,去領悟和感覺空性。當然,密乘還特別強調,如果沒有上師的加持,也不能證悟空性,所以要修上師瑜伽的修法。十萬個大禮拜就屬於上師瑜伽修法。

五加行修完以後,就有資格修大圓滿,或者其他密宗正行的修法了,雖然這個加行本來是大圓滿的加行,但也可以作為其他密乘修法的加行。

從皈依到上師瑜伽,加行一共有五種修法,依靠五種修法的能力才能夠證悟空性,禪宗就叫作明心見性,即看到萬物的本來面目,密宗也叫作證悟自然智慧。什麼叫自然智慧呢?如來藏就是自然智慧。它是無為法,也就是沒有造作的東西,因為它從無始以來直至成佛之間,不會有任何變化,所以叫作自然智慧。我們修行的目的,就是要證悟自然本智。這是所有大乘佛法的共同目標。

藏傳佛教的中觀見分自空的中觀和他空的中觀,他空中觀特別強調的就是如來藏,密宗有密集金剛到大圓滿一系列的修法,雖然他們的具體修持方法不一樣,但殊途同歸,所有修法最後唯一的共同目標,就是證悟自然光明,也就是明心見性。

我們修加行的目標也是這樣,即使現在對我們來說,離證悟空性還有一定的距離,因為我們現在連外加行都沒有修,自然談不上內加行,更遑論修無我、空性、光明等等。

雖然從無我、空性、光明的角度來看,不存在什麼加行、因果、輪迴,但這是最後才能達到的境界。我們現在只能有這樣的分別,也需要有這樣的分別,以分別心走向無分別心,從有戲論走向無戲論,最後當然是修光明。但是現在還言之過早,我們只能高處落眼、低處著手,循序漸進、腳踏實地地走上去,一步一步地走上去才是最踏實的修法,所以要修五種內加行。

二、皈依的涵義

有關皈依的涵義,在經書中有一個十分貼切的比喻,一個弱小的小孩子,若被狗或者其他動物追逐的時候,他會感到恐怖,然後就會呼喚媽媽的名字,並跑到媽媽跟前尋求庇護。他為什麼要這樣呢?因為他對這些動物有畏懼感,他相信他的媽媽能夠救他,所以他不去投靠別的地方,而是跑到媽媽跟前。

皈依也是同樣,我們感覺到輪迴非常可怕,如何從輪迴裡逃脫呢?只有皈依三寶,才能有希望。其他世間的任何方法,都不可能讓我們得到解脫。即使其他宗教有一些神通、神變,但是他們有一個共同的缺憾,就是不承認無我。從兩三千年之前的外道經典,到現在這些外道的經典裡,始終找不到宣講大空性的書籍,在這些觀點的基礎之上,無論修行也好、行善也好,由於沒有證悟空性,就只能被束縛在輪迴當中。即使我們修學外道,也沒有辦法真正從輪迴中跳出來。只有佛法才能讓我們安全地到達彼岸,趨向涅槃。所以,如果我們對輪迴感到怖畏,就只有皈依三寶。

如果我們對三寶建立了這種信任感,就叫作信仰。這是皈依的基礎。必須要以智慧而信仰,而不能盲目地信仰。

如何以智慧而信仰呢?首先,就要知道輪迴的過患,這是在外加行中已經講過的;第二,就是要知道斷除流轉輪迴的主要因緣,既不是燒香也不是拜佛,而是通過智慧──所向披靡、不可摧毀的無我智慧才能夠斷除。為什麼呢?因為我們流轉輪迴的原因,本來就不是因為其他的某個原因,而是因為我們自己的一個愚蠢的念頭──我執。現在要斷除輪迴,就必須培養正知正見,有了正知正見以後,我們就可以用佛教的無我智慧推翻多世累劫當中積累下來的、根深蒂固的錯誤觀點。所以,只有佛法才能解決輪迴的根源。通過這樣理性地思維,就能對佛法建立理性的信任感,這叫作正信。

建立無我智慧的方法,我們在前面已經講過了,所以大家應該會有一些初步的常識。就是無論從大乘的阿毗達磨,還是小乘的阿毗達磨(《俱舍論》)入手,再到唯識、中觀等等,然後就是密乘,這些系統的知識如果有機會都應當去學,學完以後才能徹底了解輪迴、人生是怎麼一回事,只有在這些佛法,也就是剛才講的俱舍、唯識、中觀、密宗的經典裡才能找到這些答案。其他世間的書籍雖然成千上萬、浩如煙海,但即使你黽勉不倦、坐以待旦地攻讀到韋編三絕的程度,都始終無法探詢到這些答案。所以,學習這些理論對於我們樹立正知正見,有著不可或缺的作用。如果能依照佛所說的去做,就能斷除輪迴的根源。這種信任就叫作信心。

信仰就是這樣,其他的宗教講信仰,佛教同樣也講信仰。但是我們的信仰首先不提倡盲目地信仰,而是讓你去了解這些知識,在了解知識的同時你自己就會自然而然地產生信心,這叫作理性的信心,這在皈依之前是非常重要的。為什麼呢?因為,如果你不認為佛教有足夠的能力幫助我們脫離輪迴,你就不會去皈依它。只有當你堅定不移地相信,惟有佛法才有辦法斷除輪迴的根源,其他世間的學問以及外道都沒有這個能力的時候,如果想解脫,你就會心甘情願地皈依。

要皈依,就應該知道「皈依」這兩個字的究竟涵義。漢地的居士中有一種看法,眾所周知,受皈依戒的時候會舉行比較隆重的儀式,凡是參加皈依法會的人都可以取一個法名,發一個皈依證,大家都認為自己有了這個證件以後,就是佛教徒了,從此以後就自稱為皈依佛門的居士。

但這是不一定的。為什麼呢?因為皈依這兩字真實的涵義不在於法會隆不隆重,給你取不取法名,也不在於發不發皈依證,而在於自己心坎深處的一種誓言和決心。有了這個誓言和決心,則無論有證件、無證件,有法名、無法名都無所謂,這才叫作皈依,從此以後才是真正的佛弟子。如果沒有這樣的決心,即使參加了皈依儀式、有了證件、取了法名也不算皈依。

那是什麼樣的誓言和決心呢?

首先,我們要知道什麼是三寶,三寶就是佛寶、法寶和僧寶。佛寶是什麼呢?就是釋迦牟尼佛等三世十方諸佛的化身、報身以及法身。凡是佛都屬於佛寶,都是我們的皈依處。

第二就是法寶,無論是大乘的法,還是小乘的法,無論是顯宗還是密宗,只要是佛所說的法,都叫作法寶。法寶可以分為兩部分:證法和教法。證法就是戒、定、慧,也就是戒律、禪定和智慧;教法就是三藏的經典。教證二法當中包括了所有的佛法。

第三就是僧眾,大小乘的觀點稍有不同,從大乘佛教的角度而言,僧寶就是證悟了一地以上的菩薩,比如說觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩等等,哪怕僅僅是一位菩薩,都叫作僧寶。從小乘的觀點來看,僧寶必須是四位比丘以上。無論是否證悟,四位比丘以上的僧團,才叫作僧寶。

作為學佛的人,對佛法不能有偏見及分別心。現在的居士當中有這樣的情況:學密的人覺得自己非常了不起,認為顯宗見解低劣,沒有具體的修法等等;而學顯宗的個別人,因為不能理解密宗裡的一些比較深奧的法,就覺得這不是佛法,認為顯宗才是正法,進而在大庭廣眾中去誹謗密宗,說密宗不是佛說的法。這些做法都不對,都應當杜絕。我們不能有門戶之見,應不分大乘小乘、南傳北傳、藏傳漢傳,凡是佛法都要一視同仁。

在許多國家,一個城市裡設立了各個宗教的中心、寺院、教堂等等,各個宗教之間都能和睦相處,我們佛教徒內部就更不能有這樣的爭論,同樣都是佛法,就絕對不能執著、分別。如果有了分別心,說那個法不好,這個法不好,肯定就犯了謗法罪。謗法罪比五無間罪還嚴重。所以,絕對不能去毀謗任何一個教派。

那是不是所有教派的法都要修呢?不一定。在所有的佛法當中,我們可以選一種法來進行修持,如果一個人想把八萬四千法門都修完,是不可能的。不要說修,僅僅是閱讀完八萬四千法門的經典,窮其一生也無能為力,所以我們只能從中選擇一種修法,能專心致志地修一種法,就等於修所有的法了。

實際的修行和信仰不一樣,要信仰所有的佛法,但具體修行的時候就只需修一個法門,這是非常重要的。

僧眾也是一樣,無論南傳、北傳的也好,藏傳、漢傳的也好,凡是佛弟子,凡是修佛法的人,都是我們的道友。凡是四名以上,無論是藏傳的四位比丘,還是漢傳的四位比丘,凡是修佛法的僧眾比丘,只要在四名以上,都是我們的皈依處。這一點也非常重要。

我們的皈依處就是這三個:佛、法、僧。

密宗還講第四寶。第四寶是什麼呢?就是金剛上師。金剛上師既是三寶的綜合體,也可以當成第四寶,都不矛盾。

我們在皈依的時候,比如說:我給你們傳皈依戒,很多人往往會認為凡是受這個皈依戒的人都是皈依我,其實並非如此。皈依不是皈依一、兩個具體的人,而是皈依所有的佛法僧。我只是幫助你們受這個皈依戒而已,所以不能搞錯。

三、皈依的本體

皈依的本體是什麼呢?就是決心。

皈依佛的時候,就要發誓:第一、我從今天起生生世世乃至成佛之間,釋迦牟尼佛等佛為我的導師,導師是什麼呢?就是引導我們奔赴解脫的人。我們就要聽釋迦牟尼佛的教誨,他給我們怎麼指路,我們就怎麼走;第二,就是除了釋迦牟尼佛以外,其他世間的鬼神、造物主,都不是我們的導師。必須有這兩種決心才會有皈依的戒體。比如我們受居士戒的時候也是一樣的,如果你的心裡沒有發誓不殺生,雖然受居士戒的時候,你也跟其他受戒的人坐在一起,卻不能得到居士戒。因為你心裡沒有發誓,沒有下決心從此以後不殺生。同理,皈依也是要從內心深處皈依以後,才算真正的皈依。

皈依法的時候也要發誓:第一、我從今天起乃至成佛之間,生生世世將釋迦牟尼佛宣說的法,作為我的道,道是什麼呢?就是我們要修的法。必須下這樣的決心;第二、除了佛法以外,不將其他宗教的法,作為我們的道。這兩個決心有了以後,就有了皈依法的戒體。

皈依僧眾的時候同樣也要下決心:第一、我從現在起乃至成佛之間,生生世世將學佛的僧眾作為我的道友。為什麼要將僧眾作為道友呢?我們可以打個比方:如果一個人要走一段既漫長又危險的路,他就應該找一個有能力的朋友結伴而行,才能萬無一失,順利地到達目的地。如果他形單影隻一人獨行,就可能會遇到一些事前意想不到、並且單槍匹馬難以應對的災難。同樣,學佛的道路也是佈滿荊棘、坎坷不平並且遙遠漫長的。在學佛的過程當中,我們也需要同伴,那誰是我們的同伴呢?世間的同學、同事、戰友、妻子、丈夫、姐妹、父母等等,雖然他們甚至有可能為了我們而獻出自己的生命,但這些跟解脫沒有什麼關係。如果我們把他們當成道友,他們也不能給我們提供幫助,所以,我們的道友不是他們。只有學佛的僧眾才是我們的道友。因為他們有足夠的能力,讓我們順利地到達彼岸,所以是我們的道友及同伴。第二、就是除了這些僧眾以外,修邪魔外道的法或者是不修法的人,他們雖然也同樣是眾生,比如家裡的親戚朋友等,雖然不是我們的敵人,但也不能將他們視為我們的道友,要發這樣的決心。

歸納起來,就是皈依佛、皈依法、皈依僧,各有兩種決心,一共就有六種決心。具有這六種決心,才叫作皈依。

修皈依的時候,要反反覆覆地鍛煉、串習,讓自己生起這樣的決心。這個方法叫作皈依的修法。有了這樣的決心,修法的目的就達到了。

在沒有受皈依之前,應當在自己的相續中培養這種決心,這叫作修五加行的皈依。當誠懇精勤地修了很長時間以後,決心就會生起,這時才去受皈依戒。那個時候需不需要皈依的儀式呢?還是需要。如果沒有傳戒的儀式,僅僅有一個決心,還談不上是戒體。要將發誓轉變為戒律,還需要一個皈依的儀式。但是,沒有這樣的決心,即使有這個儀式也沒有用。有了這樣的決心,再舉行這樣的儀式,就可以得到完整的戒律──皈依戒。

四、皈依的目的

雖然皈依的具體目的千差萬別,但歸納而言,就有三種不同的目的。

第一個是下等的發心,即嚮往這一世能健康、長壽、發財,或害怕下一世墮入地獄、餓鬼、旁生等惡道,希望自己能得到人天的安樂。他恐懼的不是整個輪迴,只是輪迴裡的一部分,因此而皈依三寶。這是最下等的目的;

第二個是中等的發心,即小乘阿羅漢的皈依目的。他已經能意識到,整個輪迴,從地獄到無色界的三界六道都充滿了痛苦,沒有可以躲避痛苦的地方,從而厭離整個的輪迴,希望自己一個人能從輪迴中得到解脫,因此而皈依三寶。這是中等的目的;

第三個是上等的發心,也即大乘菩薩的皈依目的。大乘菩薩與聲緣阿羅漢共同的地方,就是大乘菩薩同樣意識到輪迴充滿了痛苦,不同的是,阿羅漢只希望自己能得解脫,大乘菩薩卻拋下自己的利益,而希望其他的眾生能夠解脫。

阿羅漢不是沒有慈悲心,他也有慈悲心,但他的慈悲心是怎樣的呢?佛經裡有兩個恰如其分的比喻,充分地說明了大乘菩薩與聲緣阿羅漢慈悲心的差異。阿羅漢的慈悲心,就像沒有雙手的母親,當他的兒子被無情的巨浪淹沒的時候,她雖然對兒子有很大的慈悲心,但因為她沒有雙手,所以無能為力,只能眼巴巴地看著兒子慘遭不幸。阿羅漢的慈悲心就如同軟弱無能的母親,當他看到眾生遭受痛苦折磨的時候,也生起了悲憫之情,但是他卻沒有足夠的勇氣和能力去救度他們,只能尋求自己的解脫。

大乘菩薩的慈悲心,卻如同勇敢的父親,當他看到自己的兒子在戰場上寡不敵眾、命在旦夕的時候,知道如果不去救援,自己的兒子就會被敵人殘殺,因此而生起了難以堪忍的慈悲心,所以就披掛上陣,奮不顧身地去拯救兒子。他不但有極大的慈悲心,而且有所向無敵的能力和勇氣。大乘菩薩就如同堅強無畏的父親,他越感覺到輪迴的可怕,就越有勇氣和決心,不顧私利、毫不猶豫地去度眾生。這就是形容大乘菩薩與聲緣阿羅漢,在慈悲心方面不同的兩個比喻。

為什麼他們有那麼大的差別?這個差別的關鍵在哪裡呢?就在於慈悲心。聲聞、緣覺雖然有慈悲心,但是他們的慈悲心深度不夠,所以他不去度眾生。大乘菩薩的慈悲心,已經達到了視眾生為獨子,決不容許自己對眾生的苦難視若無睹、袖手旁觀,即使粉身碎骨、肝腦塗地,也要拔濟眾生於水深火熱之地的深度,這種義無反顧的決心,已經足夠他去度化眾生了。所以,大乘菩薩皈依的目的,既不是為得人天的果報,也不是為自己個人的解脫,而是想去幫助眾生。

怎樣幫助眾生呢?不僅僅是在眾生飢餓的時候,給他們一些吃的東西;生病的時候,給予醫藥與照顧。雖然菩薩們也不排除建立慈善機構等等提供世間幫助的行為,因為這些也是饒益眾生的方法,但他清楚地明白,這解決不了根本性的問題。要想解決根本性的問題,只有首先把自己的身心調整好,調整好以後,才有能力去度眾生。調整的方法就是修法,修法的基礎就是皈依,所以他就皈依三寶。上等的皈依目的就是這樣的。

要做到這樣的皈依,必須要有一定的慈悲心的基礎,如果我們沒有慈悲心,就不可能有這樣的想法。即使口頭上說得再冠冕堂皇,內心深處也不會這樣想。所以,首先要培養強烈的慈悲心,當慈悲心生起以後,你的一切所作所為都是為了其他眾生,根本沒有自私的成分。有些人會不以為然地認為:自己還是一名凡夫,也同樣需要解脫,如果這樣發慈悲心,自己又如何解脫呢?

關於此理,佛經中有兩個比喻:農夫種莊稼的時候,他的目標就是收穫糧食,他在得到糧食的同時也會得到稻草,而不用專門去種稻草,豐收的時候稻草自然就有了。還有一個比喻,一個人燒柴做飯,當他把飯做好了以後,灰自然就產生了,只要燒火做飯,就會有灰產生,他不用專門去追求灰,自然能夠得到。

同樣的,如果你的目標真正是為了度化眾生,就不用專門去做你自己的事情,在度化眾生的同時,你自己的成就也就水到渠成了。如果你沒有這樣的想法,只是為自己的事情而奔波,一心一意為自己打算,結果不但自己不能成就,更不能度眾生。

數不勝數的事例可以證明,佛菩薩從來沒有想過自己的事情,沒有任何私心雜念,他的一切目標都是度化眾生,但是卻已經成佛了。凡夫從無始以來到今天,經歷了無數的生生死死,卻一直是在為了自己的事情而辛勤操勞,從沒有想過別人的解脫,即使有過一些幫助他人的行為,也不過就是類似社會上的慈善機構,所做的那麼一點點有限的幫助,根本沒有考慮過眾生的解脫。這樣為自己盤算的結果是什麼呢?就是從無始以來到今天,始終一無所獲。

有些人會滿不在乎地說:別人夢寐以求的名譽、地位、財產、眷屬,我都已經應有盡有,所以,我並沒有徒勞,並不是一無所獲。但我們可以靜下心來環顧周圍的人,當他們命喪黃泉的時候,不論地位多麼顯赫,財力多麼雄厚,也只能兩手空空、煢煢孑然地踽踽而去,跟普通的平民百姓沒有兩樣。這是有目共睹的事實。他們下一世還得從頭開始,以前的這些名譽金錢都沒有用,不但沒有用,而且,今生他們為了獲得這些金錢名譽,必定造下了嚴重的惡業,後世他們就必將為這些而付出慘重的代價。

因為我們是凡夫,無始以來到現在,一直都是這樣串習下來的,根本沒有什麼利益眾生的概念,所以現在要放下習以為常的一切執著,而一心一意地去考慮眾生的解脫,立竿見影地來一個翻天覆地的變化當然很難,但是,如果你不以極大的勇氣和毅力克服這一困難,仍然執迷不悟,不想去度眾生,不願意拋棄自私自利的念頭,就不可能成佛,不可能成辦真實而究竟的自利。假如永遠都有機會做人倒是另當別論,但這純粹是異想天開!要想再次得到萬劫不復的人身,猶如蒸沙成飯、磨磚成鏡。所以,當我們已經了知我執的過患以後,就一定要珍惜這難得的人身,竭盡全力發菩提心。菩提心非常重要!非常關鍵!希望你們最好能選擇第三種最上等的目標。

即使發一個造作的菩提心,也會受益無窮。為什麼呢?因為我們可以從一開始的造作走向不造作!所有的佛菩薩,以及古往今來眾多的高僧大德,都是從造作走向不造作的,他們沒有學佛之前,都像我們一樣,是一名普普通通的凡夫。都是從凡夫薄地,走向最顛峰的佛地,沒有一個是先天成佛的。所以,我們也不必因此而心灰意冷。高僧大德們不是神仙,都是人,他們可以做到,為什麼我們不能做到?關鍵在於你能不能夠接受,願不願意下功夫。我們也清楚,世間的普通工作,一旦不投入,都將一事無成。越投入就會得到越豐厚的回報,就會越成功。同樣,如果在菩提心上下功夫,是絕對會成功的。如果想修的時候蜻蜓點水般地修一點,不想修的時候就置之不理,肯定永遠都修不起來。

如果我們修皈依戒的時候發這樣的菩提心,就叫作大乘菩薩的皈依。

以上講了大乘的皈依與小乘的皈依,在皈依的目的以及皈依處的劃分等方面,都有一些不同的地方,所以,我們將皈依列入不共同加行。

五、皈依的具體修法

首先介紹念誦部分:

在修加行期間,每天要念誦加行儀軌。加行儀軌有兩種,一種是《大圓滿龍欽心髓加行儀軌》,在《普賢上師言教》中,將其依相應內容而斷斷續續地分到了各個修法當中,這種儀軌相對來說比較廣;還有一種是米滂仁波切所造的《前行念誦儀軌.開顯解脫道》,雖然文字比較簡略,但包含了所有的內容。居士們平時比較忙碌,念這個儀軌就非常合適。

另外,皈依偈也因為念誦儀軌的不同,而分別有兩種,一種是《大圓滿龍欽心髓加行儀軌》中的皈依偈:

袞秋孫喔迭謝匝瓦孫  真實三寶善逝三根本

匝隆特利讓雄江秋森  風脈明點自性菩提心

喔沃讓雄突吉介扣拉  本體自性大悲壇城中

江秋釀布瓦杜佳素契  直至菩提果間永皈依

還有一種是《前行念誦儀軌.開顯解脫道》中的皈依偈:

南開內素南卡剛瓦宜  安住虛空遍滿虛空者

喇嘛宜丹卡卓措南當  上師本尊空行諸會眾

桑吉秋當帕畢給敦拉  諸佛正法以及聖眾前

達當卓竹固畢佳素契  我與六道眾生敬皈依

這兩種皈依偈的實際內容雖然有些差別,但我們都可以選擇。最好念誦第一行的藏文,如果不會就念第二行用漢語所標的藏音,實在有困難,也可以讀第三行的漢語。無論選擇念誦哪種皈依偈,在修皈依期間都要念誦十萬遍,十萬遍念完以後,還要再念一萬作為補充。

然後介紹觀想的方法:

觀想的時候,我們可以看《普賢上師言教》裡附的皈依境圖片,但這張圖片很小,質量也較差,作為修觀想的資料不是十分理想,所以,我們應當請一張大一點的標準皈依境唐卡。

所謂標準是什麼意思呢?

第一、就是指它的尺寸量度必須符合經書的要求。大藏經裡對畫佛像、塑佛像的尺寸都有非常嚴格的規定。如果不標準,身體四肢以及五官的比例不相稱,佛像看起來就不是那麼莊嚴。所以,要請一張非常莊嚴、非常漂亮的皈依境唐卡,這是第一個標準;

第二、就是要對唐卡進行開光,沒有經過開光也不行。這兩個條件都具備了以後,就可以稱為標準的皈依境唐卡。

將開光後的皈依境唐卡掛在供桌上方,前面供一些簡單的供品,然後就坐在佛像前。坐的時候,除了眼睛以外,要依毗盧七法,但這個時候眼睛不是往下看,而要看唐卡,輪流地觀察各個佛菩薩像的面部、頭、右手、左手、右腿、左腿,以及整個身體,包括身上的服飾。然後再觀察周圍的環境。觀察一段時間以後,即使沒有唐卡,心裡仍可以觀想得很清楚。這是比較簡單的觀想方法,一般這樣就足夠了。如果首先不採用這樣的方法,就會觀不清楚。所以要將唐卡放在前面,反反覆覆地看,當感覺能觀想得比較清楚的時候,就閉上眼睛,看能不能顯現出來,如果還是不行,就睜開眼睛再看唐卡,像這樣經過一定時間的反覆訓練,就可以比較清楚地觀想出來。

當然,我們不能將唐卡看成是一般的平面畫,而是要把上面所描繪的內容當成真正的佛、菩薩以及佛的刹土等等,這是觀想的前期準備。

正式觀想的時候,首先,觀想周圍環境並不是像我們現在肉眼所見的這樣不清淨,而是要像《佛說阿彌陀經》裡所描述的極樂世界一樣,一切都是由金銀、琉璃、珠寶等等組成,地面如同玻璃一般平整而有彈性。在這極為莊嚴清淨的環境中,觀想自己前方有一棵如意樹──如意樹是天界的一種非常殊勝的樹。它有前、後、左、右、中一共五根樹枝。在中間的樹枝上面觀想蓮花生大師;前面的樹枝上面觀想以釋迦牟尼佛為首的三世諸佛;右邊的樹枝上面觀想以地藏王菩薩、虛空藏菩薩、普賢菩薩等八大菩薩為首的大乘僧眾;左邊的樹枝上觀想以目犍連、舍利子等等為首的小乘僧眾;後邊的樹枝上面觀想為包括大圓滿的經典在內的法寶經函。在樹枝周圍觀想各種護法以及其他的一些菩薩,這就是皈依境。皈依境裡面包含了三寶,前面是佛寶,左右大小乘的僧眾是僧寶,後面的經書是法寶,中間的蓮花生大師既可以作為三寶的總體,也可以作為第四寶。

就這樣反反覆覆地觀想,直至在你面前沒有唐卡的時候,也能觀想得比較清楚為止。這是無論皈依,還是其他修法觀想的基本方法,也是密宗生起次第最初步的一個修法。這是皈依境觀想的修法。

皈依境觀想好以後,就在自己的左邊觀想現世的母親,右邊觀想現世的父親,前面觀想損害自己的怨敵或者是非人等等。周圍就觀想六道一切眾生,他們和自己一起皈依三寶。一定要觀想這些眾生。如果皈依沒有與大禮拜一起修,就要觀想自己和眾生一起合掌,並祈禱三寶:我從現在起乃至成佛之間的世世代代,只求三寶,只修三寶,只靠三寶,以後無論痛苦還是幸福,上天還是入地,只依靠三寶;無論遇到什麼樣的困難,唯求三寶加持。將佛作為導師,法作為所修的道,僧眾作為道友。就這樣誠心誠意地發誓皈依。如果沒有任何感覺,只是口頭上輕描淡寫地發願,並不算皈依。

這個發誓要反反覆覆地串習,直至對三寶發起無比的恭敬心和信心。如何發起無比的恭敬心和信心呢?這不僅僅依靠正式的觀想,也要與日常的飲食起居相結合,時時刻刻憶念三寶,隨處隨地祈禱三寶。比如,在平時生病的時候,我們雖然也找醫生看病,吃藥打針進行治療,但這些時候也要把藥品看成是三寶度化、利益眾生的一種方法,而不能認為三寶對自己的病痛無濟於事,只有世間的方法才能解決自己的疾患。如果有這樣的想法,就違背了皈依的意義。

當生起強烈信心的時候,心裡就會異常激動,眼淚直流,汗毛豎立,要到達這種程度才算真正的信心。

正式修行的時候,就一邊觀想,一邊以猛厲的信心念誦皈依偈。十萬遍最好都是以打坐的方式念。平時走路、坐車的時候所念的數量最好不要算在十萬裡面。因為打坐的時候念的每一句,都是非常認真的,走路的時候念的就沒有那麼投入。當然,我們也要量力而行,在條件不成熟的情況下,如果內心有堅定不移的皈依決心,平時走路的時候念的也可計數。當然最要緊的不是念誦,而是剛才講的六種或者三種決心,必須在這個決心的基礎上念十萬遍。修皈依的時候,口中不斷地念誦,心也要不斷地配合,有些時候強調信心,有些時候強調觀想,有些時候強調發誓,累的時候也可以稍加休息,盡量不要讓雜念生起,在一座裡都要這樣堅持。一邊念誦一邊以左手拿著佛珠計數,這是皈依的具體修法。

皈依也可以和大禮拜同時進行,大禮拜完成的時候,皈依也就完成了。但這是比較簡單的修法,最好還是分開做。大禮拜可以專門安排在最後修上師瑜伽的時候修。在皈依的時候就認認真真地觀想、發誓、念誦偈子,這是最佳的修法。

起座的時候,向前面空中的三寶再次發起恭敬心,並觀想自皈依境中的佛菩薩身上,發射出無量的光芒,照耀自己及周圍的眾生,在照射的一剎那,包括自己在內的所有眾生,都融入前面的皈依境。

在後面修上師瑜伽的時候,是觀想上師化光融入我們。此時為什麼觀想自己融入佛菩薩呢?因為最後我們也要成佛,佛菩薩和我們從密宗的觀點來看本身就是一體的。最後我們修成的時候,也要變成一體,所以當現在佛菩薩發光照射我們與一切眾生的時候,一切眾生就突然間飛向福田,也就是皈依境,融入皈依境中的佛菩薩身上,最後自己和三寶融為一體,無二無別。然後再觀想皈依境從周邊開始慢慢消失,化為光芒,最後佛菩薩、經書等等全部變成一團光融入蓮花生大師,蓮花生大師也變成一團光,這團光越來越小,逐漸消失,融入法界當中,最後一無所有。這就是遠離一切戲論的法界。這種情形就像有些時候烏雲在天空中消失以後,萬里無雲、清清朗朗的感覺。

此時,我們要讓心靜下來,不起任何雜念。既不觀想,也不發誓,什麼都不想,一切都放下之後,心裡非常平靜,盡量保持這個狀態,一分鐘,兩分鐘,或者更長的時間都可以。這種修法雖然在現在談不上是一個具體的修法,但是,如果能將前面的修法作得十分圓滿,根基比較好的人,於此同時也有可能開悟。如果暫時沒有開悟,就盡量保持這個狀態。

這意味著什麼呢?有一些佛教常識的人都知道,世界的存在有成、住、壞、空四個階段。從空無中生起,經歷成、住、壞劫,最後又歸於空。就這樣無窮循環,周而復始。

同樣,佛菩薩雖然住於法界,但為了度化眾生,就示現了種種化身,當他們的使命完成以後,仍會消失於法界。這樣修的作用,就是要打破我們的一種執著,一種對輪迴實有存在的執著。現在通過這種修法,就可以多多少少地了知到:輪迴是不存在的,最終一切都將消失於法界。不但輪迴不存在,即使我們剛才觀想的皈依處,包括諸佛菩薩、中間的蓮花生大師等等,也是不離開空性的,所以也不能執著。

雖然現在我們還不能正式修空性,但是,當這種修法修得比較成熟的時候,對證悟法界是有幫助的,所以現在就要這樣修。在這個狀態當中能保持多久就保持多久,當生起雜念的時候就開始迴向,將前面一座當中,我們修皈依的那些善根做迴向。

迴向的意義,相當於將我們在上一座裡所做的善根進行保存。如果不迴向,就等於沒有保存。如果沒有保存,一旦自己生起一念瞋心,或者值遇其他違緣,在這些善根還沒有來得及幫助我們,或者只幫助了一兩次,就功虧一簣、前功盡棄。而以菩提心為前提迴向的善根,就永遠都不會毀掉,無論遇到什麼樣的違緣,永遠都會幫助我們趨往解脫。

迴向的涵義,就等於是把善根分給所有的眾生。打個比方,比如說有十個人都感覺飢腸轆轆,而只有其中一個人得到了一份食物,他想:我不應該獨吞這份食物,而應當與大家分享。我們在一座當中積累的善根,因為是大乘密宗的修法,所以就特別殊勝。我們也應當觀想:這個果報我不能一人獨享,而應當為了眾生能夠得到佛的果位而迴向。迴向的偈子有四句:

給瓦迪意紐杜達  我速以此善

袞秋孫波竹就內  成就三寶尊

卓瓦既江瑪律巴  願將無餘眾

迭意薩拉果巴秀  安置於佛地

再廣一點的迴向,就是念《普賢行願品》,念《普賢行願品》是最好的迴向方法。

還有一種非常有用的迴向方法,心裡觀想:三世諸佛菩薩如何迴向他們的善根,我也如是迴向。這樣的迴向就是非常圓滿的迴向。因為佛菩薩已經證悟了空性,已經精通一切法是如幻如夢的,所以他們的迴向是最殊勝的無漏迴向。我們現在雖然不能做這樣的迴向,但這樣觀想的效果,基本上跟佛菩薩迴向的效果一樣。這是既簡單易行,又極為殊勝的迴向。

也可以觀想:我願依靠這個善根,而令一切眾生迅速獲得佛的果位。這些迴向方式都是如法的迴向,經書上也是這樣宣說的。

行善的時候,不能過分執著於善根。但在我們還未證悟之前,這是沒有辦法克服的。通過迴向,也可以減弱我們的這種執著。

做完迴向起座的時候,還應當回頭反觀,在這一座中做得怎麼樣,當初剛剛入座的時候,我們曾發心:無論遇到什麼情況,都要堅持把這一座修完。我們做到了沒有?就這樣反覆提醒,反覆警戒,然後再起座,這就是皈依的修法。

六、皈依的學處

受了皈依戒以後,就有三條必須放棄的行為,以及三條必須遵守的戒律,總共有六條戒。《普賢上師言教》中講得比較詳細,於此我們只簡單地介紹一下。

必須要遵守的三條戒是什麼呢?

第一、要發自內心地恭敬佛。如果你們的環境不允許從行為上恭敬也沒有關係,只要內心恭敬就可以。當然,在方便的時候,見到佛像就應當頂禮、合掌等等。還有就是不但要恭敬佛像,包括佛像碎片都應當恭敬。比如說:如果發現在不乾淨的地方,有一塊佛像碎片,就要拿起來先擱在自己的頭頂,然後找一個乾淨地方,恭恭敬敬地將其放在那裡;

第二、要發自內心地恭敬法。不論是大乘小乘,凡是佛法都要恭敬,不能毀謗。恭敬法就必須恭敬法本,要將經書放在乾淨的地方,而不能放在地板上、屁股下面、凳子底下,或者不乾淨的地方,腳不能在法本上踩跳,不能有任何不恭敬的行為。不但要恭敬法本,哪怕經書上的一個字,也都要像佛像的碎片一樣恭敬。總而言之就是要恭敬法本;

第三、要發自內心地恭敬僧眾。無論大乘小乘,凡是僧眾都要恭敬。不但恭敬僧眾,對僧眾的衣服,都不能有任何不恭敬的行為。

這就是必須要做到的三條戒。

其次,不允許做的三條戒:

第一、皈依佛以後,不允許皈依世間的鬼神。世間的所謂護法以及外道的一些造物主、萬能神等等,都屬於世間鬼神的範疇。不能將他們作為我們的依怙,也不能向他們磕頭。

第二、皈依法以後,不允許傷害眾生。做為一名凡夫,要完全不傷害的確很困難,但是要盡量減少傷害,最起碼也不能故意傷害眾生的生命。要杜絕隨便傷害昆蟲,踩死螞蟻等行為。如果無意或者是有意地傷害了其他眾生,就必須懺悔。

很多人對佛法的認識不夠,以為佛法就是念咒、磕頭、燒香之類形式上的佛事活動。其實,這些都不是佛教的核心。佛教的核心是什麼呢?就是慈悲和智慧。不傷害眾生有兩個層次的含義:

一、小乘佛教的不傷害眾生,只是單純地不傷害其他眾生。比如:不要去殺人,不要去偷別人的東西等等,但沒有提到要去度化眾生,這是小乘佛教不傷害眾生的含義。

二、大乘佛教卻是以不傷害眾生作為基礎,在此基礎上還要去饒益眾生、度化眾生,要幫助所有的人從輪迴中解脫出去。最關鍵的就是要告訴他們,怎麼去離苦得樂,這就是大乘佛教最關鍵的核心。當然,從見解上來說,大乘菩薩已經證悟了空性,雖然從空性的角度來說,不存在佛與眾生,也不存在慈悲與傷害。但是眾生還沒有達到這種境界,還一無所知,還需要大乘菩薩的幫助。所以,作為菩薩就有義務去幫助他們,讓他明白真理的涵義,這是佛教的中心思想。

第三、皈依僧以後,不允許與外道同住。

當然,無論在單位還是家庭,都會遇到很多外道,如果與他們有一些交往,或者僅僅是身體跟他們住在一起,並沒有太大的問題。但是,如果你已經認為這些外道的法超凡絕倫,修外道的人也讓你五體投地,並以此發心而經常接近他們,經常跟他們來往,這種情況就是不允許的。

皈依的六條戒律中沒有一條是不可企及的,只要願意皈依三寶,都能夠做到,所以,受皈依戒不應該有什麼顧慮。這就是皈依的學處。

皈依的修法已經介紹完畢,如何在修行的道路上邁出堅實的步伐,就在於你們自己了。事在人為,希望在不久的將來,你們都能交出一份完美的成績單。


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五 加 行 開 示 錄

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

入座與出座

外加行:

人身難得

壽命無常

輪迴過患

因果不虛

解脫利益與依止上師

內加行:

皈依

菩提心的修法

金剛薩埵修法 ─ 清淨罪障之殊勝道

曼茶羅修法 ─ 積累資糧之殊勝方便

上師瑜伽

附錄:

薩迦派三十七堆曼茶羅修法

大圓滿龍欽心髓內加行修法

前行念誦儀軌開顯解脫道


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你們一些人還請求我做你們的上師等等。當然,我自己作為一個修行人,與別人分享佛法上的知識是在修布施。從這一點上講,是的,我要盡我所能來教授。但是,如果你是想找那種可以依賴的靈性人物,我不得不告訴你,我大概是最不可依靠的人之一。大多數時候你連我在哪兒都不知道。事實上,我的親信助手,他們知道的最晚也最少。不過,如果你覺得你已經成為了我的學生,那麼我也想告訴你,你想要去找多少個上師都可以。事實上,我會鼓勵你這麼做。實際上,現今還有一些很偉大的大師住世。他們有些甚至還相當年輕。例如在中國,你們可以仰賴諸如四川的堪布慈誠羅珠這樣的大師們。

─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─


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堪布慈誠羅珠仁波切簡介

慈誠羅珠仁波切,一九六二年生於四川甘孜藏族自治州爐霍縣,自幼即展現悲智之宿性。成年後,毅然放下俗緣羈絆,於當今多康地區之佛法重鎮──色達喇榮五明佛學院出家。二十多年來隨侍法王如意寶 晉美彭措上師座下,潛心深入經藏,以宿慧故,於短時間內即無礙地融貫顯密經教,成就聞思修三慧。其於戒定慧三學方面,亦成為年輕一輩堪布中之佼佼者,為承續法王晉美彭措佛行事業之主要法嗣,現任五明佛學院的監院兼羯磨師。

堪仁波切自入學院,二十年如一日,始終精進於聞思修,過著極其簡樸,少欲知足的生活。平時一直於學院中擔任教學重任,培養出為數眾多的僧才。近幾年來,每於夏天抽空前往各處放生,藏地牧區的牛、羊,漢地各城市待宰的水族類,廣行無畏施,發願令一切眾生往生極樂淨土,並極力宣導殺生的罪業及放生之功德,同時勸導世人戒殺放生。又利用放生期間,隨機給予信徒開示。

堪仁波切雖持戒嚴謹,然其行止卻灑脫自在,大比丘風範自然流露。稟性溫和,凡事謙沖自牧,甘處卑下,不居高位。其心極其寂靜,不喜言說,然於傳法時卻旁徵博引,侃侃而談,隨順聽者根基,深入淺出地開演,不時展現如海般的智慧。無論來者身份地位之高下,一律平等看待;無論來者如何剛強難調,始終維持一貫的溫厚。他就這樣靜靜地,間或點綴以發人深省的幽默,諄諄善誘著每一個具緣眾生。誠屬此末法時代,悲智圓滿堪為依止的大善知識。


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大圓滿前行引導文.

普賢上師言教

全知巴楚仁波切 著

堪布索達吉仁波切 譯

 

法 王 序

大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。

此《大圓滿前行引導文普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第,而且具有殊勝竅訣要點。因此,諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉,卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法,以致正法與補特伽羅背道而馳。所以,諸位首先唯一實修此前行至為重要。

此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要,並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持並普降成就甘露妙雨。

本法傳承︰巴楚仁波切傳與樂喜堪布公美,彼傳給喇嘛羅珠仁波切,大恩上師羅珠仁波切傳與我。

對於此次譯成漢文、校訂並傳講,本人由衷隨喜。同時,祝願弘法利生事業吉祥圓滿!

          釋迦比丘晉美彭措勇列致

於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際

               公元二○○○年二月八日


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《普賢上師言教》書中的每一字、每一句、每一個段落,我們都可以討論經年,並且從中獲益良多。對於那些非常認真遵循這條道路的人,我希望你們能夠一而再、再而三地研習《普賢上師言教》,因為這是一門永無止境的課題。對於那些追尋成佛的人而言,這是一門從此刻到成佛都必須研習的課題。--

我領受《普賢上師言教》的口傳和法教很多很多次了,可能超過三十次。這個法教總是不斷地被教授。對我來說,頂果欽哲仁波切如佛一般,是個成就者。我記得非常清楚,頂果欽哲仁波切每到一處,總是隨身攜帶《普賢上師言教》這本書,直到他生前的最後幾天。每天早晨修法之後,仁波切會讀個幾頁。我光是從頂果欽哲仁波切那裡領受這個法教,可能就超過十次。有幾次是因為仁波切向一群人傳這個法,而我恰好也在場。大約有五次,仁波切應我之請,或因為他認為我需要受這個法,而把這個法教傳給我。他對我講授這個法,大約超過五次。

還有,我從敦珠法王受這個法肯定有三次以上。也從其他上師那裡領受過這個法教。如果我的虔誠心沒有限度,如果我有淨觀,如果我遇見能夠使我有限的虔誠心增長的上師,我將毫不猶豫地再次領受這個口傳或法教。如果三十年後我還活著,我會再如此做。因此,我希望你們某些人也能維持這種傳統,巴楚仁波切的傳統。把這個法教當作你的人生手冊。以這本書為基礎,展現你的人生。

─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─


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