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見地、禪修、行為 ─ 宗薩欽哲仁波切 開示
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見地、禪修、行為 ─ 宗薩欽哲仁波切 開示

見 地、禪 修、行 為

宗薩欽哲仁波切 開示

翻譯 / 何念華

校稿 / 周威龍

何謂智慧?何謂無明?對於佛教見地的瞭解又能如何幫助我們?宗薩欽哲仁波切於20034月在雪梨所作的這場公開演講中,概略敍述我們一般人在面對現象時所犯的三個錯誤,此三項錯誤導致我們極大的痛苦。在這篇演講的摘錄中,仁波切亦簡要地說明,禪修和行為如何幫助我們提升對佛教見地的瞭解。

首先向各位問候晚安。這場演講應該是為了那些未曾聽聞過佛法的人而安排的,但我可以看到一些老面孔。無論如何,我已決定要談一些最基本的東西。那些從未聽過佛法教授的人,請不要因為這場演講而低估了佛法。首先因為我個人才疏學淺,無法清楚地說明佛法的優點;再者,我們的時間有限,而佛法不能在幾分鐘或幾小時之內被完整地呈現。作為佛教的學生這麼多年,我仍舊認為自己還是個學生。佛法浩瀚,其中存在著許多矛盾,因此有待我們去發掘、研究之處尚多。佛法的廣大浩瀚,絕非我能夠簡略,雖然今晚我試著要如此做。

 

佛法之所以浩瀚、複雜、深奧的真正原因,我的解釋是,因為它是一個以智慧為導向的道,而非以倫理、道德為導向。它非常強調了解實相。大家有這麼一個想法,認為佛教是非暴力、是慈悲的。就某一方面而言,這樣很好。身為佛教徒,我把這看作是一項恭維。但另一方面,佛教中所有慈悲、非暴力的概念,其實是奠基於一個更偉大的智慧。事實上,過往大師反覆地教導我們,沒有智慧,所有這些所謂愛、慈悲、非暴力,只會變成一些現象,它們最後使你成為一個完全陷於因緣法的人。因此智慧一再地被強調。你會發現,所有佛教書籍,如果沒有從一開始、也會在最後,建構智慧的概念。譬如禪修,這個方法的真正目的即是為了培養智慧,它並非只是要達到某一簡單、短暫的覺受,而是最終要創造智慧。為了這麼做,我們必須要確認何謂智慧。我想,這就是今晚我們可以討論的:何謂智慧。

以簡單的語言確認智慧並不容易,但我認為,處於正常狀態中的心,即是智慧。當「心」全然地正常,這其實就是佛教徒所談論的智慧。我們現在來到一個非常大的主題,因為我們首先必須定義何謂正常。被某些人視為正常的,對另一些人而言卻非正常;一個文化視為正常的,對另一個文化而言卻非正常。這就是何以從佛教的觀點來確認一個正常、清醒的人並不容易。依佛教的觀點,我們都不正常、都不清醒。在大部分佛教哲學中,有三個項目用來定義正常:見地、禪修與行為,其中見地為首要。我們的見地或觀念,必須做最後的確認。非常多的經典和釋論都致力於論述見地。今晚,我將和各位分享一個非常簡單的方法,那對你會有極大的幫助。

依佛教的觀點,當我們看著這個世界及一切現象,我們總是會犯三項錯誤。先還別談一切現象,我們先談談我們的手吧!當我們看著自己的手,我們犯了三個錯誤。我們看著手的時候,犯下的第一個錯誤是,認為它是痡`不變的手。這是我們犯下的第一個嚴重錯誤。或許你心裡想:「沒有,我才沒有呢!」但我們確實犯了錯誤。舉例來說,如果我問你:「這隻手和昨天你的這隻手是一樣的嗎?」你會答「是」。我們看著自己的手,心裡想:它和我們昨天所擁有的這隻手是一樣的,和前天、甚至一個月前都一樣。這是我們犯的第一個錯,因為我們認為這隻手是一個痡`不變的實體。這錯誤之所以嚴重是因為手不是痡`不變的實體,它改變了。你昨天的手不再回來,它永遠離開了,衰老了,消逝了。

當我們看著自己的手所犯的第二個錯誤就是,將手視為一個整體,這又是大錯特錯。沒有一個實體是你可以稱之為「手」的。假如你受過訓練,你將不會看到一隻手,你看到的是皮、骨、血、神經、以及其他不同的構成物質。但我們卻不是以這種方式看手,我們將手視為一個整體,那其實並不存在。這是第二個錯誤。

我們看著手的時候所犯的第三個錯誤是,我們常常忘記這隻手依賴著許多因和緣。它不僅依賴食物和潤膚霜,它依賴所有東西,甚至這片天花板沒有掉落在我的手上,所以我的手仍可以動。我的手完全依賴所有一切這支麥克風、這張桌子、各位的存在、天花板、這個空間等等。我們卻不瞭解這點!

因此我們接下來會問:「怎麼了?我們為什麼要避免犯這些錯?」這時,了解佛法不是一個開展某種禪修、以便於以一隻「神聖的」手取代這隻手的道,這樣的了解很重要。雖然你因為聽到持咒、觀想、禪修方法等,所以佛法聽起來可能像是這樣,但佛法從來都不是這樣的概念。我們並未在創造一隻新的手,一隻痡`不變、獨立的、整體的手。那麼我們在這兒做什麼?第一,我們試著建構或設立見地,以便於真正瞭解這隻手是無常、是因緣所生、而且沒有一隻手是個整體。事實上,手包含了許多的組成部分。

這些事對我們有何幫助?為何要了解它?當我們犯了這常犯的三個錯誤時,我們便經歷痛苦。我一直稱它們為錯誤,但傳統的佛教名詞是無明。當我們擁有這無明,它就導致我們受苦。這件事顯而易見,看看市面上有多少護手霜?這都是因為大家不了解,無論你使用哪一種護手霜,手都會衰老。它遲早會脫落,或不久會被鳥吃掉,但我們大部分人都不了解。

好,既然我們知道手沒有恆常性、手不是一個整體、手是因緣所生,那麼我們應該停止使用護手霜嗎?不,完全不是這樣!事實上我們可以使用護手霜,而且可以買更多護手霜。為什麼?手是無常的這一個事實,正可以解釋何以護手霜有用。假使你的手很乾燥,假使它痡`不變,那乾燥就永遠不會改變了,你將受困於一隻乾燥、不舒服的手。但因為手是無常,所以護手霜有用,它使你的手柔軟、光滑。但同時因為你知道手是無常,最後當護手霜用完,你也不會太難過,因為你接受手是無常的事實。了解了嗎?這是非常重要的道理。當我們知道這手無法琱[被幫助,這手不能被取代,這手是無常、是因緣所生,這就是我們所說「神聖的」手,這「神聖的」手即佛陀的手。其實,無論你相信與否,這已經是涅槃了,短時間的涅槃,短時間的證悟。

我只是把手當作一個例子。在我們日常生活中,有非常多像這樣的例子我們的政治系統、我們的經濟系統、我們對他人的看法、我們對自己的看法、民主、佛法、修行的道、金錢、還有特別是伴侶關係,我相信你們都了解。當我們看著這個關係,我們同樣犯了此三項錯誤。我們把這關係視為一個整體,而非許多部分。舉例來說,我們沒有看到我們的伴侶有這一切的優缺點,而只是執著於把這關係視為整體的抽象概念。但事情並非如此這般地運作,不是嗎?當你和某人在一起,你的自我和他的自我互相蹂躪。為什麼?因為在那時候,整體關係並不存在的本來實相逐漸清晰。這關係個別出現,一點一點出現,一部分一部分出現。當我們擁有伴侶的關係,我們就必須接受它是成套地出現。

伴侶關係也是無常,我相信這是顯而易見的。我們很多人都曾經歷這個關係,沒有五、六次,也至少有一次!但這事情不會停止,我們仍然認為,有一天我們會找到完美的關係,這完美的關係通常是琱[的關係、獨立的關係、而且是一個整體的關係,我們從不以部分來看它。這〈以部分看待事物〉其實是佛教的見地,也許你認為它被過度簡化,但它確實是《華嚴經》、《入楞伽經》以及所有佛法典籍所教授的。如我之前所說,佛法以智慧為導向,因此當我們談到智慧,我們談的是,在未受文化、社會、教育或個人顧忌所干擾的情況下看待事物,這基本上就是看到實相。

說到此,慈悲在哪裡?非暴力在哪裡?在很多地方。如果你有這個偉大的見地一切皆是無常、一切相互依存、以及沒有一個東西是個整體這個了解不僅是智慧,也是同理心。你會知道無論你做什麼整形美容或脂肪抽取你的手都愈來愈接近衰老。然後當你看著你的伴侶,他盲目地相信,這問題可以用人參茶之類的東西解決。由於你了解事實、或了解這個見地,而非出於傲慢,你會想要幫助這個人了解事實。這是慈悲,也是非暴力。這就是佛教的見地。

學生:我的一般性了解是,這世界是這整體的一部分,但您的意思顯然並非如此。就我所了解您所說的,我們都只是微粒子

仁波切:對。

學生:一切都只是微粒子,但這些微粒子不都是某個更大的東西的一部分嗎?它們最後不都形成一個整體嗎?

仁波切:對,但這個整體只是以假設存在。

學生:什麼的假設?

仁波切:來自無明的假設,其實別無其他。這聽來有點兒令人沮喪,不是嗎?但這是實相。

學生:不,其實我可以瞭解。但我不懂的是,為什麼有人告訴我:「當你禪修的時候,你是整體的一部分。」這是什麼意思?

仁波切:當你禪修的時候,你是整體的一部分?嗯,禪修是項技巧,當我們談見地,就必須非常冷酷無情,沒有任何疏漏之處,我們必須建構事實。然而,很多不同的人在教授禪修的技巧,但並不都是那麼合乎邏輯。

你所提出的問題非常好,因為並非很多人對見地有興趣。很多人對禪修有興趣,我想他們很重視覺受,而禪修多少安撫人心,它同時也是個時尚。但是當我們談到實相或見地,它就不那麼順耳,它有點捉摸不定,沒什麼可以緊緊抓住的東西。

學生:它傷到我們的自我。

仁波切:沒錯。也因此禪修必須伴隨著智慧。這是我在開始所說的,佛教應該從來都不是以倫理、道德為導向的道。倫理道德應該是第二,智慧、或者是實相,才是最重要的事。

 

我們現在談談禪修。我不知道「禪修」是否為藏文『貢』或梵文『瑜伽』的正確翻譯。『瑜伽』的藏文翻譯是『納久』,『納久』是一個很偉大的字。『納』表示正常,『久』表示財富,因此當你禪修時,理想上你應該在培養「正常財」。『瑜伽』和『貢』這兩個字暗示著,它們和我們稍早談的習慣於這個見地有關。

大部分的禪修技巧有點像是安慰劑或是假藥。我並非在杜撰,這是佛陀自己教授的。他說,一個禪修者最後真正的挑戰,正是我們所修持的道。這是非常非常重要的一段話,他還給了一個很好的例子:渡船到彼岸。如果你要到彼岸,就必須搭船;一旦到達彼岸,就該捨棄那艘船;如果你仍站在船上,就是沒有上岸。你會發現,很多佛教徒非常執著於這艘船佛教,他們甚至不知道,佛陀從來都不是佛教徒。這種佛教落入我先前提到的第二類整體,而非組成部分。

但儘管如此,這是唯一可行之路,因為我們像是病人,佛陀是醫生,我們的疾病是混淆不清。比方說看到海市蜃樓,相信那就是水;而我們又是如此饑渴,所以非常需要水。當老師告訴我們:「嘿,你看,那是海市蜃樓,不是水。」我們當中只有極少數的人感覺鬆了口氣,不再感覺失望。即使老師告訴我們那只是海市蜃樓,我們大部分人並不願意相信,我們寧願相信那是水。所以,因為慈悲以及善巧的方便,佛陀老師們就必須應付我們的期望。因此之故,你在佛教中看到一些似乎是有神論的祈禱,特別是如果你到西藏,那就更多彩、更紛亂了蠟燭、酥油燈、轉經輪、旌旗、佛龕,所有這一切。阿育王是最偉大的佛教國王之一,他活在佛陀圓寂後的四百年。阿育王時期之前的佛教,並沒有佛像或任何象徵物,我想這是因為大家忙於思惟見地。但於此末法時期,我們不知怎麼地發展出這樣的觀念:道必須是複雜的。我們要求複雜性,因此我們現在有許許多多複雜的道觀想、持咒等等。但我們從來都不該忘記,這整個道好比是一艘船,只是為了幫助你到彼岸的一艘船。在此情況下,彼岸正好讓我瞭解到,我的手遲早將變老,也了解沒有一個東西可視為手、我的手並非獨立的實體。

無論如何,禪修是一再地幫助你習慣這個見地的一項技巧。它是技巧,不是目標。道亦非目標。禪修是項技巧,它是你必須要剝除的皮。這整個佛法的道有點像是洋蔥,你見到一層層的皮。當你剝除第一層皮,心裡想:「哦,這就是了!這是我的解脫,這是我的證悟。」過一段時間,你了解到這只是你自己製造出來的幻想,然後將它剝除。隨著一層一層的剝除,你最後發現裡面什麼也沒有。佛教徒一旦發現什麼也沒有,他們會感到很高興。使自己免除必須去發現裡邊有個什麼東西的負擔,比方說發現靈魂或某個珍貴之物,免除這個負擔很重要。〈去發現裡邊有個什麼東西時,〉假如我們運氣好會上天堂,運氣不好就下地獄,因為根據佛法,此非正見。依佛法而言,我們必須剝除這些我們擁有的顧忌或煩惱。我要強調的是,對許多佛教徒而言,佛教是一個經過非常複雜、精細設計的顧忌,但它是此時我們必須使用的顧忌。

你當然知道什麼是禪修坐直、正常呼吸等等。無論如何,當某個人正在禪修,我們認知到這個人什麼也沒做。這其實已經相當不錯。基本上,禪修即是什麼也沒做,絕對是什麼也沒做。這可不容易!成千上萬人想要什麼都不做,卻無法達成,因為我們總是需要做一些事,不是看電視,那就讀小說、辦party、持咒、刺青、或染髮。我們總是必須要做一些事!其原因是,當我們什麼都沒做時,我們感到孤單,不是嗎?而這正是我們所不喜歡的,因為我們裡面有著基本的不安全感,此基本的不安全感其實是不知道自己存在與否。為使我們確信自己的存在,我們必須性交、購物、或做些什麼事。禪修正好相反,禪修總是面對事實。因此我們該如何面對事實?什麼事都不做。這可不容易!

另一個問題是,我們為何要禪修?如果你要追隨佛陀的道,你的目的不是獲得快樂。快樂並非我們的目標,佛教的目標不是快樂,了解這點很重要。因此,這是何以佛法永遠不應被認為是一個治療法。佛法正好相反,佛法其實要拆解你!這真讓人覺得沮喪。如果你真的想要修持佛法,它其實會讓你無所適從。然而一段時間之後,當你到達某一層次,你了解到沒有什麼東西是你無所適從的,然後你獲得某一種信心。我想,那時你將會法喜充滿,但我尚未到達那個階段,這只是我所聽聞到的。然而我可以確定的是,佛法和快樂並不相干。為什麼?因為快樂是一個非常易變、無常的東西,今天的快樂到明天就不是快樂,明天的快樂到後天變成別的東西。

當佛教徒說,「希望一切眾生快樂」,這是什麼意思?當我們談到快樂,我們談的是了解實相,跟感覺沒有關係。你知道我們的快樂一向多變。我們對某些人感到很興奮,甚至初次見面就覺得很雀躍;但一兩年後,即使只是看到他們都讓你感到厭煩。這是確有其事!

現在回到禪修。什麼事都不做,這並非容易的事。有兩件不容易的事:什麼都不做,以及生活在自由社會中、認為你想做什麼都可以。這很困難,非常困難!即便有人給你絕對的自由,你也不使用。我們沒有膽量勇氣,我們沒有信心去做想要做的事。或許你自認為是自由社會的一員,不,你在自己的顧忌當中並不自由。這不容易。這是兩件不容易的事情。

學生:大家如此害怕自由,是否因為他們必須面對真正的自己?那可能是邪惡的、也可能是善良的。

仁波切:首先,佛教徒並不真的相信有人給你自由。第二,我們有自我,因此我們不使用自由。舉例來說,我知道有些人花許多錢購買不同的領帶,每一條領帶都可以餵飽500名衣索比亞人。我不明白他們為何要結領帶,因為所有服飾中,這是最沒用的,不是嗎?它沒有口袋,你不能把錢放在裡面;它不保暖;它看起來像是掛在你頸上的一條魚。我們完全沒有必要穿戴它,但因為我們想要看起來稱頭、我們須要融入某個社交環境、或者我們需要受邀至某個需要打領帶的宴會,所以我們打領帶。這就是為何到頭來我們做了所有這些約束我們自己的事情。

學生:您談到不打領帶,我完全贊同。但我在某處讀到,出家人穿的僧袍的顏色具有某種意義。為何您必須穿著某個標準型式的衣服?

仁波切:當佛法傳到世界上不同的地方,文化的面向貢獻良多,但也正是這些貢獻誤導了人們。這蠻有趣!首先,沒有階級之類的意思。再者,假使你真的要分階級,佛教中地位最高的是實相或是佛法,然後是傳法的佛陀,接下去是僧眾。因此有這制度上的安排,這是理論佛教擁有的少數制度或象徵之一。

但除此之外,還有僧袍。佛陀在世時,他告訴出家人穿三種顏色的衣服,他們可以選擇藍色、紅色、或黃色。並且理想上,衣服的質料是人們摒棄不用的質料,然後必須將它染成其中一種顏色,只為提醒你曾立過某某誓言,並且幫助你守戒。除此之外,沒有其他意義。禪修時,通常建議你要坐直。並沒有理由表示你不能躺著禪修,但還是鼓勵你坐直來禪修。為什麼?這幫助你規範自己。假使躺著禪修,基本上你更容易睡著。大部分標準的或理論的佛教象徵或傳統,和戒律有關。

學生:我想知道見地究竟有多重要。難道一個沒有某某信仰、遵循某某見地的人,就不可能是一個全然正常的人嗎?或是說,一個人必須嘗試或建構他自己的見地,以獲得某個正常狀態,這很重要嗎?

仁波切:當我們談論見地,有許多不同層次的見地。當然,每個人都有見地。見地基本上是一個想法,根據這個想法,我們行動。舉例來說,BMW是很棒的車子,這是一個見地。然後你日以繼夜努力地工作,就是為了買一輛BMW,這是禪修。最後你終於買了一輛,然後你總是擔心它會不會被刮傷,這是行為。見地、禪修、和行為,每件事情都包含著它們。然而,佛教徒當然會和其他見地辯論。佛教徒會說,一個凡庸的見地有許多缺失,這是何以他們稱這種見地為相對的見地。為什麼?因為也許一年之後,你就不喜歡你的BMW了,反而愛上法拉利跑車。這證明BMW並非究竟的快樂或究竟的實相。因此,能夠定義究竟見地的,是那些不會改變、不依靠任何其他因緣的東西。

所以,這就是我的意思。我們對於自己的手的見地,完全錯誤,我們以為這隻手和昨天的同一隻手一樣。如果我問:「你昨天在那裡嗎?」你回答「在那裡」,好像昨天的你和今天的你是相同的,但並非如此。你看,你就是有錯誤的見地!這是習慣。然後當我問到:「這個你是誰?」你指向每一處你的腳趾、你的鼻子、你的胸部。關於你,你有這整個抽象概念。這又是錯誤的見地,因為沒有一個實在的、可觸摸的實體,可以被稱之為你。

 

總之,我們現在談談行為。還是一樣,行為必須奠基於見地。見地是最重要的,了解嗎?禪修是為了要習慣於我們已經建立的見地,行為也是為提升這個見地。我們有許多佛教行為,譬如禪修、觀想、慈悲、布施等等。但根據見地,所有這些佛教行為可以縮減為兩項:反叛與優雅。為何反叛?這是非常需要的,因為假使你不反叛,你會成為邪見的奴隸。你會需要結上領帶,然後花整個下午的時間,不知選擇哪一條領帶。這時你又失去了正見!因為不夠反叛!如果你反叛,假設你正要和總統共進晚餐,你可能戴上一條活魚,因為根據見地,一條活魚比這塊沒用的布有價值。

然而,行為還必須伴以優雅。為什麼?因為身為一個佛教徒、一個懂得見地的人,你有責任。慈悲是必需的,你不該在頸上掛條死魚去用餐。身為佛教徒,你不該如此!你應該戴上非常高雅的領帶來搭配你的鞋子和皮帶,你應該適當地戴上它。但自始至終你都應該知道:「我正做著最蠢、最沒用的事情。」這兩者都是佛教行為。

 

現在作個總結。佛教對於看待我們的手和看待現象的見地是:一切皆是無常、相互依存、以及沒有東西是個整體。這是佛教見地,禪修是為了提升此見地。為了習慣此見地,你當試著切斷所有這些顧忌。如何切斷?什麼事都不做。行為是為了更進一步提升此見地,你應該試著同時修持反叛與優雅。你不能修完一個、再修另一個,你必須同時修。

當然,我無法將釋迦牟尼佛浩瀚、深奧的智慧完全表現出來。但我希望你們當中有人能夠使用這個方法,將它當作通往無量佛道之門。謝謝。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2007/6/8 上午 04:01:02
阿全
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2013/3/1 上午 06:58:59

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