dvbbs
加入最愛
聯絡我們
論壇幫助
dvbbs

>> 歡迎各路網友一起討論分享。
搜尋相關精彩主題 
佛網Life論壇佛網Life論壇【佛教類】討論區金剛討論版(Life論壇) → 噶瑪朗巴大師所取出之蓮師心咒功德和字義

您是本帖的第 2179 個閱讀者
樹狀 列印
標題:
噶瑪朗巴大師所取出之蓮師心咒功德和字義
omahhum999
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:大大善知識
文章:6629
積分:57229
門派:無門無派
註冊:2010年2月21日
樓主
 用支付寶給omahhum999付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情
噶瑪朗巴大師所取出之蓮師心咒功德和字義

 

噶瑪朗巴大師所取出之蓮師心咒功德和字義

 

    頂禮上師本尊空行!

 

    益西措嘉女子我,供養廣大外、內、密曼達拉而白言:「奇哉!蓮花生大士,對我們西藏的一切眾生,今生來世作了廣大利益,勝過您深恩厚德者,以前未曾出現過,以後也不會出現。您已恩賜了如醍醐般的修法,我雖是女流,卻無有懷疑;而未來的眾生三心二意,剛強野蠻,對妙法起邪見,尤其會誹謗無上密法,到那時,一切眾生頻起疾疫、饑饉、刀兵,尤其漢、藏、蒙三處如同破壞蟻穴般,到了西藏百姓受苦的時刻。雖已說眾多扭轉方便,但未來的人們沒空修行,個別想修行之人也是違緣重重,眾生意願不一,物資、德行不具足,如此惡世極難阻擋。於如此之際,若只依靠上師您的成就法——蓮師心咒,有怎樣的利益?為利未來淺慧者,請求宣說。」

 

    爾後,大阿闍梨告言:「噢,具有信心女子,你所陳述的千真萬確,在未來這樣的時刻,對眾生必定有暫時和究竟的利益,不可勝數的修行訣竅已隱蔽成地伏藏、水伏藏、岩伏藏、虛空伏藏等。惡世之際,有緣者的方便緣起極難聚合,這是眾生福德窮盡之相。然而在此之際,這蓮師心咒在聖地或寺院、或高山之巔、或大河之畔,鬼神魑魅猖獗的山頭、岔口等處,具足誓言的咒師、具足戒律的僧眾、具足信心的士夫、具足法相的女子等,如果在發心廣大的狀態中盡可能念誦百、千、萬、十萬、百萬、千萬、億遍等,則功德、威力不可思議,所有地方都能遣除一切疾疫、饑饉、刀兵、戰亂、天災、凶兆、惡相;能令風調雨順,農牧豐裕,諸地吉祥。在今生、來世、中陰關頭,上根者親自、中根者於覺受中、下根者於夢中屢屢見到我,地、道依次圓滿後,必定於妙拂洲刹土趨入男女持明行列。

 

    即使(每天)不間斷念誦一百遍,也會使他人心悅,在無勤中獲得食品、財物受用;如果念誦千、萬遍等,則能懾服他心,無礙成就加被威力;倘若念誦十萬、百萬遍等,則能攝受三界,駕馭三有,役使鬼神,無礙成就四種事業,並能行持一切眾生所想的無量利益;如若能念誦三千萬或七千萬遍等,則不離三世諸佛,且與我無二無別,所有天龍八部言聽計從,交口稱讚,成辦囑託之事。

 

    上根者於即生成就虹身,中根者在臨終時認識母子光明,下根者也會在中陰面見我而顯現本地解脫,往生妙拂洲刹土,利益無量眾生。」

 

    (益西措嘉空行母白言:)「大阿闍梨啊,十分感謝宣說如此無量廣大的功德和威力。蓮師心咒逐字解釋的功德威力雖然不可估量,但為利益未來眾生,請求簡略宣說。」

 

    爾後蓮花生大士告言:「噢,善女子,『嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽』並不是我獨有的心咒,它是四續本尊、九乘次第、八萬四千法門的命要,其中俱全三世一切諸佛、上師、本尊、空行、護法等心咒。俱全的原因何在呢?請認真聆聽,銘記在心,當念誦、繕寫,當對未來眾生演說。

 

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

 

『嗡啊吽』是諸佛身語意的心咒;

『班雜』是金剛部的心咒;

『咕嚕』是珍寶部的心咒;

『貝瑪』是蓮花部的心咒;

『悉地』是事業部的心咒;

『吽』是善逝部的心咒。

 

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

 

『嗡』圓滿五方佛報身;

『啊』圓滿無變法身;

『吽』圓滿化身蓮師;

『班雜』圓滿嘿嚕嘎聖眾;

『咕嚕』圓滿上師持明之尊眾;

『貝瑪』圓滿空行力行之聖眾;

『悉地』一切財神、伏藏主命脈;

『吽』為無餘一切護法之命脈。

 

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

 

『嗡啊吽』是三傳承(三傳承:如來密意傳、持明表示傳、補特伽羅耳傳。)命脈;

『班雜』是律藏、經藏之命脈;

『咕嚕』是論藏、事續之命脈;

『貝瑪』是行續、瑜伽續之命脈;

『悉地』是瑪哈、阿努之命脈;

『吽』是大圓滿阿底之命脈。

 

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

 

以『嗡啊吽』清淨三毒所成之業障;

以『班雜』清淨嗔心所成之業障;

以『咕嚕』清淨我慢所成之業障;

以『貝瑪』清淨貪心所成之業障;

以『悉地』清淨嫉妒所成之業障;

以『吽』清淨煩惱所成之業障。

 

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

 

以『嗡啊吽』獲得法、報、化三身;

以『班雜』獲得大圓鏡智;

以『咕嚕』獲得平等性智;

以『貝瑪』獲得妙觀察智;

以『悉地』獲得成所作智;

以『吽』成就一切本智。

 

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

 

以『嗡啊吽』調伏天、鬼、人;

以『班雜』勝伏尋香、火神之諸魔;

以『咕嚕』勝伏閻羅、羅刹之諸魔;

以『貝瑪』勝伏水神、風神之諸魔;

以『悉地』勝伏夜叉、自在天諸魔;

以『吽』勝伏惡曜、地神之諸魔。

 

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

 

以『嗡啊吽』成就六度波羅蜜;

以『班雜』成就一切諸息業;

以『咕嚕』成就一切諸增業;

以『貝瑪』成就一切諸懷業;

以『悉地』成就一切諸事業;

以『吽』成就一切之誅業。

 

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

 

以『嗡啊吽』回遮佛教苯教的咒橛;

以『班雜』回遮(他人所迎請)智慧本尊的詛咒;

以『咕嚕』回遮天龍八部的詛咒;

以『貝瑪』回遮世間鬼神的詛咒;

以『悉地』回遮龍族、地祗的詛咒;

以『吽』回遮天、鬼、人的詛咒。

 

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

 

以『嗡啊吽』摧毀五毒之軍隊;

以『班雜』摧毀嗔心所成之軍隊;

以『咕嚕』摧毀我慢所成之軍隊;

以『貝瑪』摧毀貪心所成之軍隊;

以『悉地』摧毀嫉妒所成之軍隊;

以『吽』摧毀天、鬼、人之軍隊。

 

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

 

以『嗡啊吽』獲得身語意之成就;

以『班雜』獲得寂忿本尊之成就;

以『咕嚕』獲得持明上師之成就;

以『貝瑪』獲得空行護法之成就;

以『悉地』獲得殊勝、共同之成就;

以『吽』無餘獲得一切所求之成就。

 

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

 

以『嗡啊吽』往生本初之刹土;

以『班雜』往生東方現喜刹土;

以『咕嚕』往生南方具德刹土;

以『貝瑪』往生西方極樂剎土;

以『悉地』往生北方事業刹土;

以『吽』往生中央不動刹土。

 

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

 

以『嗡啊吽』獲得三身持明;

以『班雜』獲得住地持明;

以『咕嚕』獲得壽自在持明;

以『貝瑪』獲得大手印持明;

以『悉地』獲得任運持明;

以『吽』獲得異熟持明。

 

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

 

念誦一遍蓮師之心咒,

彼若有色世界器嫌小,

見聞憶念此之諸眾生,

必定置於男女持明列。

無欺蓮師心咒諦實語,

若未如言成辦所欲求,

蓮生我已欺惑諸有情,

必定無欺當依教修行。

若未能誦懸掛幡幢頂,

風觸眾生無疑得解脫,

亦或刻寫土木石面上,

做開光後置於道路旁,

任誰僅見淨除病魔障,

隔絕住此鬼魅之通道,

金粉書於藍紙系帶身,

魔障魑魅無法作損害。

如若命終不離屍同燒,

彩虹縈繞定生極樂國,

繕寫諷誦功德不可量,

為利未來有情隱此文,

有緣有份之子願值遇。」

 

    薩瑪雅!印!印!印!對邪見者保密!印!印!印!交予具誓言者!印!印!印!化身噶瑪朗巴所迎請之伏藏並由黃紙中抄錄。

ip地址已設置保密
2018/10/2 上午 05:16:43
omahhum999
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:大大善知識
文章:6629
積分:57229
門派:無門無派
註冊:2010年2月21日
2
 用支付寶給omahhum999付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情

 

༄༅།།སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་བཛྲ་གུ་རུའི་ཕན་ཡོན་དང་འབྲུ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ༎

 

༁༔ནཛཤམཐ།།ཞམ༔རྒ།རྨ༔བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ༔བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔བདག་སྐྱེ་དམན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ཀྱཻ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས༔བདག་ཅག་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཉིད་ལས་ཆེ་བ་སྔར་ཡང་མ་བྱོན༔ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱོན་པས༔ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་གནང་བ་ཡི༔བདག་སྐྱེ་དམན་ཡིན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ༔མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་བློ་སྣ་མང་ཞིང་དམུ་རྒོད་ཆེ་བ༔དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང༔ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་མ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་དུ་འོང་བའི༔དེ་དུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་དར་ཞིང༔ཁྱད་པར་དུ་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྲོག་མའི་ཚང་བཤིག་པ་འདྲ་བ་བོད་འབངས་སྡུག་པའི་དུས་ལ་བབས༔དེ་རྣམས་བཅོས་པའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང༔མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བསྒྲུབ་ལོང་མེད་པ༔ཅུང་ཟད་རེ་བསྒྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང༔བར་ཆད་དབང་ཆེ་བ་འོང༔སེམས་ཅན་ཁ་མི་འཆམས༔རྫས་དང་སྤྱོད་པ་མི་ཚང༔དུས་ངན་དེ་འདྲ་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པར་དཀའ་བ༔དེ་འདྲའི་དུས་སུ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཛྲ་གུ་རུ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ན་ཕན་ཡོན་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས༔མ་འོངས་པའི་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་སོ༔དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔འོ་དད་ལྡན་བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་ནོ༔མ་འོངས་དེ་འདྲའི་དུས་ཚོད་ལ༔སེམས་ཅན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ལ་ཕན་ཐོག་ངེས་པ་ཡིན༔མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ས་གཏེར་ཆུ་གཏེར་བྲག་གཏེར་ནམ་མཁའི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྦས་ཏེ༔དུས་ངན་གྱི་སྐབས་ལ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ༔སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་དུས་ལ༔བཛྲ་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་འདི་གནས་ཆེན་པོའམ༔དགོན་སྡེའམ༔རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེའམ༔ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དང༔ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་དར་བའི་ས་མགོ་ས་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལ༔སྔགས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ༔དགེ་འདུན་སྡོམ་ལྡན༔སྐྱེ་བོ་དད་ཅན༔བུད་མེད་མཚན་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་དང་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ན༔ཕན་ཡོན་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ༔ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་དམག་འཁྲུག་ལོ་ཉེས་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང༔ཆར་ཆུ་འབེབས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོའི་འཕྲང་གསུམ་ལ༔རབ་དངོས༔འབྲིང་ཉམས༔ཐ་མ་རྨི་ལམ་ལ་ང་དང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕྲད་ཅིང༔ས་ལམ་རིམ་པར་རྫོགས་ནས་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་གྲལ་དུ་ཚུད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔བརྒྱ་རེ་བཟླས་པ་མ་ཆག་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབད་མེད་དུ་འབྱུང༔སྟོང་དང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ན་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ༔འབུམ་དང་བྱེ་བ་སོགས་བཟླས་པ་བྱེད་ན༔ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས༔སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ལྷ་འདྲེ་བྲན་དུ་འཁོལ༔འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་བསམ་པའི་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ༔བྱེ་བ་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བགྲང་བར་ནུས་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་ཅིང༔ང་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་གསུང་བསྟོད༔ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང༔རབ་འདི་ལ་འཇའ་ལུས་འགྲུབ༔འབྲིང་འཆི་ཁར་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད༔ཐ་མ་ཡང་བར་དོར་ང་ཡི་ཞལ་མཐོང་ནས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སྐྱེས་ནས་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ཞེས་གསུངས་སོ༔སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔འདི་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས༔མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གུ་རུ་པདྨའི་འབྲུ་འགྲེལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ན་ཡང༔མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་གསུངས་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་སོ༔དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ༔བཛྲ་གུ་རུ་ཞེས་པ་ནི༔ང་གཅིག་བུའི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ༔ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང༔ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དང༔ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་སྙིང༔དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཚང་བའོ༔ཚང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན༔ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག༔བཟླ་བར་གྱིས་ཤིག༔འབྲི་བར་གྱིས་ཤིག༔མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་གྱིས་ཤིག༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག༔བཛྲ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག༔གུ་རུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག༔པདྨ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག༔སིདྡྷི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག༔ཧཱུྃ་ནི་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ཨཱཿནི་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ཧཱུཾ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུའི་དྲུང་དུ་རྫོགས༔བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔གུ་རུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔སིདྡྷི་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ཧཱུཾ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ནི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྲོག༔བཛྲ་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག༔གུ་རུ་མངོན་པ་ཀྲི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག༔པདྨ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གཉིས་ཀྱི་སྲོག༔སིདྡྷི་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག༔ཧཱུྃ་ནི་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྲོག༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་སྒྲིབ་པ་དག༔བཛྲ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་སྒྲིབ་པ་དག༔གུ་རུ་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་སྒྲིབ་པ་དག༔པདྨ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་སྒྲབ་པ་དག༔སིདྡྷི་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་སྒྲིབ་པ་དག༔ཧཱུཾ་གིས་ཉོན་མོངས་ལས་གྱུར་སྒྲིབ་པ་དག༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ཐོབ༔བཛྲ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔གུ་རུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔པདྨ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔སིདྡྷི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ལས་གྱུར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འདུལ༔བཛྲ་དྲི་ཟ་མེ་ལྷའི་གདོན་རྣམས་ཐུབ༔གུ་རུ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་གདོན་རྣམས་ཐུབ༔པདྨ་ཆུ་ལྷ་རླུང་བདག་གདོན་རྣམས་ཐུབ༔སིདྡྷི་གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་གདོན་རྣམས་ཐུབ༔ཧཱུྃ་གིས་གཟའ་དང་ས་བདག་གདོན་རྣམས་ཐུབ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འགྲུབ༔བཛྲ་ཞི་བའི་ལས་ཀུན་ཐམས་ཅན་འགྲུབ༔གུ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔པདྨ་དབང་གི་ལས་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔སིདྡྷི་ཕྲིན་ལས་ལས་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ཧཱུྃ་གིས་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བན་བོན་བྱད་ཕུར་བཟློག༔བཛྲ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བྱད་ཁ་བཟློག༔གུ་རུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྱད་ཁ་བཟློག༔པདྨ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེའི་བྱད་ཁ་བཟློག༔སིདྡྷི་ཀླུ་དང་ས་བདག་བྱད་ཁ་བཟློག༔ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བྱད་ཁ་བཟློག༔ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུག་ལྔའི་དམག་དཔུང་འཇོམས༔བཛྲ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དམག་དཔུང་འཇོམས༔གུ་རུ་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དམག་དཔུང་འཇོམས༔པདྨ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དམག་དཔུང་འཇོམས༔སིདྡྷི་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དམག་དཔུང་འཇོམས༔ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དམག་དཔུང་འཇོམས༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔བཛྲ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔གུ་རུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔སིདྡྷི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ཧཱུྃ་གིས་ཅི་བསམ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་འཕོ༔བཛྲ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་འཕོ༔གུ་རུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་འཕོ༔པདྨ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་འཕོ༔སིདྡྷི་བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་ཁམས་འཕོ༔ཧཱུྃ་གིས་དབུས་ཕྱོགས་གཡོ་མེད་ཞིང་ཁམས་འཕོ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཐོབ༔བཛྲ་ས་ལ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔གུ་རུ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔པདྨ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔སིདྡྷི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི༔དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་འཛམ་གླིང་སྣོད་དུ་ཆུང༔འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་ངེས༔བསླུ་མེད་བཛྲ་གུ་རུའི་བདེན་ཚིག་ལ༔གང་འདོད་བཀའ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན༔པདྨ་ང་ཡི་སེམས་ཅན་བསླུ་བ་ཨཾ༔མི་བསླུ་ངེས་པས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔བཟླས་པ་མི་ནུས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱོར༔རླུང་ཕོག་སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ཡང་ན་ས་ཤིང་རྡོ་ཡི་ལོགས་སུ་བྲིས༔རབ་གནས་བྱས་ནས་ལམ་ལ་བཀྲམ་ན་ཡང༔མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནད་གདོན་སྒྲིབ་པ་དག༔ས་དེར་གནས་པའི་འདྲེ་སྲིན་རྒྱུ་ལམ་ཆོད༔མཐིང་ཤོག་དག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་འདོགས༔གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས༔ཤི་ནས་རོ་དང་མ་བྲལ་བསྲེག་ན་ནི༔འཇའ་ཚོན་འཁྱུག་ཅིང་བདེ་ཆེན་འཕོ་བར་ངེས༔འབྲི་ཀློག་འདོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་ལས་འདས༔མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བཀོད་དེ་སྦས༔སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ས་མ་ཡ༔རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཏད་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་པའོ༔༔

 

ip地址已設置保密
2018/10/2 上午 05:17:21

 2   2   1/1頁      1    
佛子網路世界的家 佛網 Buddhanet
Powered By Dvbbs Version 7.1.0 Sp1 [0601]
頁面執行時間 00.20313 秒, 4 次資料查詢