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卡盧仁波切
一九八九年三月二十八日講於索拿達
六 道眾生，遍滿虛空。於六道中，眾生的生存方式，多至不可勝數。例如，有些眾生能看見其他各道中的眾生；有些眾生則無能為力。六道眾生裡，最不幸的是地獄道 和餓鬼道的眾生。他們的壽命最長，痛苦最劇。地獄眾生受極寒極熱之苦，餓鬼受極饑極渴之苦。若能看到他們，我們即會生起悲心，自忖非得救助他們不可。唯一 能提供我們資料，讓我們了解他們處境的是佛法中對地獄道和餓鬼道的描述。我們看不到此二道，而此二道的眾生亦看不見我們。
我 們若想利益他們，除了修行佛法，別無他途。我們在此世間所能看見的眾生是各種動物，包括鳥、豬、狗、牛、羊、魚、蛙及昆蟲等。這些眾生過去所造之業不善， 如今都不能主宰自己的生活。我們能看見他們及其所受之大苦。我們若想能幫助它們，對它們說法是沒用的，因為它們不懂我們的語言。雖然念誦佛號、短咒、長咒 給它們聽，會對它們有所幫助，但我們無法讓許多眾生獲得大益。
我們能傳予法義，並能期望其了解而獲益者是世間的人類。不過，很少有人能了解佛法，可能有百分之九十九的人不懂佛法講的是什麼；那些能懂一點佛法的人，有的對佛法了無興趣，有的則怎麼說也不能起信。由於大多數人皆屬此類，能認識佛法旨趣者僅僅百中得一，故以法教助人很難。
像我們這樣對佛法能有所了解、能生歡喜心，並已入於佛法修行之道者，極少。對我等來說，今生最有益、最重要之事，莫過於見法、修法，以致能行法。
心 是了解佛法所必須討論的根本問題。流轉生死者是心，受輪迴之苦者是心，超越痛苦而成覺利生者也是心。不管是輪迴還是成覺，其中除心之外，別無其他。因此， 認識心是一件極端重要之事。為了要認識心，我們先舉一例。攙雜泥土之水，對我們沒什麼用處，清淨之水則做什麼都行，可供飲用、可以烹茶等等。不淨之心是處 於無明的根本識，猶如泥水；根本智，無染的淨心則有如清水。我們若對心性了解到某種程度，自然會領悟業因果報的運作。結果，我們就會舍惡行善而造善業，我 們的惡業也會因而逐漸消失。對心的了解即是這樣使得我們體會到業因果報所含的真義。
現 在，我們來更仔細地了解心與領悟業之間的關聯。首先要談的是，根本識不淨之心象地一樣，它具有地大的特色，地是堅固的。其潮濕顯示水大的存在；其溫暖是火 大；其活動是風大；其廣大性為湖、樹、草等之所依是空大。因此，地大之中，五大具足。根本識有五大的特色：從根本識出現“八識”、“五蘊”，以及我們經驗 中的其他方面。這些都是在根本識這塊“地”上所種之因。從這些因所生之果很多，猶如上述的泥水，亦即所謂的“因果”。生死輪迴的現象，出自此根本識，也回 歸此根本識。這就是業因果報的運作。
業果以煩惱 為 所依。例如，我們若有某物，心中會想：“這是我的。”如是一來，執著即起。我們若憂慮他人前來奪取該物，就會生起貪心。此貪成為因，一旦融入根本識中，或 刻在根本識上，其後果將是貧窮和更貪。同樣的道理，善因生善果，惡因生惡果。所有佛法中最主要的即是業因果報。理由是，在業因果報方面若行得正，惡業即 減，善業即增，以致我們有可能積聚福智二資糧，而終成正覺。
修 此成覺之道的第一步，是皈依上師和三寶，然後是觀業因果報，依自己的了悟而舍惡行善，名為“資糧道”。當你依序修行下、中、上三個次第的資糧道時，你的善 業隨之增加。最後，你在精進、智慧、忍辱方面也大有長進。至此，你已抵達“加行道”。在加行道，你修禪定和精進，也就是修法。結果，你直證曾用理智所觀的 心性，這是進入“見道”的時刻。依序修行下、中、上三個次第的見道，直到抵達見道極頂為止。至此，我們看心性的空、明與無礙智就像看見密友，一眼即能認 出。
資糧道、加行道與見道，都各含有下、中、上 三 個次第，都是小乘、大乘及金剛乘所不可或缺的。此三道之所依，在三乘中完全相同。三乘無一不是殊勝的悲心、加持和力量之源，無一不是成覺的寶貴方便。不 過，此三道修行時間的長短，在三乘中就大有差異了。在修道所需時間上，小乘極長，大乘比小乘短得多，而我們所講的金剛乘則又遠較其他二乘為短。例如，金剛 乘的行者中，上等根器可即身成覺；中等根器可於中陰階段成覺；下等根器也可在修過三生或七生之後成覺。因此，就金剛乘的修行來看，資糧道、加行道與見道， 都是相當短的，這是因為金剛乘具有充實其修行的方便法和大悲心。我們如今能有機會修金剛乘，真是太幸運了。
關 於此點，有例為證。佛曾說過，沒有比誦“嗡嘛尼貝美吽”更有益的了。發願誦此六字真言一億遍者，可用小乘的方式，那就是獨誦。無論如何精進，也要三年多的 時間才能誦完一億遍。但若用大乘的方式去誦，則可集一百位有相同信仰和志願者，共同誦此真言，把每人所誦的真言遍數加在一起，即成所謂“共同一億遍”，這 比用小乘的方式要快得多了。然而，依金剛乘的看法，誦真言者可想象自己化現為一百、一萬或十萬觀世音，並想象這些化身都真在那裡不斷念誦六字真言。若以信 心修行此法，則只要幾個小時或幾天，就能誦完一億遍，在效率上，諸乘之間有著這樣的差別。
如 果我們只對某一位上師、本尊或佛有大信心，而欲向其禮拜十萬次，那就需要很長的時間。這種修法會除一些障礙和積一些功德，但起信的對象只有一個。在修四加 行時，我們的修法是想象面前空中充滿上師、本尊、佛陀、菩薩、空行母、護者及護法成百、成千、成萬，遍布十方，真的在我們面前現身。我們想象自己發出成 百、成千、成萬的化身，與一切眾生共同向諸上師等頂禮。如是禮拜十萬次，我們所積之功德及所除之障疑，就像禮拜無數個十萬次那麼多。這就是金剛乘道的修 法。
富人可能想要一些金銀綢緞等貴重物品來供養 其 所信的上師或佛，可能先款待這位上師或佛，然後獻上自認為是寶貴的東西，說：“這是我所珍愛之物，希望您肯接受。”這種出自信心的獻供，能為獻供者積大功 德，是一件非常好的事。同樣的，在修曼達供時，我們不斷向十方諸佛與菩薩，獻上自己的身、語、意和一切所有；獻上過去、現在、未來所積之善；獻上天、人的 各種享受棗美妙之聲色、美味和香味、愉快的感受。我們以大信心，一再如是去做。我們用此修法所積之功德，比上述富人所積要多數千倍、數萬倍、數十萬倍。我 們所積之功德增加，我們的障疑就相對減少。
所以說，金剛乘的這種善巧方便從何而來？從心而來。一切現象皆起於心；心性是空、明、無礙智；若能知此心性，我們就會了解金剛乘所有起於心的善巧方便。有此了解，我們修善、修法就容易了，我們的修行會立即產生效果。
目 前，我們把一切經驗色、聲、香、味、觸都看成是真實的、實存的，我們想：“我存在，有我，我的確存在，”我們有一種以自我為中心的成見。固執這種成見實在 是極能限製成長和令人衰弱之事，它就像是在索拿達地區的道路上布滿了荊棘，而我們卻光著腳在上面走。扎入腳中的每一根刺，都非拔不可，這使得我們的前進既 費時又困難。顯然，我們若是穿上堅固的鞋，那就好走得多了。
我 們必須觀想、祈求上師、本尊和佛陀，以及對他們生起信心，不這樣做，即不可能行解脫道。佛陀存在，上師存在，本尊存在，因為他們存在，我們才能得到他們所 賜的各種加持及成就。不過，我們所說的佛或上師，並非象鐵、水晶或金銀那樣的物質，你決不可以這種唯物的態度去看他們，上師或佛的本質是空；其性唯明；其 相是無礙智的遊戲。除此之外，他們完全沒有真正具體的形色，就像虛空之空明一樣。了知他們如此，我們即能生起信心，讓自己的心與他們的心合二為一，息念安 住。這種態度及修行，極其重要。
有些人可能對上 師 或佛有大信心，但他們想：“我的上師是真實的，具有這種形相、這種聲音、這種感受等等。我的上師確實存在，我自己也確是某某人，我對這位上師大有信心，我 很敬愛我的上師，我的心全放在我的上師身上，我願盡我所能侍奉我的上師，並以信心修行。”後來，上師圓寂時，他們想：“真可怕！上師圓寂了”他們不勝悲 愁，心想：“我再也看不見我的上師了！”因此，他們深感沮喪和焦慮。這是由於。
我 的根本上師之一是博學有成就的康育仁波切，他是很了不起的人。他有一位法國女弟子，對他極為虔敬，這位女弟子想：“康育仁波切是我的根本上師，我對他有大 信心。”在教禪觀時，康育仁波切要她把心與他的心合在一起。於是女弟子想：“自今而後，我願將我之身與他之身看作是不可分，將我們之語看作不可分，將我們 之意看作不可分。”她在這一點上觀想了一段時間。她的信心純正，修得也好。不過，她潛在的執著心強，不久之後，她好象隨時隨地都帶著上師：他走她也走，他 坐她也坐，如影隨形。她覺得老是有上師在身邊壓力很大，以致白天吃不下飯，晚上睡不著覺，她幾乎要發瘋了。我過去常看到她，如今已有些時候沒見面了，結果 如何，不得而知。
據說，很多人想：“我的上師老了，住的又遠，因此，我不會再見到他了，我們相隔太遠，使我無法得到他的加持。”有很多人真這麼想。
同 樣的，你要把一切聲音都看作是聲與空的結合，是觀世音六字大明咒的自然回音。你要把一切精神現象和活動都看作是觀世音之心，是智與空的結合大手印。心遍虛 空智滿心，讓你的心安住於智之空明，無有散亂。然後，無論做什麼行、坐或任何日常活動你都要保持此智。如是，你的修行就會逐步進展，成佛不再是難事，一切 現象和你的生活經驗都將變為成覺之道的一部分。
於 此世間，每天都有人死去。無論如何，人人都不免一死，但每天出生的人數跟死去的也差不多。因此，這個世間永不會空，而將老是這樣，於此世間，人們有各種不 同的生活經驗，但生、老、病、死則一，無人能免。一切無常，沒有永恆或實存者。我們必須將此點牢記在心，時刻不忘，這是絕對必要的。
