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觀修空性的四種危險/卡塔仁波切
密勒日巴尊者說：“如果不隨順見地來做實修的話，觀修空性會有產生錯誤的危險”。如果上師教導之後，沒有以理智的思維分析其內容，就去做實修，這樣觀修空性可能會發生很多錯誤。會有哪些錯誤呢？
第一個以空性做為印可的危險，
第二個以空性做為對治的危險，
第三個將空性當做一種道路的危險，
第四個將空性當做是所知對象的本性的危險。
這是什麼意思呢？
第一個，將能執的心和所執的對象這兩方面所出現的一切萬法，在自己的內心跟心裡面所出現的一切萬法，都思維它是空性，將心安住在此，這個就是以空性做為一種印可。用空性來印可內、外都是空的，而心裡面沒有真實的了悟空性，這是第一個危險。
第二個危險，貪戀等等的煩惱產生的時候思維這些煩惱都是空性，一心安住在這裡，這樣是將空性做為一種對治的方法。因此就這個已產生煩惱而言，有一個煩惱存在，之後又有一個空性存在，這個空性是煩惱的對治，因此有能、有所、有主體、有客體，沒有超越主、客的對立之外，因此這不是真實的空性，這是將空性當做一種對治法門的一種錯誤。在暫時上有利益，能夠將煩惱壓制下來，但這並不能夠證得佛果，以其不是證得佛果的原因，這是第二個危險。
第三個，思維一切法就它的根本不能夠成立，沒有實體存在，心裡面思維一切法不能夠成立，用理智的方式來分析這個空性，一心安住在一切諸法沒有實體的空性之中，這樣來思維。這時對於執着實際上沒有斷除，只是執取空性而已，因為沒有斷除執着之故，所以這不是真真實實的空性，這種方式就是把空性當做一種道路而已，沒有得空性的了悟，這是第三種危險。
第四種危險，思維本來即是清淨，本來就是覺悟，本來就是解脫，心裡面這樣子思維，安住在此，這種狀況，沒有所修的對象，沒有能修的自己，因此本來就是清淨，本來就是佛，本來就是解脫，這樣子來思維一切都不能成立，內心一無所執，沒有什麼的對象，這樣子來思維，實際上根本就沒有斷除念頭，只是心裡面認為什麼都空的，不用去想，所以根本沒有斷除這個念頭，因為心裡面沒有斷除念頭之故，所以這不是真正的空性，仍然沒有斷除執着。
這些都不是真實的道路，雖然不是真實的道路，但是有幫助的，那就是斷除貪戀跟執着，以及暫時壓制這個煩惱。既然如此，那真實的道路是什麼呢？真實的道路應該是如此的：依於具有大悲心的聖者上師，證得了悟的上師，具有法眼的上師，之後，由上師來指出本然的內心，這個本然的內心是一切諸佛能夠真實見到的。這時瑜伽行者要依於上師的殊勝口訣的開示來做觀修。
這個時候，心裡面就會有覺受產生，當實相的覺受慢慢地增廣的時候，心裡面的執着念頭自然就會斷除掉，當念頭自然斷除的時候，煩惱會自然逐漸逐漸地泯除，煩惱不用斬斷它，但它就會逐漸地減少，因煩惱逐漸減少之故，所以內心的智慧就會逐漸地出現，當內心的智慧出現的時候，實相見地的了悟自然就出現了。實相見地的了悟出現的時候，是不能用名詞去描述它的，為什麼不能用名詞去描述它呢？這種實相到底它是有還是無，是物質還是非物質，不能用這些名詞去描述它，譬如像一個啞巴做了一個夢，夢到了一個美夢之後，嘴巴笑一笑，能不能夠講出來呢？說不出來，因為他是啞巴，所以說不出來。
但是，是不是只有像瑪爾巴大師或是密勒日巴尊者，這種具格的上師，他的內心才有這種實相的證悟呢？不是，這種實相，一切的眾生、凡夫心裡面也都存在的，而且功德都圓滿具足的，但不認識，因為被迷惑所覆蓋，所以未能認識。為什麼有這種功德但是還不能認識呢？因為眾生心裡面有能執跟所執兩種對立，不淨執着為清淨，空執着為真實的實體，因此而產生了煩惱，因為煩惱的力量更加強之故，所以就積聚了許多不善業，不善業就變成了一種障礙，障礙就把心的本來面貌蓋住了，所以不能夠知道。因為不知道才要依於具格的上師，怎樣才是具格的上師是什麼呢？前面講到過就是具有智慧之眼，能夠了知諸法實相的上師。這位上師本身已經有證悟，因此他能夠用比喻的方式，用善巧方便的方法，將實相來做講解，雖然用比喻、用善巧方式來講述實相，但是應當瞭解，實相本身用比喻只是做一個表示，一個比喻而已，並不是真真實實的諸法的實相，為什麼呢？因為諸法的實相是超越語言的描述，用語言是不能描述的。因此之故，實際上用比喻也不能真實地講出來，只是一個模擬而已，原因何在？因此心識本來的面貌，不需要依靠於任何的條件，不是說要有什麼地位，什麼名望、厚祿才有，平常眾生就沒有，沒有這種差別；其次也不偏袒於任何一方，沒有說眾生的實相就比較不好，佛的實相就比較好，也沒有這樣的差別；其次也沒有說它是依於那個源頭，在什麼地方做為它的根源而產生的，因此用任何的比喻來描述也沒有辦法去描述它，用任何的言詞也沒有辦法去描述它，沒有辦法去描述的原因何在？因為我們用的言語和詞句都是有為法，實相是無為法，是遠離一切戲論的。因為比喻是有形象的，因此不能來比喻沒有形象的；比喻本身都是戲論，不能夠用來表達遠離戲論的東西，所以比喻不能夠清楚的指出諸法的實相。如果說比喻也不能夠真實的指出諸法的實相的話，那到底上師要怎麼樣子來做開示？而弟子要怎樣來得到了悟呢？所以上師會指示心的實相是如何如何，應該按照上師對心的實相的指導來做實驗，安住在現在的這個剎那之中，過去的念頭消失的時候，新的念頭還沒有產生，中間不必加以任何改造、調整、改變的，自然的安住在那個地方就能夠瞭解的。
密勒日巴尊者說：“如果不隨順見地來做實修的話，觀修空性會有產生錯誤的危險”。如果上師教導之後，沒有以理智的思維分析其內容，就去做實修，這樣觀修空性可能會發生很多錯誤。會有哪些錯誤呢？
第一個以空性做為印可的危險，
第二個以空性做為對治的危險，
第三個將空性當做一種道路的危險，
第四個將空性當做是所知對象的本性的危險。
這是什麼意思呢？
第一個，將能執的心和所執的對象這兩方面所出現的一切萬法，在自己的內心跟心裡面所出現的一切萬法，都思維它是空性，將心安住在此，這個就是以空性做為一種印可。用空性來印可內、外都是空的，而心裡面沒有真實的了悟空性，這是第一個危險。
第二個危險，貪戀等等的煩惱產生的時候思維這些煩惱都是空性，一心安住在這裡，這樣是將空性做為一種對治的方法。因此就這個已產生煩惱而言，有一個煩惱存在，之後又有一個空性存在，這個空性是煩惱的對治，因此有能、有所、有主體、有客體，沒有超越主、客的對立之外，因此這不是真實的空性，這是將空性當做一種對治法門的一種錯誤。在暫時上有利益，能夠將煩惱壓制下來，但這並不能夠證得佛果，以其不是證得佛果的原因，這是第二個危險。
第三個，思維一切法就它的根本不能夠成立，沒有實體存在，心裡面思維一切法不能夠成立，用理智的方式來分析這個空性，一心安住在一切諸法沒有實體的空性之中，這樣來思維。這時對於執着實際上沒有斷除，只是執取空性而已，因為沒有斷除執着之故，所以這不是真真實實的空性，這種方式就是把空性當做一種道路而已，沒有得空性的了悟，這是第三種危險。
第四種危險，思維本來即是清淨，本來就是覺悟，本來就是解脫，心裡面這樣子思維，安住在此，這種狀況，沒有所修的對象，沒有能修的自己，因此本來就是清淨，本來就是佛，本來就是解脫，這樣子來思維一切都不能成立，內心一無所執，沒有什麼的對象，這樣子來思維，實際上根本就沒有斷除念頭，只是心裡面認為什麼都空的，不用去想，所以根本沒有斷除這個念頭，因為心裡面沒有斷除念頭之故，所以這不是真正的空性，仍然沒有斷除執着。
這些都不是真實的道路，雖然不是真實的道路，但是有幫助的，那就是斷除貪戀跟執着，以及暫時壓制這個煩惱。既然如此，那真實的道路是什麼呢？真實的道路應該是如此的：依於具有大悲心的聖者上師，證得了悟的上師，具有法眼的上師，之後，由上師來指出本然的內心，這個本然的內心是一切諸佛能夠真實見到的。這時瑜伽行者要依於上師的殊勝口訣的開示來做觀修。
這個時候，心裡面就會有覺受產生，當實相的覺受慢慢地增廣的時候，心裡面的執着念頭自然就會斷除掉，當念頭自然斷除的時候，煩惱會自然逐漸逐漸地泯除，煩惱不用斬斷它，但它就會逐漸地減少，因煩惱逐漸減少之故，所以內心的智慧就會逐漸地出現，當內心的智慧出現的時候，實相見地的了悟自然就出現了。實相見地的了悟出現的時候，是不能用名詞去描述它的，為什麼不能用名詞去描述它呢？這種實相到底它是有還是無，是物質還是非物質，不能用這些名詞去描述它，譬如像一個啞巴做了一個夢，夢到了一個美夢之後，嘴巴笑一笑，能不能夠講出來呢？說不出來，因為他是啞巴，所以說不出來。
但是，是不是只有像瑪爾巴大師或是密勒日巴尊者，這種具格的上師，他的內心才有這種實相的證悟呢？不是，這種實相，一切的眾生、凡夫心裡面也都存在的，而且功德都圓滿具足的，但不認識，因為被迷惑所覆蓋，所以未能認識。為什麼有這種功德但是還不能認識呢？因為眾生心裡面有能執跟所執兩種對立，不淨執着為清淨，空執着為真實的實體，因此而產生了煩惱，因為煩惱的力量更加強之故，所以就積聚了許多不善業，不善業就變成了一種障礙，障礙就把心的本來面貌蓋住了，所以不能夠知道。因為不知道才要依於具格的上師，怎樣才是具格的上師是什麼呢？前面講到過就是具有智慧之眼，能夠了知諸法實相的上師。這位上師本身已經有證悟，因此他能夠用比喻的方式，用善巧方便的方法，將實相來做講解，雖然用比喻、用善巧方式來講述實相，但是應當瞭解，實相本身用比喻只是做一個表示，一個比喻而已，並不是真真實實的諸法的實相，為什麼呢？因為諸法的實相是超越語言的描述，用語言是不能描述的。因此之故，實際上用比喻也不能真實地講出來，只是一個模擬而已，原因何在？因此心識本來的面貌，不需要依靠於任何的條件，不是說要有什麼地位，什麼名望、厚祿才有，平常眾生就沒有，沒有這種差別；其次也不偏袒於任何一方，沒有說眾生的實相就比較不好，佛的實相就比較好，也沒有這樣的差別；其次也沒有說它是依於那個源頭，在什麼地方做為它的根源而產生的，因此用任何的比喻來描述也沒有辦法去描述它，用任何的言詞也沒有辦法去描述它，沒有辦法去描述的原因何在？因為我們用的言語和詞句都是有為法，實相是無為法，是遠離一切戲論的。因為比喻是有形象的，因此不能來比喻沒有形象的；比喻本身都是戲論，不能夠用來表達遠離戲論的東西，所以比喻不能夠清楚的指出諸法的實相。如果說比喻也不能夠真實的指出諸法的實相的話，那到底上師要怎麼樣子來做開示？而弟子要怎樣來得到了悟呢？所以上師會指示心的實相是如何如何，應該按照上師對心的實相的指導來做實驗，安住在現在的這個剎那之中，過去的念頭消失的時候，新的念頭還沒有產生，中間不必加以任何改造、調整、改變的，自然的安住在那個地方就能夠瞭解的。
