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普賢行願品02 益西彭措堪布 講授
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普賢行願品02 益西彭措堪布 講授

 

第二課

視訊:普賢行願品02  益西彭措堪布 講授

https://www.youtube.com/watch?v=8NGerV1IePI&list=PLk4wE4t2Qg8RM4UonO1Y1U7rLYBexwMnJ&index=2

三、能入

能入的是普賢行願,也就是以普賢行願來入到不思議解脫境界中。

我們知道,因和果要相稱,因上沒有稱性的行願,果上就證不到不可思議境界。而其他世間的願、小乘的願、權乘菩薩的願,都不稱性、不圓遍,也就不能入於不可思議解脫境界。也因此,普賢行願並不是哪個宗派特別的法,而是所有想證得無上佛果,入於不可思議解脫境界的人,都必須遵循的大道。要知道,三世諸佛、一切菩薩的行願,全部攝在普賢行願中。任何成道的人,都是經由這種願力的攝持,而不斷地升進,最終證到普賢行海而成佛的。而且,這是善財童子親自在普賢菩薩那裡得到的教授,普賢菩薩還當場顯示了自己成就的果位普賢行。總之,這是所有人都應該盡未來際隨學、效法的大願。

(一)「行願」的涵義

願和行要兼具。首先起願,然後以願起行,也就是以願來推動行,再由行來加強願。就像大鵬鳥要有兩個翅膀才能展翅高飛,或者車子要有兩個輪子才能前進一樣,行和願一定要兼具,才能趣入不可思議解脫境界。

這裡的「行願」,指真正稱合本性的無上的普賢行願。我們說的時候一般會偏重在「願」字上面,但實際上,有了願後,就要按照願的設定來發起相應的行持。不能願這件事,行那件事,否則願和行就根本不相符。這樣的話,雖然發了願,但根本不去實行,那還算是什麼願呢?

這就要知道,有了願就必定要有行動,或者說,願裡說的任何一項,都要不斷地去履行,要用實際行動去成滿它。比如,生生世世持淨戒願,發了之後就要用行為去填滿它,要一條一條地隨著所發的願去殷重實行。像這樣,整個大願海裡含攝的無邊行為相,都必須實際證到它,最終要度過這個願海,這就表示已經徹證普賢行了。意思就是,對於普賢行願裡講的無邊菩薩行海,如果你還沒有做到,那就屬於還在這一邊;正在實行,但還沒行持圓滿,就屬於在中間;已經做圓滿了,就表示這一條願已經完成,已經度過它了。但不能只度過幾個願,完成少部分普賢行,而是要把所有從性中發揮出的普賢行海全部完成。當然,這不是一生一世就能完成的。雖然有個別人可以即生完成全部的普賢行,即生成佛,但就一般情形來說,首先心中要有這種願力,以它作為行動的指南,之後任何行為都要隨著這個願來發起,不能是過去那種隨心所欲、無所事事的樣子。

(二)「普賢」的涵義

 「普賢」又有人、法二種。其中法上面又有體和用兩種。

體普賢是指我們的本覺心體,或者說一真法界。其中體性周遍叫做「普」,隨緣成德稱為「賢」。意思是說,心的本體遍一切時處,一切法都以它為體,所以叫做「普」;這個體能夠隨緣顯現出無量事相,這就稱為「賢」。「隨緣成德」,指真如理體隨著各種染淨緣,而成就十法界的一切事相。隨著染緣就在生死中顯現六凡法界,隨著淨緣就會證到涅槃,從而顯現出四聖法界。但無論怎麼隨緣而顯染、顯淨,真如本體都沒有絲毫變動,這就是體普賢。

用普賢是指體上本具琲e沙數的功德妙用。由於用是以法界為體,所以當它無礙顯發時,就能一一隨著體而周遍顯現。也因此,到了果位普賢時,一毛孔裡的光,一個音聲都能周遍法界。所謂「一身遍現剎塵身,一一遍禮剎塵佛」,「一音圓演一切音」等等。那麼,從用上是怎麼得到「普賢」的名稱呢?所謂「一即一切名普,一切即一曰賢」,一就是一切,這叫做「普」,一切就是一,這就說為「賢」。

人普賢又有位前普賢、當位普賢和位後普賢三種。這是就修道的地位來劃分的。

位前普賢,指登地以前發了菩提心的菩薩。這是以「曲濟無遺」稱為普,以「鄰及亞聖」而叫做賢(「亞聖」,指有學位的聖者,「大聖」,是指無學位的佛)。意思是說,他發了菩提心後,雖然暫時還不能做到實際救度一切眾生,但心裡常常存有這種意樂,所以叫做「普」。其中,「曲濟」,是指不是實際能做到救濟,但心裡一直是這樣發心、作意的。「無遺」,是說他發心時緣的是法界一切眾生,沒有一個遺漏。在修行的地位上,由於跟見道的聖者相鄰,所以叫做「賢」。

當位普賢,指一到十地的有學道菩薩。稱他為「普賢」,是因為他已經證到了法界,開始展現出普賢行了。意思是說,由於已經通達了一切法空性,所以能夠逐步地出現周遍的普賢妙行。也就是在初地時得到十二種百功德,從二地到十地逐漸增勝,到成佛時達到圓滿。我們往生極樂世界,也是要現前成就普賢大願,意思就是,往生後花開見佛,證悟無生,從開始證入法界起,就自然會流現出無邊的普賢行。

位後普賢,指一類已經成佛,但不捨因門的菩薩。他們雖然已經斷證圓滿,成就佛位,但仍然不捨悲願,為了利益有情的緣故,隱藏了自身實際的功德,示現為處在因地修行的菩薩身分。就像在《華嚴經》裡,文殊、普賢都示現為菩薩身分,輔佐毗盧遮那佛,而稱為「華嚴三聖」,實際他們都是古佛再來。像這樣,「果無不極曰普,不捨因門曰賢」,果上徹證了法界叫做「普」,但以悲願不捨因行,現為菩薩身而饒益有情,就稱為「賢」。

以上的品名是四十卷經(指《四十華嚴》)總的命名。單從我們這次要學的最後一卷來說,「普賢」二字分開解釋,其中「賢」,是指從「禮敬諸佛」乃至「普皆回向」之間的十種賢妙之行;「普」,是說以全法界心,盡法界量,也就是盡一切時處一切種類的善行。

普賢行願是「能入」,這就如同經文所說:如來的功德,即使十方一切諸佛,經過不可說不可說佛剎極微塵數劫,相續不斷地演說,也無法說盡。要想成就這樣不可思議的佛功德海,就應當修行十種廣大行願。(「如來功德,假使十方一切諸佛,經不可說不可說佛剎極微塵數劫,相續演說,不可窮盡。若欲成就此功德門,應修十種廣大行願。」)可見通過修持十大願王,就能趣入不可思議的解脫境界。

後面還說到,修學本部《普賢行願品》能夠速疾成佛。比如偈頌說到:「速詣菩提大樹王,坐已降伏諸魔眾,成等正覺轉法輪,普利一切諸含識……果報唯佛能證知,決定獲勝菩提道。」可見依著十大願王來修持,決定能證入不可思議的解脫境界。

 

遣除入普賢行願的障礙

接著我們要談談下一個主題:遣除入普賢行願的障礙。這又包括兩種最大的障礙:一、以執理廢事障礙「賢」;二、以人法我執障礙「普」。

這裡的關鍵是,首先要見到自身上的障礙,然後針對性地遣除,才能真正入到普賢行願的實修中。

那麼,為什麼說執理廢事障礙「賢」呢?這是因為「普賢」表示大行,需要在一切事上顯出普賢行,事事見到普賢,最終是縱橫圓遍一普賢,處處建立普賢幢。所謂的普賢敬、普賢捨、普賢喜、普賢悲、普賢戒、普賢慧、普賢讚、普賢請等等。總之,要在一切事相上透過。但是,如果有執理廢事的偏執,不知道事理圓融,認為只要修心就可以,不必修這些事相,或者以為自己是深入理性者,不必在事修上著力。這樣廢棄了事修,單執一個理,就會出現非常大的空見障礙,導致一切事上的實行全部停止。這就是修學過程中最嚴重的一個障礙,它會使得人一分善行也不能實際趣入。也就是由於知見上的錯誤,把心障住了,以致不肯進入普賢行的修持。

再者,為什麼以人法二我執會障住「普」呢?因為有了這兩種我執,心就已經落在妄執中,劃定了各種區域,或者陷在偏執裡,導致無法趣入周遍普賢行的立願和趣證。

所以,我們首先要在觀念上,見到有這兩種最大的障礙,之後在自身上切實地遣除,再善巧地啟發內在的善根,對於普賢行願生起極大勝解信,再以信啟發欲樂,由欲樂發起精勤,最終念念相續地修習普賢行願。

一、遣除以執理廢事障礙「賢」

這又分三部分說明:一、執理廢事的起因;二、執理廢事的弊端;三、破除執理廢事的謬見。

首先講這種偏執的來源,其次剖析它的弊端,之後就來破除這種偏執。對此,我們要歸在自心上仔細檢察,而且以正理遣除這種邪見,之後才會致力於事上的實修,而趣入普賢行的修習。

首先講第一個問題,執理廢事的偏差是怎麼生起的?

(一)執理廢事的起因

1、真如原本不二

真如是不二的,它通於三世,橫亙十方,沒有任何邊。所以非理非事,非心非物,非一非多,非邊非中。

邊是指固定在一端上,離了邊就叫做中。既然沒有邊,觀待邊而立的中也就沒有。或者空間上有邊際才有中間,既然沒有邊,哪裡還有中間?可見真如離一切戲論,不要去想像一個真如,以心去想像、揣摩,怎麼會是真如呢?真如中也沒有一和多。雖然也說到「一真法界」,但這是以「不二」而說「一」。不要想,這裡真能找到一個「一」,一和多也是沒有的。所以,一切本來不二。

2、以無明起了「二」現

實相本來是不二的,但是忽然一念無明,自己不明了,就立出了境,心就妄動起來,這就是行;有妄動的行,就在阿賴耶識中熏建習氣,就成了妄識;以妄識的力,就出生名色等,再緣著名色,就成了能所對立的「二」,或者心和物、理和事就分開來了。這全體是無明系統裡的事,總的都是愚昧,都是妄覺。

3、隨之出現的兩種偏差

像這樣把理和事看成「二」之後,就認為理外有事,事外有理。這又有兩類:一類是執理廢事,守著一個單獨的理,廢掉了事;另一類是執事昧理,執著種種事相,認為心外有這些法,迷昧了理性。這兩種偏見,各有各的流弊。

執理廢事的人會說:「心即是佛,心中有淨土,何必生西方?」還有「心好不用持齋」,以及「心平何勞持戒,行直何用修禪」等等。像這樣,單單守住一個孤分的理,不做事相上的善法。

其實,事和理本自不二,但我們硬要用自己的小腦瓜把它扯成兩段。其實想想也好笑,我們這麼喜歡搞戲論,但搞了之後,還常常把自己弄糊塗了,已經陷進去,還自以為很對。這就是第六意識發達者的特點。

(二)執理廢事的弊端

現在要認識到執理廢事的弊端。首先要知道,這種流弊來源於他的思想。他想出了一套理論,一直抓住這個,然後就波及到行動上。其實,行動是外在的一種表現,裡面的主宰是思想。所以,思想是賊頭子,行動就是下面的小賊,賊頭子一驅遣,那些小嘍囉就開始做事了。就像世間說的,「知識分子領導群眾」,其實,「知識分子」就是指我們內在的思想,它一旦堅固,就會指揮身口做出各種行為。個人是這樣,社會也是如此。

這裡是說,執理廢事的人思想出了問題,或者說見解上有了偏差,他執著了一個空見。其實這很危險,就像佛經上說的:「寧執有見如須彌山,不執空見如芥子許。」寧可去著有見,認為這個有那個有,有因有果、有善有惡等等,這樣雖然見解不高,但至少不會墮落。但如果執著空見,說無因無果、無善無惡等等,然後不去斷惡行善,肆意放縱煩惱,那就很可怕了。

有見和空見這兩個都是不正見,一個偏在有邊,一個偏在空邊,都有流弊,但相對而言,空見的流弊更大。因為你著在有邊,著在事上,見解是不圓,認為是理外的事,其實並沒有理外的事。雖然這樣著於事相,但因為事當中它有屬於功德的,不全是煩惱的,事上能分清善惡、好壞,然後會想到我要做好的,多做功德等,這樣對自己還是有利。但如果著在空見上,著在單分的理上,就認為心外沒有法,何必做這些?既不用斷惡行善,也不用求生淨土,更不用發什麼普賢行願。一切都是心嘛,心外無法,心善就是吃素嘛,心淨就是淨土嘛。心平何勞持戒啊?心直焉用參禪啊?

這樣子的話,就落在「執理廢事」的險道裡了。由此一來,就認為普賢行願這麼囉嗦,一套一套的事,就一個都不想真心去做,也就墮在頑空上了。更壞的情況是會撥無因果,認為沒有因果,殺、盜、淫、妄都無所謂的,這個流弊就大了。

知識分子就喜歡談高深的理,容易執著一個空理,而廢棄事修。什麼持戒、供養、禮拜、求生淨土等等,他都會捨棄不做。而且很容易犯狂病。一落了狂病,就容易下地獄。因為這是根本性的問題,見解是王、行為是臣,所以一定要講明這個執理廢事的流弊,才能挽救這些人。

(三)破除執理廢事的謬見

有些人認為:一切唯心,心外無法,俗話說:「心好不用持齋」。但豈不知心物本來不二,不能脫開物單獨說心,所以現在要糾正這種偏見。

其實,這就是典型的執理廢事。這種人並不是真的契了理,而是執了半邊理,執了一個偏的、不通的理。這就成為他見解上的一個腫瘤,必須要割掉,不然會出問題。換句話說,他所執的理其實並不是真實的理,而是偏理、謬理。只是他仗著有世智辯聰,第六意識比較發達,文字習氣重,也就是第六意識善於緣著文字轉,所以容易分別很多,能發表很多言論。

要知道,那只是他執持著自己的我見,並不是真正悟到了真理。真實中心物本自不二。我們起的哪個心能離開物呢?(真如中,哪有心和物的差別呢?哪有心和物脫離呢?這兩點,大家要好好想一想。)這個問題首先要明白,漢文的「心」字有很多涵義。

比如說一顆包菜的菜心,這屬於物理上的「心」(空間上的中心位置)。說心肝肺的「心」,就屬於生理上的心(生理機體上的核心部分)。說心理上的「心」,可以指代感情、意志、意識等,這些都屬於心理上的心。就像現在的心理學,頂多說到妄識系統裡的前六識心,對於第七識、第八識,就根本說不到了。

但佛法裡講的「心」,就不只是這一點。如果說唯識,那在妄識系統裡又有不同的意義。原本在心、意、識裡面,「心」指第八識,「意」指第七識,「識」指前六識。但運用時經常混用,比如有時候說到心,是指第六意識。再說,還有真心和妄心。心境對待的心指的是妄識心,而妙明真心的心,就是指真如理體,不偏在任何一邊。

這樣的話,如果說哲理的心,那它就不落在物理、生理、心理任何一邊上。哲理就是妙理,它指的是真如妙心,根本不屬於心物對待的心的範疇,所以,不能把真如妙心跟物對立起來看,或分割開來看。也因此,佛法裡講的唯心並不是世間的唯心論。世間唯心論裡的「心」指和物對立的妄心,而佛法究竟講到的「心」,指的是真如妙心。那麼,在性宗裡,也常常提到「心」字,也會辨別心的真妄,說到妄心和真心。像《起信論》裡講到自性清淨心,《大乘止觀》裡也說,自性清淨心、如來藏心,這些就叫堅實心,其實就是法界或真如。

我們說眾生在佛的心中,這個「心」指的就是真如心。「唯心淨土,自性彌陀」,都是指真如心。所以,你不要搞偏了,認為自己已經悟到了真心,說「唯心淨土,不必心外求法」,其實你那只是妄心、是生滅心而已。你說「唯心淨土」,那這個淨土是在你的心臟裡,還是在你的妄想心裡?你妄想心裡會有一個無邊無際、萬德莊嚴的極樂世界嗎?如果有,那拿出來看看。哪裡會有?你那只是緣慮心,屬於妄心,根本不是真心。

而且要知道,這些把理執偏了的人,比那些執事昧理的人更可憐。因為他會墮到空邊,最後發現自己兩手空空,到閻羅王那裡審判時,再怎麼說一個「空」字也是毫無意義的,根本過不了生死關。而執事昧理的人還能不虛入品之功,比如一直念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,雖然他在理上不通,但真心想去極樂世界的緣故,最後就一定能去。

總之,執理廢事就是因為理上沒認清,不知道理到底是什麼,只抓住一個「唯心」的詞句,然後高談論調,實際根本不知道「唯心」的真正涵義。所以,不要認為離開物有心,離開心有物,這些都不對。任何一個心現起的時候,是既有心也有物,這兩個沒辦法分開。

再說回來,剛才說「心好不用持齋」,那我就問:你說的「心」屬於哪種心?是屬於菜心、心臟等物理、生理的心,還是屬於心理的心?如果是心理的心,那具體是情感、意志、還是哪種意識?或者是屬於心物對待的心,還是屬於真如心?其實,就是一般來說,他指的就是第六意識。然後繼續問:既然你說「心好不用持齋」,那你的心好到什麼程度可以不用持齋呢?是持齋之後,你的好心會變成壞心,所以不用持齋嗎?還是持齋之後,你的心會變得更好呢?這樣仔細看,就知道他的想法很簡單,他說的其實是很粗的分別心,或者說是執持了一個謬見。

像這樣,如果染上了執理廢事毒,那不僅是持齋,一切善事就都會停止。因為他會覺得只有一個心,心好了,其他外相上的事就全都不用做了。以此類推,既然「心好不用持齋」,那麼五根對五塵,「眼好不用色」,所以供奉佛像也沒必要;耳好也不用念誦,像誦經、持咒、念佛等就都不必了;而且「鼻好不用香」,不用給佛燒香;「身好不用觸」,也不需要禮拜了。像這樣,他以一個唯心為理由,會拒絕事相上的一切修行。

這就是他自己在劃分界線。把禮拜等劃定在心外,認為這一切都是心外的法,跟心沒有關係。所以現在只要守好心,其他善事一律不做。他會說,心好就行,何必去禮拜,禮拜木偶做什麼?豈不知禮拜並不離心。他認為在禮拜之外有個心,自以為心只在裡面,物只在外面,然後以內來拒絕外,就像以主來拒絕賓,結果就成了自己拒絕自己。

雖然心是主,物是賓;理為主,事為賓,但其實主賓是不能分離的。也就是說,依靠心才出現了各種行為、語言等等,不是離開心單獨出現的。所以要知道,理就在事中,事反映了理,不是說心好不用禮拜,其實禮拜正是證明你心好。

另外,既然你把心和物劃分得那麼清楚,你說心在內,物在外,所以我們以內拒絕外。那我就問:心和物的界限是什麼?哪個區域屬於心?哪個區域屬於物?你能分得出來嗎?

這時候有人就會回答說:以身體作為界線,身體裡面是心,身體外面是物。

既然你這麼認為,身體裡面是心,外面是物的話,那古人說的「執事敬,與人忠」該怎麼解釋?大家都知道,敬和忠就體現在事情上,也就是通過做事才能體現他的恭敬;看他與人交往,才知道他是否待人忠誠。如果像你這麼說,事和人都是外面的,敬和忠才屬於內在的心,那這事就說不通了。想一想,真的有一個離開事和人,獨自成立的敬和忠嗎?其實,這只是你硬要劃分出內外界線,它本來是沒有的。因為,忠就體現在與人交往上,敬也要在行事中才能顯示出來,心和物是不可分割的。如果像你說的那樣,要捨掉外在的物,那沒有任何人和事的話,你的忠和敬,又該體現在哪裡呢?

所以,有內在的心就一定有外在的表現,而外面的表現正體現出內在心的狀況,哪裡能分得開呢?比如,我們都知道的一個成語——「怒髮衝冠」,形容內心極為憤怒,以至於頭髮豎立,把帽子都頂起來了。你看,頭髮和冠不是外嗎?裡面一怒,外面就衝冠了,內和外真能分得開嗎?如果心和物真能分開,是獨立的,那儘管心裡憤怒,頭髮跟它有什麼關係,應該不會豎起來才對。既然發怒的時候,全身的肌肉都跟著緊張起來,頭髮都豎起來了,那你說,心和物是二還是不二呢?

而且,當人生起羞慚之心時,身體裡的血液就會上漲,臉馬上就紅了,這不就是內心的體現嗎?如果像你說的,物一定在外,心一定在內,那內在起羞慚心時,身體就應該沒有任何反映。再說,男女相愛時,彼此眉目傳情。那時候眼睛是看著外面的,但傳遞出來的是內心的感情。還有,大家熟悉的「望梅止渴」,內在起了吃梅子的念頭,外面口水就流出來了,所以內和外是不二的。由內在想梅子的心導致外在流口水,流出口水就是內在心的體現,可見心和物是分不開的。

現在佛法上最普遍的修行,就是《普賢行願》裡的七支。從禮敬支一直到回向支,都是在積資淨障,增長善根。由於這些都是事相上的行持,那麼對於禮拜,有人就會說:佛在心裡,何必向外禮拜?供養也一樣,他們會說:諸佛福德廣大,一切受用自在,我們還拿香、燈、衣服等去供佛幹什麼?供養就在內心,哪裡需要在外面做?再說稱讚如來,他們會說:佛的功德無量無邊,即使我們有廣長舌,在無量劫裡作讚歎,就連佛的一根毫毛也讚歎不完的。所以,這事就在自己的心,哪裡需要口裡去讚歎呢?說到懺悔,那就是:罪從心起將心懺,何必去發露?說到請轉法輪,就會說:佛轉的是無著法輪,是無二法輪,既然轉的法輪都是空性離相的,何必再請呢?既然內心都不用請了,那口裡祈請做什麼呢?然後請佛住世,他們就說:佛本來常住,哪裡需要再去恭敬祈請?

或者說,心裡面誠懇地請就行了,不必合掌、跪地,口中請白等等。說到回向眾生,就說:心外沒有眾生,往哪裡去回向?

像這樣,這些執理廢事的人很有一套理由。這就是知識分子的通病,而且具有傳染性,很多人都喜歡這麼說。那麼,對於這七支,他們說起來好像很有理,似乎一切事相都可以廢掉。但你去問問普賢菩薩,普賢菩薩是這樣教導我們的嗎?普賢行願的意義真是你說的那樣嗎?其實,只要細讀《普賢行願品》,自然就知道他已經出現嚴重的偏差了。

 

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2014/12/21 上午 11:28:25

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