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普賢行願品01 益西彭措堪布 講授
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普賢行願品01 益西彭措堪布 講授

 

普賢行願品講記

 

益西彭措堪布 講授

 

第一課

視訊:普賢行願品01  益西彭措堪布 講授

https://www.youtube.com/watch?v=2c7SgNhD-8s&list=PLk4wE4t2Qg8RM4UonO1Y1U7rLYBexwMnJ

今天正式講《普賢行願品》的經文。

首先解釋經題和品名:

大方廣佛華嚴經·入不思議解脫境界普賢行願品

首先解釋經題。

「大方廣佛華嚴經」,是七種佛經命名中人、法、喻具足的經名。其中「大方廣」是法,「佛」是人,「華嚴」是喻。「大方廣佛華嚴」是別名,「經」是通名。

一、解釋別名

首先以所證和能證來解釋別名。所證是「大方廣」,能證是「佛華嚴」。

(一)所證——「大方廣」的涵義

「大方廣」三字非常慣用,這是按照體、相、用三分來立名的。「大」是體,「方」是相,「廣」是用,詮釋的是眾生心性的體、相、用三大。

下面依次解釋。「大」是對於本體的詮釋。它以常、遍為義,因為它「橫絕邊涯,豎無初後」,所以是常、遍,也就是常琚B周遍。從時間上說,因為它是無為法,不是因緣造成的,所以既沒有出生,也沒有斷滅。一切時間都是以生滅法來安立的,因為只有在生滅性上,才能分出一個個剎那,這樣從時間上就有了前後次第等。然而本性是無二的妙體,不是因緣所成,也就沒有初始。既然沒有最初的生,也就沒有相對的滅。也因此,在這個無始無終的妙體上,就有了「常住」的涵義。從空間上說,它並不是住在某一點上的法。一切空間的量都是妄識所現,而這個體本身遍一切處,沒有內外,所以叫做「周遍」。

這就是絕待的大,它跟相對的大不同。凡是相對的法都是假的,也就是它自身並沒有大的自性,只是觀待於其他法安立出來的大。比如桌子觀待茶杯是大,但相對房子又成了小,這就看出桌子上並沒有「大」的自性,不然它在任何情況下,都是「大」,不會相對房子又成了「小」。像這樣,這種觀待的安立都是假立,因為都是依他而立,並沒有自身的體性。

這樣就知道,本體是絕待的大,它既不是空間上有形量的大,也不是時間上相續漫長的大,而是無始無終,無內無外,常琠P遍,所以稱之為「大」。這就是我們的真心本體。能證到本性的大,那就還歸法界了。

「方」是指相,它是軌持的意思,這是從法上得名的。諸法都持有自身的性相。譬如說桃花,它有粉紅的色彩、柔軟的質地、甜美的芳香等等。像這樣,諸法都毫不紊亂地持有各自特定的性相,這就叫「方」。

「軌持」是說,在法上軌持著這種定相。「軌」,指軌範,意思是必然在正軌裡持著它的相,絲毫不會錯亂。那麼在世俗的範疇裡,可以看到外法上有長短、方圓、高低、冷熱、粗細、滑澀等的特有的相狀;內在的分別妄識上,也有善惡、貪嗔、欣厭、取捨、進退、強弱等的相狀。這些都是世俗妄識境界中的相狀。而這裡說的唯一是本體上具有恆河沙數的性功德法,在它的體性上本自具足各種德相,永遠不會漏失。

所謂的「相」,是指智慧德相。就像世尊成道時說的,「一切眾生皆具如來智慧德相,唯以妄想執著不能證得。」如來的智慧德相在眾生身上本自具足,這也說明眾生本來成佛。但我們由於無明的力量,卻陷墮在迷夢般的虛誑、錯亂的境界裡。而這時候,如來藏就隨著迷染緣,顯現成琲e沙數的惑業苦。換言之,本性的德相與無明結合,就出現了輾轉不斷的惑業苦的相續之流。這樣一路下來,就叫做「流轉緣起」。也就是從十二緣起的無明開始,一路產生了行、識、名色等等,整個這一套都是錯亂系統裡的事。等到一切錯亂都消盡,自性本具的德相就自然發揮出它的作用,這裡沒有任何虛妄分別的造作。所以,到了最終還歸法界時,就成了無分別、無功用地任運成辦一切利益眾生的事業。

「廣」是從用上取的名字,以包博為義。包是包含一切,博是廣博無邊,就是指具足一切十法界的因果。這也是由於本體常遍,德相無量,也因此具有一切妙用。之所以能出現普賢行海,能出現無量的淨土依正莊嚴,或者能顯發事事無礙、不可思議的一真法界的玄境,都是由於本性是如此的奇特。

那麼,就差別法界而言,十法界也無非是真心隨著不同的染淨緣而變現出來的。大體上從染、淨兩分來說,隨染緣就出現了六凡法界,隨淨緣而出現了四聖法界。詳細來講,心如果陷在業果愚中,造作十不善等惡業,那隨著這種無明的因緣,它就會發起各種惡劣的行為,以這種業力就會變現出地獄、餓鬼、旁生三惡趣法界。如果能破掉業果愚,與因果正見相合,而修持五戒十善,就會出現人法界和天法界。但由於這裡還有真實義的愚蒙,也就是不明白諸法無我的實相,所以還處在世間法界裡。如果能發起覺悟,真心隨著悟達了人無我等,發起了了達一分真如的智慧,就開始修持四諦、十二緣起,由此就出現出世間的聲聞法界和緣覺法界。如果能再進一步,發菩提心,了達二無我,修持六度萬行,就會顯現菩薩法界。最後,知道了自心本具大方廣,明白自性的體大、相大和用大,或者本具法、報、化三身,之後隨順觀行,就會顯現佛法界。這樣就知道,原來十法界無非是真心隨著染淨緣而顯現,全都是真心的大用。

像這樣,一旦明白了真心隨緣起用的涵義,就瞭解了用大。而且會知道,整個十法界的一切器情果報,全都是真心隨緣在顯現,這叫做「真如緣起」。所以,沒有一法超過本性的妙用,或者說一切作用都來自於本性,沒有一個在真心之外。當年唐憲宗請清涼國師入宮問法。皇帝問:「《華嚴經》裡說到的『法界』是什麼意思?」國師回答:「法界就是一切眾生身心的本體。」這就知道,所證的「大方廣」並非很遙遠的事,它就是我們每個人的本性,證到了就能成佛。

(二)能證——「佛華嚴」的涵義

能證的是「佛華嚴」。「佛」是覺照的意思,也就是要通過不離覺照才能還歸法界。眾生和佛的差別就在迷悟之間。就像頓教所說,前念迷即凡夫,後念悟即是佛。所以「覺照」是「佛」的根本義。

「華」,是從比喻上立名的,它有感果和嚴身兩種涵義。從花中會出現果實,這是感果的涵義;花佩帶在身上,可以莊嚴身體,這是嚴身的意思。這是以譬喻來顯示佛道的微妙內涵。也就是由菩提萬行圓滿成就的緣故,就能感得佛果;由無量妙德具備的緣故,就能莊嚴佛的十身。

「嚴」,是從作用上講的,它包括「能嚴」和「所嚴」。其中能嚴是花,所嚴是佛,這是用外法來比喻內法。就像外在有很多妙花,就能莊嚴環境、處所那樣,內在有了功德,就能夠莊嚴自身。這裡是說,從內心顯發出極廣大的,圓具萬德的體、相、用,就能夠莊嚴法、報、化三身。其實,法、報、化三身就是體大、相大、用大,只是名字不同而已。

那麼,什麼才是真正的莊嚴呢?那就是由於離開了無明的迷染,從我們的真心之中,就會顯發出本具的清淨莊嚴。到最終成佛時,無量無邊的身、語、意的妙德,都能自在無礙地顯發出來。所顯出來的果位行境,都是不可思議的解脫境界,是我們所要證得的普賢行海,也是所要還歸的法界本元。

所以古德說:「不讀《華嚴》,不知佛家之富貴。」沒看過《華嚴經》,就不曉得學佛最終有何等的受用。這實在是一切事中無上的事。很多古聖先賢也是從這裡得到認識後,而發起無上道心的。所要求證的就是「大方廣」的法界,能證就是「佛華嚴」。

二、解釋通名

「經」是通名,「大方廣佛華嚴」是別名。所有佛的語言都取名為「經」,這叫做「通名」,一部經有別於其他經,這種特別的命名就叫做「別名」。

「經」的梵語是「修多羅」,直接翻譯過來是「線」,意思是能貫穿種種妙義。但由於在漢語裡,「線」字不夠莊重,所以譯為「經」。按照儒家的經典來講,「經」主要有法和常兩種涵義。所謂「萬代同規,百王不易」。儒家經典裡講的是世間倫常善道的法則,因為那裡說的都是顛撲不破的人倫正道,符合善惡因果律,因而成為萬代都必須遵循的軌則,這就叫做「法」。而且它是百代王朝都不可改易的正規,這就解釋了「常」。

放在佛經上解釋的話,就應當上升到最圓滿的地步,也就是稱之為「十界同遵,三世不易」。意思是十法界的有情都必須遵奉大師佛的言教,因為這裡面徹底揭示了真理的法則,所以叫做「法」。而且,由於佛經所開示的真理,歷經過去、現在、未來無盡的時間長河,都不會有任何變動,因此稱為「常」。

就本經來說,這部《大方廣佛華嚴經》所詮釋的深妙義理,最終是要證入毗盧性海,還歸一真法界。裡面講的所有道途、法軌以及最終證得的果地境界,都是真實不虛的,無論在什麼時空、境遇中,都不會有絲毫錯誤。而且,一切凡聖都要遵循這樣的法道來取證佛果。

這就解釋了「經」的涵義。

 

下面解釋品名。

本品是《華嚴經》的最後一品,叫做「入不思議解脫境界普賢行願品」。以下從所入、能入和入三方面來做解釋。

一、入

首先解釋「入」。「入」並不是指有兩個法,一個進入到另一個裡面,而是說智慧合到了法界,它本來不是兩個。也就是說,由於一念無明,不認識本具的法界,似乎從中脫離出去,但實際上從沒分開過,只是在名言中勉強說成脫離。什麼時候一念覺悟,馬上就回來了。所謂「狂心頓歇,歇即菩提」,「一念回光,還同本得」,都是這個意思。就好像一個本來有頭的人迷掉了,忘失了自己有頭,還不斷地在外面尋找,後來忽然一念回光,知道頭本來就在。像這樣,智慧跟法界契合,就是「入」的涵義。

二、所入

所入的是「不思議解脫境界」。

首先要明白不可思議的涵義,還要知道不可思議指的就是大解脫的境界,又要知道以什麼緣故說它是不可思議。

(一)為什麼說它是不可思議

首先看到,在世間界中,事事物物都可以用思維去衡量,用語言來表達。但這只局限在妄識系統裡所見聞到的現相。換句話說,你能談論的只是你所見到的,能思維推度的,也只是現前世間界裡的各種現相和原理,這以外的根本衡量不到。就像古德所說:「如太末蟲,處處能緣,獨不能緣於火焰之上;分別心處處能緣,獨不能緣於般若之上。」(法界、般若、真心等都是一法多名,不是兩個。)意思是說,分別心到處能緣,唯獨緣不到無分別智的行境。因為,只有斷了妄心才能現前般若,正當用分別心攀緣的時候,只處在妄識的境界裡,怎麼知道無分別智的境界呢?所以,必須把分別心斷掉才能見到。

而且,妄識所緣的法都落在此相、彼相當中。然而實相並不是所緣的境相。這是不二的真如,又能有什麼所緣的相呢?有所緣就成了能、所對立,就是「二」了。也因此,它無法宣說,語言不可能表達到它。因為,凡是語言能講出的此者彼者,都要有一個定相、有一個名稱,而實相本身沒有定相,也不會持有固定的名稱。如果它固定住在某一個相或某一個名稱上,那就只能是這個,不能是其他,但實際上,一切都是它,怎麼可能有定相和名稱呢?

要知道,分別心的運行法則是,首先必須固定好一個所緣相,然後心才能緣取。但這樣緣取到的無非是影像,哪裡會是實相本身?就像《般若經》上說的「無所見即是最勝見」,「見」也只是勉強立名,不是真的見了什麼境,只是對於自己身心的本體契合了、證到了,就說成是「見」。這才知道,原來這個法是沒有名稱的,所以語言是說不到它的。這裡說的「法」,不是指心前的一個個的法,真實的法就是法界,最終要證得的法寶就是指它。

真正現證的境界不是語言、分別所能測知的。即使口裡想談,也沒有語言能實際說到它,這就像啞巴吃糖——說不出,所說的也只是旁敲側擊,你不能把語言當作真實。而且它沒有相狀,也不能認為見到了什麼就是法界,或者心裡揣摩出的形相當成是法界,這些只是妄識所緣,與真正的法界無關。所以,心想要緣它,卻沒有可緣之處,能緣到的都不是它。

總之,法界本身離開了一切語言、相狀,實在不是分別心能說到和想到的。因此南嶽懷讓禪師說:「說似一物即不中。」你說它是什麼,就已經不是它了。這的確是心不能思、口不能議的妙法,它就是法界。

(二)什麼法不可思議

那就是已經遠離了客塵繫縛,本性力用全體顯發的大解脫境界。

這又有離障解脫和作用解脫兩種。由於它本身是唯證方知的事,所以沒辦法思議,不能以某個語言、聲音,或者分別心的某個行相來代表它。它超出了分別心的範疇。

再來解釋兩種解脫的關係。消極方面叫做「離障解脫」,意思是,以虛妄分別為體性的一切煩惱障和所知障全部脫離,無明迷夢裡的所有妄相全都沒有了。原先執著這虛妄境界裡有實在的人和法,自己搞起分裂來,認為真的有主客對待,這邊是心,那邊是境,然後就不斷地以心緣取境相,還對此設立各種人和法的名言,接著是意識不斷地分別、計較,從這樣一種錯誤的道中,就累積成了各種各樣粗細、大小的煩惱障、業障等。由於一發生錯亂就有障蔽本性的作用,又由因的錯亂現起果的錯亂,這樣不斷地演變,就使得我們長期都陷在流轉中,沒辦法出來。以至於本有的相、用都無法開發,不但沒有任運自在地發揮它的作用,還隨著一股錯亂的力量,變現出一個接一個的亂相,包括生死幻夢裡所有虛妄的受用和境界等。什麼時候通過修道,消盡了一切障礙,就稱為從中獲得解脫,叫做「離障解脫」。

這樣消極上遠離了障礙,積極上就有「作用解脫」。意思是由於離開了一切障礙,如來藏上本具的不可思議力用,就會充分、任運地發揮出來。所謂事事無礙法界,說的就是作用解脫的不可思議行境。它完全超出迷夢中的境界,根本不是妄識認為的這樣。妄識前的顯現只是假相,不能執以為真。真正遠離了妄想,就會出現不可思議的作用解脫。

分別心前,一多、大小、自他、延促等,彼此之間有障礙。比如,一當中不能容多,大的不能入在小的當中,剎那中容不下億萬劫等等。其實這是因為我們的妄執已經堅固成性,導致變現出來的現相彼此之間不能融通。但要知道,這些現相只是心變出來的,本身沒有自體或者無自性,一旦懂了這一點,就能把相歸到性上。也就是,既然一切相本來是性,在同一個性中就沒有什麼不可融通的。比如一剎那本是法界的緣故,本沒有一剎那的自相,所以就能在一剎那裡見三世劫海;一微塵本是法界的緣故,並沒有微塵的自體,所以在微塵裡能容納十方剎海。像這樣,一切事都能互相融通,這叫事事無礙。這不是奇妙的玄想,而是確實會實證到這樣的不可思議行境,這叫做「作用解脫」。

像這樣諸佛任運成辦的事業相,根本不是凡情所能揣度。這裡,一塵中有塵數剎,一念中見三世佛,或者一剎那遍現在無邊法界的一切處中,以及一音圓演一切法等,全都是作用解脫。(就像《維摩詰經》所說:「有解脫,名不可思議,若菩薩住是解脫者,以須彌之高廣,內芥子中等。」意思是說,如果菩薩住在不可思議的解脫當中,可以把巨大的須彌山納入在微小的芥子裡等等。)

總之,我們妄識中的時空相只是錯覺,根本不是法界的真相,首先就要瞭解這一點,不然就沒辦法信受普賢行願,更不會知道該怎麼發願。其實,發普賢行願就是由於內心希求證入普賢不可思議行海的境地,無上的願王是指對於無上的普賢行已經發了求證心。所以當務之急是對《華嚴》圓教的理趣得到大致的瞭解,這才會知道所願的境和對此生希求心,不然連發願的目的和方向都搞不清楚。

再說,離障解脫和作用解脫指斷和證兩方面,斷一分就證一分,斷圓滿就證圓滿,所以以遠離一切障礙繫縛的緣故,就會徹底現前不可思議的作用解脫。它完全超出原先處在障礙裡的情況。就像圭峰大師所說,一切法本來融通無礙,只是因為內心的執著,才導致多劫中纏綿不休,而感得在虛妄的顯現上有很多阻礙。就好像一個人在平坦開闊的地方露天睡覺。但睡著了入了迷夢,就看到四邊都是重重的障礙,比如層巒疊嶂,下面還有峽谷深水,沒辦法通過。但實際上,這些只是一念妄心幻變的假相。而正處在錯覺中時,會感覺處處都是障礙,根本無法通過。這時候會沒有膽魄說,「這些只是假相,我可以穿過去。」會感到非常害怕,認為一走過去,就會撞得頭破血流,或者一跳下去,就會陷在深水裡淹死。像這樣,有各種各樣的執著。實際上,當時就處在平坦、開闊,沒有任何障礙的境地。醒後發現,原來沒有什麼障礙。

就像這樣,事和事之間本來沒有障礙,沒有性外之事的緣故,事本身就是性,也因此,任何事相裡面都可以包含一切。這是不可思議、超情離見的事,也是與凡夫的知見格格不入的地方。

普賢行願所要入的就是這種不可思議的境界。為此,在因地時就要發勇猛的希求心。也就是說,對於不可思議的解脫境界有了勝解信後,進而就要對於最殊勝的普賢行海發生欲樂。這以後,它就成為你從現在起,直到成佛之間的堅定志願。這樣的話,你每天都會主動地按照它來發願。因為已經認識到這就是無上的願王,所有的願都會歸在這裡,再沒有超出其上的、比它更圓滿的願文了,所以,你會徹底決定下來,以後在每一座修法後,在每一天的功德完結時,都要用它來印持回向。像這樣,完成普賢行願就成了你生命的目標。總之,我們首先要生起對於所入的不可思議解脫境界的勝解信,由此才能驅使你正式進入願文的觀行。

下面解釋「境界」,這又有分齊境和所知境兩種。

「分齊境」,是說各自劃定了區域,各處在各的範圍裡。比如中國有自己的國界,日本也有它的國界,每個國家都處在這個範圍裡。按照十法界來說,每一種法界都有它自身的境界。地獄有地獄的境界,餓鬼有餓鬼的境界,乃至有人的境界、天的境界等等,這些都各不相同。再細分下去,裡面又有各自不同的境界。比如在人道裡,各個國家、民族等,也是各有各的境界。而且在同一個國家裡,五湖四海的人,也都有不同的性格、習慣等。總之,由於緣起的不同,萬法都有為緣起所決定的境界相。

在十法界裡,以佛法界最為高妙,因為它沒有一點虛妄分別的障蔽。這裡要說的,就是佛或者普賢所具有的功德妙用的量。也就是客塵徹底消盡,如來藏全體顯露的功德或妙用的量,這就是此處所說的「境界」,也就是不可思議的解脫境界。要注意的是,不要把普賢和佛看成兩個。普賢表示大行,而果位普賢就是佛。「普」,指遍一切時處,「賢」,是說任何一法都是由妙體中性德的力用而顯現,所以無不圓滿周遍,無不超情離見、玄妙難思。這就是普賢的境界量。

「分齊」的意思是,普賢處在佛法界中,而在佛法界以下,包括地獄法界到菩薩法界之間,都不知道這裡面的境界。就像如來藏教法裡講的,十地菩薩對於如來藏還只是像夜晚見色法那樣。這就表示,沒有實證到的時候,還無從測知它的量。所以,從差別義來看,佛法界高出了其他任何法界,這也是徹底覺醒的佛的境界,也是本來的法界。

「所知境」,是說以盡所有性和如所有性所攝的一切所知,或者所要了達之處,也是無有邊際的。十種差別法界所攝的無量事相,以及這些事相根源的本體,這些就叫做「所知」。而佛叫做「遍知」,意思是他徹底知道這一切,而且是現量了知。那麼,就所知而言,這裡的「境界」,指的是果位佛以他的遍智徹見的境界。佛已經徹窮了十方三世一切法,他一念就能遍見一切所知,所以,一切無不在佛的性海中現前。實際上這些都是不可思議的,所謂「一念」,也只是名言上立的一個說法,不然就沒辦法說。

之後我們要瞭解分齊境和所知境的關係。總的來說,證得了所知境的緣故,就會由此現前分齊境。那麼,按照證到的所知境的層面,就會出現相應的分齊境。也就是說,證量越深廣,從中出現的功德妙用就越廣大。就像《十地經》《入中論》裡講的,從一地到十地的境界,隨著地地智慧的增長,所出現的功德數量、波羅蜜多增勝的情況等,也在不斷地增長。從這個層面上看,地上菩薩跟佛比起來,還是相差很遠。

這裡是說,我們要到達無上果位的普賢不可思議解脫妙行的境界,這就是所要證入的地方。由於我們現在還處在學道位,所以時時不能失壞這種願力。有了它的引導,我們生生世世就會行在這條普賢大道上,一切時都會為了證得不可思議境界而努力。

一旦達到無上的證量,那時,智慧就能一時緣無邊的境。當然,這裡的「緣」也只是名言假立。意思是說,境是無邊際的緣故,它包含一切差別法界裡時方所攝的一切現相,以及平等法界本身,而智慧徹證了如所有性和盡所有性,所以智慧也沒有邊際。這就是極其開闊的佛眼,他的智慧遍照到一切法,或者說已經證到了海印三昧。所以,十方三世的一切法都在佛的性海中顯現,了了分明,沒有一絲錯亂。

由於這個緣故,我們唯一皈依佛為導師,因為他的語言確實是從如實現見中流露出來的,沒有一點錯誤。根本不是臆測、假想出來的,也沒有舉棋不定或模棱兩可的情況,也不會有一絲一毫的偏差、錯亂。而且,由於已經出現了智慧的體,之後就從這裡應著無量眾生的機緣,出現了無邊的普賢大行海,出現任運無間、不可思議的大事業相。這裡面的一切都是全體起用,任何一個都是不可思議。這樣才知道,原來親證了所知境,就會現前分齊境,這是獨屬於果位佛或者無上普賢行海的境界。

總之,由於實證了無邊的法界,就現前了廣大周遍的普賢行海。這裡的離障解脫和作用解脫實際是本自不二的。前者是從斷德上說,後者是從證德上說,而有斷就必然有證,斷到徹底時,必然就證到徹底,一點妄執都沒有時,就全都是自在解脫。這就是我們深心嚮往的地方,勝解了這一點,才會發起無上的普賢行願。

(三)以什麼緣故不可思議

這要從四個方面來說:一、事無邊故;二、理深遠故;三、事理無礙故;四、以性融相,重重無盡故。

首先,「事」,指森羅萬象。那麼,在十差別法界裡有多少事相呢?那是極其繁多,不可思議的。就拿地獄來說,其中任何一個地獄裡,都有數不清的事相。再比如人間,單是一個地球上,就有多少國家、民族、團體、家庭,一個家庭有多少個人,一個人的一生裡有多少件事……這樣合集起來,確實多得不可計數,用思維沒辦法測到它的邊,用語言也說不盡它的量。像這樣,事相廣大無邊的緣故,成為不可思議。

其次,理體本身是絕待的,它沒有任何相可得,不是分別心能緣到的某種固定的相,也因此,它沒有任何可捉摸處,這就叫甚深不可思議。它超出分別心的行境,所以叫甚深。你不要以為分別心的本事很大,什麼都能緣。其實,它所緣的不過是個影像,而且,它所緣的此法彼法,都落在邊上,有固定的相。但本體並不是影像,不會落在某個邊上,所以,怎麼能把分別心揣摩出的影像當成是它呢?它是萬法的本體,哪裡會落在某一個邊、某一種相上?這就叫甚深不可思議。

之後要知道理事無礙,就是指事和理不二,以分別心難以測知的緣故,不可思議。就分別心來說,如果緣著種種事相,就會認為這裡有很多差別;如果想到了本體,就會認為它是平等不二的,那麼,無數的事相差別和一真的本體怎麼可能是不二呢?這就難以思維、擬議了。其實,法界是事理無礙的,意思就是,一切空寂,卻能顯現森羅萬象;顯現森羅萬象,卻又本性空寂,無一相可得,這就叫做事理無礙。因為它是性空的緣故,你不能作一種實事來思維;同時,由於它是緣起的緣故,也不能想成孤分的理體。總之,事理無礙的緣故,超出了思維、語言的範疇。

最後,以事相重重無盡的緣故,因而不可思議。這只有《華嚴經》裡有廣泛的闡明,所以被稱為「別教一乘」。這是說,相即是性,性外沒有相,所以,一一事相裡都能含容一切。它所包含的相裡面,每一個又都是性,所以又包含一切……這樣互相融攝,就成了重重無盡。

要知道,不是在性之外有獨立的相,不然它就有自己的體了。不知道的人以為在性以外有種種法的實體,其實萬法的本體唯一是它。這樣知道了,就會相信以一剎那就是性體的緣故,不是在本性外存在這個一剎那的實法,所以在一剎那中能顯出無量劫。現證的時候也是如此,就在當下顯現三世一切劫。同樣,一微塵也是無自體的緣故,這本是法界,所以一微塵裡能含容無邊剎海。現證的時候,也是一毛孔中顯現無邊剎海。諸如此類,一切相都以法界性為體,既然同是性,那彼此間就可以融通。也因此,一裡能含攝一切,裡面的每一個又能含攝一切,這就成了重重無盡。

像這樣,懂得這些不可思議後,我們才知道所要證入的境界是什麼,或者說普賢行願希求證到的地方是什麼。不然,如果連發願的目標都不清楚,那修《普賢行願》的效果就差多了,很難如理地依著經文,念念由衷地發起至誠的行願。那就只是口頭讀誦,雖然有功德,但離要求太遠。以這個緣故,在修持之前,需要對法義盡可能生起定解。

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2014/12/11 上午 11:03:44

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