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索達吉堪布《緣起贊》八課全集,殊勝般若智慧之開示!
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索達吉堪布《緣起贊》八課全集,殊勝般若智慧之開示!

第一課

    思考題

1.學習《緣起贊》有何重大意義?請以事理說明。

2.在眾多讚歎佛陀的論典中,從緣起的角度來讚歎佛陀為何最殊勝、最微妙、最稀有?

3.為什麼宣說緣起為空性的佛陀最偉大?對此你有何感想?

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇識!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

今天給大家宣講的是宗喀巴大師所造的《緣起贊》。在藏傳佛教中,《緣起贊》是一部非常殊勝、深奧的論典,國內很多大德特別重視,四眾弟子經常學習,國外的大德也常以英語、日語等語言來傳講。上師如意寶在世時,也經常宣說宗喀巴大師的《緣起贊》的殊勝內容,還說:作為後學者,如果不能廣聞博學宗大師浩如煙海的法門,至少也要學習《緣起贊》、《三主要道論》等簡短論典。在學院中,這是第一次用漢文來傳講。

據說,宗喀巴大師造《緣起贊》有這麼一個緣起:大師在西藏求法時,在苦行過程中面見了文殊菩薩,並得到如下授記:將來你依靠龍猛菩薩、聖天論師等的加持可以開悟,還能度化無量眾生,但在此之前一定要精進積累資糧等。後來他在夢中見到了五位中觀論師——龍猛菩薩、聖天論師、佛護論師、月稱菩薩、清辨論師,佛護論師把一部《佛護論》(大家都知道,以前講《中論》時說過)放在宗大師的頭頂作了加持,之後他就從夢中醒過來了。大師立即找來這部論典,讀至“外境于名言有,自性於勝義無”一句時就開悟了。(有些說是依《中論·第十八品》“若遠離蘊體,則無蘊體性”[1]這一頌開悟的。)開悟後,他對整個緣起空性法門生起了無比的信心,對本師釋迦牟尼佛也生起了不退轉信。以此因緣他作了《緣起贊》,也就是說,這是大師開悟後所造的第一部論典。

此論造成後,受到了人們的廣泛歡迎。有一次,宗喀巴大師兩大弟子之一的甲曹傑,在一個寺院的旁邊聽到一位僧人在讀誦一部詞句非常優美的論典,裡面的內容也讓他無比歡喜。他當時認為,這麼殊勝的論典藏地任何人都不可能造出來,應該是印度月稱論師或龍猛菩薩的善說。後來才得知,這部論典並不是印度論師造的,而是宗喀巴大師造的。於是,他對宗喀巴大師的證悟,以及造論用詞等方面生起極大的信心,之後便以三喜依止。

確實,對很多後學者來講,《緣起贊》是非常重要的。我以前也說過,藏地非常著名的根登曲佩大師在接近圓寂時對侍者說:最好給我讀一遍麥彭仁波切所作的《大圓滿願文》,和宗喀巴大師所造的《緣起贊》。侍者按照尊者的言教在他耳邊讀了這兩部論。尊者說:好了,現在我對整個器情世界的一切幻化遊舞全部了達無餘,一切都圓滿成功了;除此之外別無他事,你明天再過來。第二天侍者過來的時候,大師已示現圓寂。

正因為《緣起贊》的意義讓很多藏地後學者或修行人獲得了不可思議的利益,國內外的藏傳佛教高僧大德才在不同場合經常宣講《緣起贊》,故無論是美國等西方國家,還是中國等東南亞國家,很多人都依靠它得到了利益。

對我本人而言,以前講《中觀根本慧論》時,就特別想講《緣起贊》,因為自己以前就看過一些《緣起贊》的講義和注釋。再加上,宣講《中觀根本慧論》所闡述的緣起空性,是本師釋迦牟尼佛最無上的特點,誰也無法與之相比,而《緣起贊》也剛好描述了這一點,所以當時很想講。但因緣非常巧妙,一直沒有講成。

記得《緣起贊》的頌詞,我在2004年就翻譯完畢,2007年又重新作了校對。現在是2010年,經過將近六年時間才實現這個願望。做任何一件事情都是這樣,因緣沒有聚合的時候是不可能成功的,因此一直推到現在。

這次跟道友共同學習《緣起贊》,我本人心裡非常歡喜。因為,通過再次學習這部論典,相信自己對本師釋迦牟尼佛和他所傳講的妙法,一定會生起前所未有的信心和感悟;而在座的很多佛友如果能以清淨心來恭敬諦聽、認真思維、努力實修,我相信這部論典對每個人都會帶來不同程度的利益。尤其這部論典主要宣講緣起空性的道理,如果以前學過《中觀根本慧論》為主的中觀法門,那在講了這部論典後,對空性的認識或定解就會有所進步,應該會出現跟以前不相同的覺受。如果以前對中觀法門一無所知,從來沒有學習過,恐怕講《緣起贊》的時候,很多道理都不一定能明白。但通過學習也會了知,在我們這個世間有什麼樣的無與倫比的善說值得學習,有什麼樣的論典值得注意,而這也非常難得!

因為,在現在這樣一個非常複雜的社會中,人們以自己的感官已經不知所措了。也就是說,對包括自己該學什麼、該做什麼、該觀什麼在內的很多方向或目標都麻木不仁。在這樣的時候,前輩高僧大德給我們指示了一條解脫的光明大道,大家都應沿著這條道路前進。

前面大概講述了一下緣起,下面正式傳講本論。

《緣起贊》分三:一、初義;二、論義;三、末義。

甲一(初義)分二:一、論名;二、頂禮句。

乙一、論名:

漢語:緣起贊

“緣起贊”的意思,並不是作者唯一讚歎緣起,而是直接讚歎釋迦牟尼佛,間接讚歎釋迦牟尼佛所說的空性法門,也包括世俗法在內。那以什麼樣的方式來讚歎呢?大家都知道,我等大師釋迦牟尼佛首先發菩提心,中間積累三大阿僧祇劫的資糧,最後示現成就圓滿正等覺的果位而給有緣眾生宣說八萬四千法蘊。在他所說的法中,佛陀依靠自己的能力完全宣說了緣起空性的甚深意義,在這個世界上,任何一位智者、大德、學者,都沒辦法講述這麼甚深的道理。所以在讚歎時說:佛陀宣說的緣起道理,誰也不可能宣說,誰也不可能證得,以此方式讚歎。

當然,無論是漢文、藏文還是梵文,自古以來佛的讚頌文就非常豐富。比如,我們以前學過的德雪達波所作的《勝出天神贊》,還有脫准珠傑所造的《殊勝贊》、善自在王所作的有108節的《如意藤樹》、馬鳴菩薩所造的《佛所行贊》,等等。但每一位元論師的讚歎方式都不相同,比如《勝出天神贊》,它以佛陀與各種外道本師在見修行果等方面進行比較來讚歎佛陀超勝外道;像《如意藤樹》,它以佛陀在因地行持六波羅蜜多的無上精神來讚歎。

但在這裡並不相同,我剛才所講的一樣,在所有智者或偉大人物中,唯有佛陀能以非常精美的語言宣說緣起,而且無量無邊眾生依靠它都得到了無窮利益——離開了痛苦、獲得了安樂。大家都知道,雖然世間芸芸眾生希求的目標就是快樂,但往往得不到,反而造痛苦之因,而不斷在苦海中漂泊、流轉。那苦海要乾涸或痛苦的根本要剷除需要什麼樣的因緣呢?就是要懂得緣起。那緣起的妙法或妙藥是誰發現的呢?就是我等大師佛陀。因為他用無礙的智慧照見了這樣的秘訣,並為無量眾生指示了這樣一種解脫之道,所以非常值得讚歎!

現在世間的讚歎很多都是以虛無縹緲的語言來空談,有些人什麼貢獻都沒有,但人們對他散的鮮花、作的讚美詞卻相當多,這毫無意義。而宗喀巴大師所讚歎的對境——佛陀,確實有這樣的功德或值得讚歎的超勝之處。

相信在座的各位通過學習、思維後,都能生起這樣的定解:原來在這個世界上還有這樣一位佛陀,他根本不像任何外道本師,任何世間學者或智者都沒辦法與他相比。若沒有學習,那就不好說。如果真的去學習、研究,在緣起空性這個道理上肯定會懂,也會知道佛陀是最殊勝的,佛法是最微妙的,會有這麼一個境界。

乙二(頂禮句)分二:一、總禮;二、別禮。

丙一、總禮:

頂禮上師文殊師利!

宗喀巴大師在造論之初首先頂禮他的傳承上師和文殊師利菩薩。這是總的辨別三藏的頂禮。

丙二、別禮:

依憑照見與闡揚,智慧妙說堪無上,

徹見傳授緣起者,至尊佛前稽首禮。

作者首先以總領全論的方式頂禮我等大師釋迦牟尼佛。

佛陀依靠、憑藉自己的能力,完全照見了緣起空性的意義。所謂緣起分勝義緣起和世俗緣起:世俗緣起指萬事萬物都是依靠因緣而起,因緣聚合而不起的法,或不是因緣而生的法,在這個世界是沒有的;勝義緣起則指這樣因緣而起的法在勝義中遠離四邊八戲等相狀,而這就是萬事萬物的本性。佛陀以他的盡所有智和如所有智,完全能照見勝義空性的一切法和世俗顯現的一切法。在照見這樣的緣起性空的道理後,他還在有緣眾生前直截了當地闡演了這樣的般若空性法門。正因如此,在這個世界上,導師佛陀及其智慧以及他的教育、說法皆堪稱無上。為什麼呢?因為他已證悟了緣起空性法門,並在眾生前如是作了宣說。正因為佛陀徹見、傳授了緣起,至尊宗喀巴大師才在這樣的至尊佛陀前畢恭畢敬地頂禮。

就像這樣,《中觀根本慧論》的開篇也如是作了頂禮[2]。而最後一個偈頌尤為關鍵,因為全論以大量教證、理證宣說、抉擇了萬法空性的道理,故龍猛菩薩感念佛陀的恩德再次頂禮:“瞿曇大聖主,憐憫說正法,悉斷一切見,我今稽首禮。”作為後學者,大家皆應以此偈經常讚歎佛陀喬答摩大師。其意是說,佛陀您憐憫所有眾生宣說了緣起正法,它能斷除無量眾生的邪見、迷念、無明,在想起佛陀這種恩德後,我再次向您恭敬地頂禮。在《中觀莊嚴論釋》的開頭,麥彭仁波切也以我等大師釋迦牟尼佛宣說深妙緣起法門來讚歎其無與倫比[3]。《六十正理論》[4]的開首,也從證悟、宣說緣起空性的角度來讚歎、頂禮佛陀[5]

的確,佛陀跟其他世間智者並不相同。世間智者只能在某一個領域對人類社會有貢獻,而佛陀因為宣說了緣起空性,就能解決一切眾生的心理疾病,所以說他是非常罕見的大醫王。《根本說一切有部毗奈耶》中禮贊佛陀時說:“敬禮大醫王,善療於心病,世尊雖在遠,能令慧眼明。”可見,雖然世尊在時間、距離等方面離我們很遙遠,但通過他的教言、傳法,也能讓我們睜開慧眼,讓心裡的智慧開啟。

我常想:2500多年前佛陀就來到這個世界三轉法輪,當時我們沒有機會親自見到佛的尊顏,但現在有緣依止善知識,依靠他的竅訣就能懂得緣起空性,這是非常歡喜、幸運的!我經常遇到一些在世間學問方面很有建樹的老師、教授、導師,跟他們交往時,每個人都自以為是,認為自己學習、闡演的知識非常了不起。可是真正用我們的智慧來觀察時,在這麼龐大的世界中,在這麼繁多的人類中,我們所遇到的教育——緣起空性,在所有學問當中才是至高無上的。

我以前也說過,我們這裡個別道友以前上學時,為了學完幾年課程,花了很多錢、做了很多苦行。作為人,經過這一手續也有必要,但真正從它的價值、意義上看,我覺得佛教的空性意義,在如今社會當中,在任何一個高等學校裡面,都找不到與它價值、意義相等的知識。這一點,有智慧的人應該再三觀察。雖然每個宗教都認為自己很好,每個學說都認為自己的主張相當了不起,但要對眾生帶來暫時、究竟的利益,到底是依靠佛陀的教法甘露,還是一般世間的普通知識,在這個問題上,我覺得有識之士應該再三深思。

甲二(論義)分五:一、以說緣起理而讚歎;二、唯有佛陀對解脫者不欺惑;三、唯有佛教成為解脫者的津梁;四、隨念如來之深恩;五、攝義。

傳講本論時,我基本上依照章嘉國師《緣起贊釋》的科判給大家作簡單介紹。

乙一(以說緣起理而讚歎)分三:一、斷輪回根本之緣起;二、緣起法是佛教的精華;三、以說緣起來讚歎是最無上的讚歎。

丙一、斷輪回根本之緣起:

世間所有諸衰敗,彼之根本為無明,

佛說若見緣起義,即能斷除無明癡。

為什麼要以佛說緣起的道理來讚歎他和他的教法呢?這是有原因的,並非平白無故的空談。因為在此世間,所有煩惱、痛苦、衰敗、毀滅等的來源或根本就是無明;而佛陀說:如果我們見到了緣起法,世間所有痛苦、衰敗等的根源——無明愚癡就能斷除。

表面上看來這個道理很簡單,實際上非常複雜,而且還相當關鍵。雖然世間學者在不同領域也有一些研究成果或突出貢獻,但這只是片面性的,唯有佛陀看清了事物的本質,他說:在整個世間上,所有痛苦的來源就是無明。為什麼這麼講呢?因為眾生的痛苦要麼以貪心得到,要麼以嗔心得到,要麼以嫉妒得到,全部是依煩惱而生。比如,身體產生各種疾病的痛苦,這是我執引起的;每天都為房屋、轎車、地位、財產而奔波,有的還不能如願以償,且要遭受無量無邊的痛苦,其根源也是無明——五蘊的假合本來不存在我,但人們反而執著為我;國與國之間彼此戰爭,家與家之間相互鬥爭,人與人之間互相排斥,人類不斷發生各種衝突和矛盾,其來源也是因為首先有了我的執著、再有了我所的執著和他的執著,即將根本不可能存在的虛無縹緲之法執著為實有堅固的東西,以這樣的無明導致在這個世界上不斷出現諸多痛苦和不安寧。

所以大家皆應從根本上知道,世間所有衰敗、不成功、不吉祥的來源就是無明,這種大分別網才是一切痛苦的真正根源。佛陀在有關經典裡講:如果我們真正懂得了無明不存在(即空性),那依靠無明而生的十二緣起後面的支全部都會滅亡。《方廣大莊嚴經》中也講:“深入緣起,覺悟真實。”意謂:如果我們真正懂得緣起法,萬法的本性就已覺悟。《維摩詰所說經》裡也說:“深入緣起,斷諸邪見。”所有邪見、無明、煩惱、痛苦,全部都是對法不瞭解,如果真正懂得緣起,一切都不會執著。比如,人們每天都為地位而奔波,其實地位只是因緣聚合的假法,如果從根本上通達,就沒什麼可執著的。

所以我覺得:世間人們就是因為沒有通達緣起空性和因緣聚合的世俗假像,才終生痛苦;一旦了知了緣起法,包括惡見在內的所有世間衰敗都不可能產生。《七十空性論》最後一個偈頌也講:“了知此緣起,遮遣惡見網,斷除貪嗔癡,趨無染涅槃。”意思是說,如果我們了知了緣起,就能遣除惡見的分別網,還能斷除貪嗔癡,這樣自然而然就會趨向清淨無染的涅槃境地。所以大家都應想:佛陀所說的緣起理,我什麼時候才能了知啊!



[1]
      
對照漢文,即是“若我異五陰,則非五陰相”。

[2]
      
《中觀根本慧論》:“能說是因緣,善滅諸戲論,我稽首禮佛,諸說中第一。”

[3]
      
《中觀莊嚴論釋》:“宣說稀有緣起道,無與倫比殊勝者,令解三有之束縛,佛陀釋迦獅前禮。”

[4]
      
《中觀六論》之一,即《六十頌如理論》。

[5]
      
《六十頌如理論》:“歸命三世寂默主,宣說緣生正法語,若了諸法離緣生,所作法行如是離。”

[此帖子已經被作者於2012/10/24 下午 07:16:48編輯過]
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2012/10/24 上午 07:05:28
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如果懂得了緣起理,輪回中就沒什麼可貪的。為什麼呢?因為輪回中並沒什麼可喜愛之法。比如說我喜歡身體,這是因為我不知道它是五蘊的假合,其實真正用智慧來剖析時,這個身體並沒什麼可喜愛的。而且對身體執著,對社會也會帶來各種各樣的痛苦;對自己來講,你喜歡某個人、某些財產,也會產生貪心、嗔心等各種迷亂分別念。正因如此,佛陀才說:如果懂得緣起,無明和痛苦通通沒有,就像人的命根斷了,其他諸根的覺受全都沒有了一樣,這在《中觀四百論》裡也有宣說[1]

真的,我常這樣想:世間很多論典和學說越學越覺得徒勞無益,而佛陀宣說的緣起法門卻越學越快樂。其原因,因為所有真理全部歸集在一個非常簡單的道理當中。這一點,在座有智慧的人皆應以自己的智慧去觀察,之後就能真正認識到佛陀的偉大和了不起。當然,這並不是口頭上說,內心真的會生起這樣的感受。我本人不敢說證悟空性,但對佛陀的金剛語確實有不退轉的信心和非常堅固的見解。多年以來通過學習中觀法門和一些殊勝的竅訣或論典,應該說在這個世界上,無論在任何一個知識當中,都找不到能跟得上它的。

的確,其他宗教、學說當中都找不到如此見解。現代社會學科林立,比如古希臘哲學、物理學、天文學、社會學、人類學等,這些書我都喜歡看,而且到現在為止一直看很多書。人們認為世間最了不起的人物寫的最出名、最權威、最深奧的世界性巨作,不管是歷史、理學、宗教等,我基本上都看過。看了以後從來沒有覺得:這個肯定遠遠超過佛的緣起理。

也許有人會想:一個人沒有發現,是不是人人都沒發現呢?我想在佛教徒當中,只不過有些人沒有深入而已,若真正深入,根本不會起如此邪見,而且對輪回的痛苦和假像很容易看破。《楞伽經》裡講:“因緣和合法,凡愚起妄想,不能如實知,輪回三有宅。”其意是說,世間凡夫人對因緣和合法沒有通達,根本不知輪回中的法是假相。雖然佛陀在有關經典早已講得非常清楚,但人們因為特別愚癡的原因,還不能懂得這樣的緣起理。若見到緣起,就能斷除無明;斷除無明,世間所有痛苦就會消亡。

丙二、緣起法是佛教的精華:

爾時具有智慧者,如何依然不通曉,

相依相存緣起道,本是您教之精要?

如果知道一切痛苦的根源就是無明,見到了緣起就能斷除它。在懂得這麼關鍵的大問題時,真正具有遠見卓識的智慧者(愚昧無知的人每天都人云亦云,今天跟著這個跑、明天跟著那個跑,漫無目的、毫無定準,那絕對不可能了知),怎麼依然不通曉與斷除無明愚癡相依相存的緣起道,就是我等大師釋迦牟尼佛教法中的最精要、最精華呢?因為眾生需要從輪回中獲得解脫,八萬四千法門全部歸納起來,中心意義就是緣起法門,那怎麼還不知道它的重要性呢?所以一定要清楚,在佛陀所有法門中,最根本、最重要的就是緣起法。

為什麼佛陀親自授記的聖者龍猛菩薩用他的最高智慧宣說了《中觀根本慧論》,並依緣起理的方式抉擇了一切萬法在勝義中遠離一切戲論,其原因也在於此。佛陀涅槃後,龍猛菩薩被人們稱為第二大佛陀,他為眾生真正帶來暫時、究竟利益的就是《中觀根本慧論》,所以大家一定要了知,緣起法就是佛教的精華。有智慧的人肯定知道,自己也會想:作為一名佛教徒,所有該知道的東西中緣起空性最重要,我一定要學到這個法門;如果通達它,我所通達的就可以給別人傳講,這樣自他就可從輪回苦海中獲得解脫。

對有智慧的人來講,不管是小乘還是大乘,都承認緣起法是佛教的精義。《大智度論》裡講:以前舍利子和目犍連還沒有進入佛教,有一次舍利子在路上看見威儀非常寂靜的阿說示[2]比丘,就問:你行為非常如法,你的老師是誰?你所學的知識是什麼?他說:我的老師叫釋迦牟尼佛,我所學的知識非常好、非常多,現在不能一一告訴你。舍利子說:如果你不能一一告訴,那你大概給我講一講可不可以?當時他說:“諸法因緣生,是法說因緣,是法因緣盡,大師如是說。”(《浴佛功德經》裡說:“諸法從緣起,如來說是因,彼法因緣盡,是大沙門說。”[3])講完這個偈頌後,舍利子覺得這個法很殊勝,當下就獲證初果。然後他把這個偈頌給目犍連講了兩遍,目犍連也獲得了初果。後來他們兩個帶著250位眷屬前往佛陀那裡,並皈依了佛陀。

可見,若真正有智慧,懂得一個偈頌(這也是佛教所謂的竅訣),整個一生的事情全部都解決完了,乃至生生世世再也不用流轉輪回。現在有人非要求大圓滿和大手印,但若不契機,即根機不適應,也沒有意義;尤其學密宗加行一定要完成,不然再深的竅訣對你也不一定有利益,對此我確實比較擔心。所以,如果你真的想修持竅訣,就應把這個宣說因緣法的偈頌再三思維,到一定的時候也會懂得萬法都是因緣的假合,即世俗中如夢如幻,只承認這一點。還會懂得勝義中不生不滅、不來不去、不常不斷的境界,雖然此境界我們用語言也沒辦法說,用思維也沒辦法想,但萬法的本性確實如此,而它就是三世諸佛的密意,也是大圓滿、大手印的究竟本義。當然,這樣的因緣通過很多途徑都可領悟。

可見,如果是有智慧的人,誰不知道這樣的因緣法門是本師釋迦牟尼佛教法中最殊勝、最究竟的甘露醍醐。所以大家皆應想:這種法最讓我們獲得真實的利益。《佛地經論》裡有這麼一個偈頌:“若見緣起,即見法性;若見法性,即見諸佛。”人們都認為,所謂見到佛陀,就是見到相好莊嚴的佛陀形相。但真正的佛陀就是緣起,也是法性,見到它們就見到了諸佛。

所以在密法和顯宗有些竅訣裡講:心正在觀想阿彌陀佛時,自己就變成了阿彌陀佛。華智仁波切讚歎《七寶藏》的文章中也說:任何一個人如果正在思維《七寶藏》的含義,這個時候他與本來怙主的境界絕對無二無別。也就是說,你正在觀想《法界寶藏論》或《實相寶藏論》等的究竟深義時,你的心就跟普賢王如來沒有兩樣,或者說自己已經變成了普賢王如來。

那麼同樣的,我心正在觀想蓮花生大師,當時我的心就跟蓮花生大師變成無二無別,除此以外再也找不到一個真實的蓮花生大師。為什麼呢?因為顯現上我的心正在觀想蓮花生大師的形象,已經變成了這樣。這是世俗的蓮花生大師。勝義當中,他的本性跟我的本性遠離一切戲論,是這樣一種顯空無別的境界。除了這個以外,再也沒有所謂的法性,而這也叫做緣起。

可見,當因緣集聚以後,可現前空性,也可現前顯現:眾生看到的法叫緣起顯現,聖者看到的法界本來面目叫緣起空性。而這就是佛陀說一切都是緣起的原因。若我們能深深認識這樣的緣起道理,那就非常勝妙!

世間人也常說緣起。前一段時間我遇到一位印度的格西,他說:有一位印度人,他家死了人,一位朋友去看他,並給他一些錢。但這個人不太會說話,他說:因為你們家裡死了人,我給一點錢表示一個緣起。結果那個人特別生氣,因為他表示緣起的話,意味著還要死一個人。

丙三、以說緣起來讚歎是最無上的讚歎:

盡善盡美怙主您,贏得讚頌方式中,

殊妙稀有堪為最,即是暢演緣起理。

在世間中,盡善盡美的三界怙主人天導師佛陀,贏得了許許多多眾生不同程度的讚歎,剛才也講了,在很多方面都得到了稱讚。但在所有稱讚中,最稀有、最殊勝、最微妙的讚歎就是暢演緣起理。

大家都知道,大自在派、遍入天派、梵天派等外道宗派也經常讚歎自己的教主,但有些是以嗔恨心來讚歎,說自己的教主特別英雄,能摧毀很多敵軍;有些是以貪心來讚歎,說他能束縛很多美女;有些以相好莊嚴來讚歎,說自己的本師極其莊嚴;有些以扶親護友來讚歎,說自己的主尊在世間如何了不起……其實這些說法都不究竟。為什麼呢?如果以貪嗔癡來讚歎,那不要說是主尊,在世間人中,貪嗔癡特別嚴重的人也相當多,所以並不是獨特的讚歎;如果你說身上有相好,那不僅是他們,轉輪王也有相好;如果你從為人處世等世間法方面來讚歎,這樣的人也非常多。

儒教、道教等教派的教徒,也從很多方面來讚歎自己的教主,其實他們的讚歎不僅自己的教主有這個特點,就是普通人也有這種特點,因此根本不能稱為獨特的讚歎。在所有讚歎中,對佛陀的讚歎是獨一無二的,尤其是以緣起來讚歎。為什麼呢?因為世間的帝釋天、大仙人等根本沒辦法通達緣起空性。有些人認為:我們的教主能很長時間入定,還能顯示各種各樣的神通神變。其實,很多外道仙人以及天人都能做到,並沒什麼獨特。因此大家一定要了知,在對佛陀的所有贊說中,宣說緣起法才是最無上的讚頌。

確實,讚頌也需要智慧!拿讚歎上師來講,有些人最好不要作讚歎文,不然這樣一讚歎,反而誹謗了上師,因為他沒有智慧,最關鍵的特點根本沒辦法展示出來。《華嚴經》裡,賢首菩薩讚歎菩薩說:“又放光名慧莊嚴,彼光覺悟愚癡者,善知緣起得解脫,智慧照明了諸根。若知緣起得解脫,智慧照明了諸根,得聖智慧諸三昧,逮等正覺照世間。”可見,佛陀完全知道由證悟緣起而獲得解脫的道理,而它在世間確實沒有。

對在座的道友來講,以前沒有學佛時對這樣的問題也不會關心。學了佛以後就會問:到底佛陀唯一不共的特點在什麼地方啊?有些說:因為佛陀出家很了不起;有些說:因為佛陀特別莊嚴,很好看,很了不起;有些說:佛陀特別喜歡佈施,很偉大……雖然這些都是佛陀功德的一部分,但很多外道和世間人也有,而通達緣起空性的境界,世間凡夫人卻不可能擁有,就是大菩薩也不可能比上佛陀的境界。所以說,從緣起理這一焦點來進行讚揚是最好的。

乙二(唯有佛陀對解脫者不欺惑)分二:一、建立佛教無有過失;二、以此建立佛陀對解脫者不欺誑。

丙一(建立佛教無有過失)分二:一、建立宣說緣起空性之教無過失;二、以此建立其他教法無有過失。

丁一(建立宣說緣起空性之教無過失)分三:一、說緣起空性之義;二、駁斥如是不承許之理;三、以此建立空性斷除增損之見。

戊一(說緣起空性之義)分二:一、略說;二、廣說。

己一(略說)分三:一、空性為緣起之理;二、是否通達緣起而決定能否解脫;三、以此建立佛教勝過他宗。

庚一、空性為緣起之理:

言某某法依緣生,彼彼法乃自性空,

較此妙語更稀奇,完美學說何人具?

佛陀已經言說:依靠此法產生彼法是因緣而生,因緣而生的法(指彼法)實乃空性。《大寶積經》和《雜阿含經》裡都講:“此有故彼有,此生故彼生;此無故彼無,此滅故彼滅。”其實緣起有兩種:一是依靠此因產生彼果,就像種子和苗芽一樣;二是依靠此法成立彼法,即互相觀待而有,就像東方和西方、人和動物、左和右等一樣。但不管是依靠此因產生彼果,還是觀待此法而有彼法,實際上因緣而生的法絕對是空性。為什麼呢?因為它是依靠因緣而生。《大智度論》裡講:“一切諸法,因緣生故,無有自性,是為實空。”其意是說,一切法都是依靠因緣而生,所以根本不會有自性,絕對是空性。

若誰了知依靠因緣而生的法是空性,他就會得到解脫。較此妙語更稀有的完美學說何人具有呢?何人也不曾具有。也就是說,這樣的完美學說任何人也不可能具足,唯一佛陀您能宣說。因為世間人要麼將萬事萬物執為常有的法,要麼執為斷滅之法,除此之外則不可能有。

的確,因緣和合(根本為無明)產生萬事萬物,因緣消亡一切皆滅(即在見到緣起空性後,無明等迷亂顯現全部毀壞),這樣的道理唯在佛陀的善說裡可以找到,其他任何一個古今中外的學說中都沒有。當然,這並不是因為我是佛教徒,我喜歡佛陀,所以才這樣說。就像《釋量論》裡所講的一樣:因為佛陀宣說了四諦法門,所以他是量士夫,是從這個角度來講的。也就是說,這裡講的是:因為佛陀宣說了緣起法,所以他是最無上的。其實,緣起法和四諦法的意思是一樣的。為什麼呢?因為眾生感受痛苦的根源就是集諦,也就是無明。那怎樣才能斷除它呢?必須觀空性,即依道諦來斷,最後才能現前滅諦。所以《釋量論·成量品》中講:為什麼佛陀是量士夫呢?因為他把四諦的真理完全展示給了人們。

因此,作為佛教徒千萬不要認為:因為我是佛教徒,我已剃了光頭,所以我要恭敬佛陀。這在天主教、基督教、道教等教派中都有,比如:為什麼你們要留頭髮?因為我們教法當中要留頭髮,我們教主有一個故事,這個故事是這樣講的……教理根本禁不起觀察。如果佛教徒也建立這樣一個觀點,我覺得太不應該。所以大家一定要通過智慧詳詳細細觀察,看其他教派到底是什麼樣?雖然我沒有很微細的智慧,但在一段時間中,也對不同宗教的因果、解脫等觀點作了詳詳細細的觀察,但越觀察越覺得本師釋迦牟尼佛的教法無比殊勝,內心深處生起了如此定解。所以在這裡大家一定要明白,自他眾生皆能獲得解脫的緣起空性法門,唯一佛陀的教法當中有。

對這樣的道理,有些人通過自己的觀察和善知識的引導完全明白,這樣就不可能退轉。有些人只是在字面上瞭解,並不是在意義上通達,那依靠其他外緣也會退失信心。不管怎麼樣,大家都要進一步觀察,尤其是有一些智慧的人——知識份子這一群,更應好好觀察,看緣起空性到底是什麼樣?它在其他宗教或學說中有沒有?以及是不是那麼關鍵、重要?在這些問題上,每個人都有發言權,也應該研究、學習。

現在國外很多人在根本沒有必要的問題上,如:蚯蚓有沒有腳?蛇有多少只腳?螞蟻有沒有眼睛?鳥雀到底喝天上的水還是地上的水?好幾十年中天天拿著照相機等,不分白天黑夜,越過千山萬水,有些還睡在山裡,甚至為此而犧牲。這沒有任何意義,如果有智慧和財產,就應在緣起空性方面做一番研究,最終相續中也會產生定解,那時就會如人飲水、冷暖自知:哦!原來就是這樣,釋迦牟尼佛真的很偉大!而且你也可以寫一個《緣起贊》,比宗喀巴大師還要多幾個頌詞也不知道。

 

回向偈:

所南德義檀嘉熱巴涅   此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將   摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶   生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效   願度有海諸有情



[1] 《中觀四百論》雲:“如身中身根,癡遍一切住,故一切煩惱,由癡斷隨斷。

若見緣起理,愚癡則不生,故此一切力,唯應說彼語。”

[2] 《佛光大詞典》:“梵名As/vajit,巴厘名Assaji。五比丘之一。又作阿濕婆氏多、阿濕縛伐多、阿濕婆、阿鞞。意譯馬勝、馬星。敬稱‘尊者正願’。其威容端正,行步穩重,為時人所稱歎;一日,舍利弗邂逅之,因感其威儀殊勝,乃問其所從師法為誰,阿說示乃告以佛陀開示之因緣生滅道理,舍利弗遂歸依佛門,後證得法眼淨。”

[3] 《佛說造塔功德經》中則為:“諸法因緣生,我說是因緣,因緣盡故滅,我作如是說。”

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第二課

 

    思考題

1.在了知“是否通達緣起而決定能否解脫”與“以此建立佛教勝過他宗”後,請闡述你對緣起空性法門和本師釋迦牟尼佛在認識上的變化?

2.為什麼沒有通達緣起理則不能證佛陀的教義?你是怎樣理解自性為空與能起作用不相違的?若未通達這樣的緣起道理有何過患?

 

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇識!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

 

前面已經講了一些《緣起贊》的功德和利益,想必大家都能聽明白。在講論體時,極個別佛友因為以前從來沒有聽過中觀空性,也沒有聞思過其他甚深法門,就不一定能聽得懂。因為這裡面的術語跟世間術語並不相同,而且中觀的教理及其推理、用法,跟世間理念也有所不同。正因為智慧淺薄,一講到中觀的甚深之理就很容易打瞌睡,或覺疲倦,或心往外散亂。但不管怎麼樣,既然你花了時間聽受這一堂課,就要集中精力、聚精會神地聽受。聽受的過程中,也要用自己的智慧來分析宗大師所造的《緣起贊》的意義,看自己怎麼理解、其他高僧大德或上師如何解釋,也就是說,要用比較的方法來進行學習。這樣以後,我想宗大師《緣起贊》的甚深意義,每個人都能或多或少的領會。

說緣起空性之義中的略說分三個科判,其中第一個科判已經講完了,現在講第二個科判:

庚二、是否通達緣起而決定能否解脫:

凡夫愚眾緣何法,邊執束縛反堅固,

精通彼理諸智者,以此斬斷戲論網。

世間沒有證得聖諦的凡夫愚昧眾生,不管緣任何一個法,不但不能解脫,邊執束縛反而越來越堅實、越來越堅固。包括學過宗派的有實宗當中的有部、經部以及隨理唯識宗的行人,如果以緣起因來推,他們都不承認萬法皆空。

前面說了:如果某法依靠因緣而生,它的自性就是空性,在此世間再也沒有比這更好的善說。所以,一切因緣生的法皆自性空的道理,其實是佛陀的創新或發明。因為,世間任何一位學者或智者都沒有發現這樣的真理。

這裡說,凡夫愚癡的眾生都認為,因緣生不一定是空性。大家都知道,不管是大乘隨理唯識宗,還是小乘經部、有部,他們都認為因緣生的法是實有的。隨理唯識宗認為,萬事萬物皆從阿賴耶中產生,而且阿賴耶自明自知的心識是實有的;而經部和有部認為,實有的極微產生一切萬法。可見,他們都不承認因緣而生的法是空性。

但此處講,如果沒有懂得緣起空性,就是愚癡者。《楞伽經》裡也說:“因緣和合法,凡愚起妄想。”雖然行持中觀的智者認為,因緣和合的一切萬法皆是空性;但沒有學過宗派的,以及學過宗派的內外道凡愚眾,他們都起妄想認為這些是實有不空的,即實實在在存在,實際上這種觀點並不合理。

如果精通因緣和合而生是空性,這樣的智者就能斬斷輪回一切戲論網。大家都知道,戲論是讓眾生在輪回中永遠不能得解脫之因。所以,作為通達中觀應成派和無上大圓滿、大手印,以及學習漢傳佛教的禪宗而獲得明心見性的開悟境界的智者,他們對因緣生的法就不可能認為是常有的。為什麼這樣講呢?因為他們都通達了一切理證之王——緣起理。

就像大臣、軍人、百姓全部是國王的手下一樣,龍猛菩薩、月稱論師等印藏漢三地的中觀論師所運用的所有推理當中,最殊勝、最完美的就是緣起理。那它是怎麼推的呢?一切萬法,無有自性,因緣生故;或者說,因緣而生的法,絕對是遠離四邊八戲的空性。而這樣的理論就是整個世界所有理論之王。因此大家皆應通達,所有推理當中最甚深的推理——緣起理。

大家都知道,抉擇人無我,要麼依月稱論師的七相推理,要麼用龍猛菩薩的五相推理;而抉擇法無我,則按照月稱論師的破四邊生因(即金剛屑因)等來進行抉擇。其實,這些推理歸根結底還是包括在緣起理當中。這樣一來,我們就能清楚認識到,只要通達緣起,所有是非等戲論或執著全部都會消亡,從而解開迷網獲得解脫。

所以,誰通達緣起理,他在無邊無際的輪回大海中就會輕而易舉獲得解脫;誰沒有通達緣起空性的道理,即使他擁有智者、學者、科學家、修行人等美好名稱,實際上還是作繭自縛,一直沉溺在輪回苦海中無力自拔,感受無量無邊的折磨。故大家一定要懂得緣起理,若能懂得所有道理都會迎刃而解。

自古以來,為什麼唯有佛陀是無與倫比的導師,其原因就是在人類歷史上無數智者和學者當中,除了他之外,沒有一個人發現讓眾生從苦海中得到解脫的真理。在人類5000年文明史上,中國(約始於西元前2027年)、古印度(西元前2500年)、古埃及(約西元前3000年)、古巴比倫(約西元前18世紀)通稱為四大文明古國,包括它們的文明在內,在所有文明當中,雖然無數人開創了自己的學說,在歷史上也一段時間弘揚於世,但始終無法與人類歷史、文明、道德並行,禁得起歷史考驗、完全立得住腳的佛教文化相比。因為佛教的內容圓滿含攝一切文明,任何宗派都無法找到它的缺點。希望大家都能看一看,在古今中外一切學說當中,到底有沒有這樣的知識?

當然,這並不是因為我是佛教徒,所以要這樣說。如果站在非常公正的立場來進行分析,相信你一定會發現:在人類歷史上,唯有佛教沒有被其他學說推翻。有些對佛教的推翻、破壞,完全是國王以權勢來鎮壓,並沒有以理論來勝伏,或者說發現它與世間規律相違逆才推倒它。佛教的內容,不要說勝義空性的道理勝過一切宗派,就是世俗中的和平觀、平等觀、大悲菩提心等,其他任何學說也沒辦法比。

雖然《道德經》中也有與佛教所講的空性、真如相類似的字眼,但真正以道教的理論跟現代科學、西方哲學平起平坐地辯論、對比,有沒有把握呢?我想這是很困難的。其他宗教也是一樣,比如說基督教,雖然在西方很興旺發達,像美國等個別國家百分之八九十的人都是基督教徒。當然這樣也很好,因為對野蠻眾生來講,有宗教的約束非常好。但它的教理卻很簡單。

前一段時間,在美國留學的一位大學生這樣對我說:“我在美國跟基督徒進行過詳細交流,交流的過程中發現:他們平時愛請百姓吃飯,飯前大家要一起唱《聖經》裡的歌,還要強調對造物主上帝一定要有信心、不能有懷疑。對諸如此類簡單的理念大家都能接納,基本上所有教團的內容全部是一樣的。”確實,基督教認為:對上帝及其教法不能有懷疑,否則上帝會非常排斥。但在古希臘的文學及莎士比亞的著作中,卻經常說懷疑是一切開悟之門,認為有懷疑、有疑惑才能增加智慧。不管怎麼樣,真正禁得起哲理觀察的宗派就是佛教。

對此說法,不管你是知識份子還是宗教徒,也不管你信佛教還是不信佛教,如果覺得它是謬論,認為這種說法很荒唐、不合理,那我們也可以面對面地探討。對藏傳佛教來講,每一位行者在辯論場合中,都經過了很多年的鍛煉。所以互相面對面地探討,這是佛教非常歡迎的事情。總之,在這些問題上,大家一定要解開自己疑惑的烏雲,而顯出智慧的明日。我覺得這很重要!

但有些學佛人始終迷迷糊糊,說對自己的宗派生起信心,也好像生不起信心,半信半疑的;說生邪見,為什麼要生也糊裡糊塗。比如,認為自己的本師釋迦牟尼佛是世間真正的量士夫,也沒有產生定解;如果產生懷疑,也沒有理由。包括知識份子在內,始終處於特別迷惑的狀態——說對也不是、說不對也不是,那我覺得這並不合理。如果你真正要學佛,就要先明白佛陀到底是什麼樣的人,他所留下來的教理是正確的還是錯誤的。當然要說正確,也不能完全依靠信仰或信心來定奪,這在《勝出天神贊》中作過強調。

佛教是一分為二的分析,並非像極個別宗教所說那樣:一定要有信心,沒有信心就排除在外;也沒有說,一定要有懷疑,有了懷疑很好。它認為,在某些情況下有信心很重要,在某些情況下有懷疑很重要。但最終的目的就是要顯露真正的智慧本來面目,認識所皈依對境的佛和佛教。

現在有些領導說:“佛陀很好,佛教很好,三寶裡面僧眾不好,因為在各個地方有很多騙錢的現象。”其實他們根本不懂什麼叫僧眾,如果僧眾都不好,按照《寶性論》的觀點,包括文殊菩薩和觀音菩薩在內的大乘聖眾都稱為僧眾,那就有很大的過失。所以說,他們的說法很片面。

鑒於此,大家都應了知皈依的對境,尤其是年輕人應該用自己的智慧來觀察,不要覺得我不能觀察得太細緻了,不然萬一佛教的錯誤暴露出來,那就太可惜、太可憐了。一直以“悲憫心”不敢接觸,這並不需要。我想,即使你的智慧再敏銳,也根本找不出釋迦牟尼佛的過失,這一點應該放心,也不要有吝嗇心。

庚三、以此建立佛教勝過他宗:

除此教義餘無故,本師美名唯稱您,

眾外道徒之虛詞,猶如狐狸充獅子。

緣起理是佛教的精華,除佛教外,其他世間各種宗教、派別、門派,都沒有真正通達緣起理。那世間學者通達的是什麼呢?只是部分學說的內容。比如天文學家、物理學家等科學家,他們只通過儀器或其他道理來觀察部分知識領域,而得出臨時的結論。所以,其他教義並沒有與上面所講的甚深緣起理可以相比的。正因如此,本師(所謂本師,是指以自己發明或開顯的教義無誤開示給有緣眾生,讓他們得到真實的光明之道,這樣的士夫就叫本師)的美名唯有釋迦牟尼佛您能稱得上。

其他外道也有本師的名稱,比如以前在印度與釋迦牟尼佛辯論的六個外道本師,數論外道、勝論外道、順世外道等都有各自不同的本師、教主、大師、導師。實際上,他們的本師完全是一種虛詞或虛名,根本不能稱為本師。為什麼呢?因為他們根本不懂緣起的道理——有些把萬法看成常有,有些把萬法看作單空,有些連前世後世等本來存在的東西也誹謗為沒有。所以就像狐狸冒充獅子,或將狐狸稱為獅子一樣。

世間中,詞藻學裡經常有這種現象:本來獅子是一切猛獸之王,但個別人卻將家中的小狗稱為家獅(即家裡的獅子);有些人的鼻子很塌、嘴比較大,人們也給他們起綽號,說他們的臉是獅子臉。就像這樣,他們所謂的導師完全是一種虛詞,根本不能稱為導師。《入楞伽經》裡講:“外道虛妄說,皆是世俗論。”其意是說,外道以虛妄的方式宣說,全部都是世間論。的確,外道所成立的所有觀點,沒有能禁得起觀察的。通過學習《宗派寶藏論》、《中觀莊嚴論釋》、《澄清寶珠論》等法要,我們就能知道,唯一佛陀才能宣說緣起理這一佛教精華。

所以,宣說這樣的精華就是無等獅吼聲。《出世贊》裡說:“若法從緣起,佛即許是空,說法無自性,無等獅子吼。”這個教證裡說:如果任何一個法是緣起生,佛即承許它是空性,而宣說諸法無有自性,這就是無與倫比的獅子吼。就像世間所有野獸聽到獅吼聲就會恐慌而逃一樣,外道聽到這樣的空性緣起之理,就沒辦法面對。當然,這唯有世尊能宣說。

在其他經典中,有很多佛教跟外道比試而佛教得以戰勝的歷史。據《撰集百緣經》中記載:在印度舍衛城有二梵志(指婆羅門),其一認為自己的本師富蘭那是世間唯一宣說真理者,另一婆羅門深信佛教,他認為佛陀才是世間唯一宣說真理者。他們倆誰都不服誰,經常互相辯論。後來告到波斯匿王處,波斯匿王說:實在不行,再過七天你們在眾人中公開辯論,而且公開辯論時,你們也應該以自己的儀軌和傳統來迎請自己的本師,當然首先誰的本師都不能出現。後來外道通過供水、供香、供花等來迎請他的本師,但並沒出現;而信佛教的婆羅門通過向空中散花來迎請時,花慢慢結成傘蓋往迎佛陀,佛陀就顯在空中。這樣佛教就得以戰勝。

在自古以來的歷史上,佛教與外道互相辯論,最終都得以戰勝,這樣的公案非常多。以前一個叫貢布傑的藏人用藏文寫了一部《漢地佛教史》,我去五臺山時經常看。裡面有佛教跟道教通過神通互相辨別的公案,佛教徒示現種種神變大獲全勝。當然,這些公案是佛教徒與其他宗教徒互相以神變神通來進行較量,而這裡是在教理上進行比較。在教理上,緣起理在任何一個外道學說中都找不到。包括現在世間最上等的理論學府,不管你到美國還是中國最好的高等學校去尋求,緣起空性的真理都不一定找得到。雖然現在有些學校也開一些哲學課,哲學裡也講緣起性空,但有些講者對緣起法門都沒有生起真實的信心,自己還認為是不是因緣?什麼叫緣起空性?那給別人講也不一定能令他人真正生起定解。

昨天我在路上遇到一位熟悉的法師,他拿著一個包急急忙忙要離開學院。我說:“你到哪裡去?”他說:我到某某地方去開極樂法會。看他的樣子特別高興,我就跟他開玩笑:“開極樂法會倒是很好,但你這位開極樂法會者到底有沒有想過自己一定要往生極樂世界?如果沒有這個信念,光是到那裡去開個極樂法會有沒有利益啊?如果有,那還可以。”他笑一笑沒有給我回答。也許有,也許沒有。這是我說實話,確實是這樣的。

對任何一位傳講、聽聞中觀法門的人來講,如果自己覺得:這個緣起空性法門真的太殊勝了!這樣的境界相續中有的話,那今生乃至生生世世都不會墮入地獄,因為這是緣佛陀的緣起理。當然,佛陀的緣起理並不是僅僅依靠信心來通達。若真正認識到緣起空性的道理,就會了知萬事萬物的法只不過是一種緣起的顯現而已。

雖然我們以眼見到了這些幻現,實際上並沒見到它們的真相。比如凡夫眼前的柱子、瓶子等,從世間的角度來講,物理學也認為它們始終是運動的,而在我們感官面前,除了極個別易逝的東西以外,我們根本看不到它們的真相。連世俗中簡單的道理都看不到,已經被它們欺惑或迷惑的話,那甚深的緣起空性就更看不見了。雖然看不見,但佛陀已經說了:顯現的法就是空性,空性就是顯現;因緣而生的緣故,萬法決定是空性。

這樣的緣起理,雖然文字很少,只有一個偈頌:“諸法從緣起,如來說是因,彼法因緣盡,是大沙門說。”以前我給很多道友發過釋迦牟尼佛的唐卡,一位上師用英文和藏文在唐卡下面寫了這個偈頌,後來我將英文改為漢文,在漢地很多地方與很多道友結過緣。(有些釋迦佛的唐卡下麵寫的是“諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教”這個偈頌。)表面上看來這個偈頌很簡單,實際上佛陀所有法要都包括在裡面。對有緣者來講,依靠這個偈頌,開悟或真正懂得佛教的真理就不是很困難;如果是無緣者,縱然書本堆積如山,也不一定能了知。有一個人跟我說:“我看過33本小說。”也許他大的境界一個都沒有出來,因為都是小說(小小的學說)嘛,並不是大中觀。

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奇哉導師奇依處,奇哉勝說奇怙主,

巧妙宣講緣起法,本師尊前我敬禮。

為什麼剛才說,我們的教法已經超勝其他教法,主要原因就是宣說了緣起理。作者在這裡連續用了四個奇哉(即非常稀有):非常稀有啊!我等大師釋迦牟尼佛,您是眾生真正的導師。為什麼這樣講呢?因為,您的智慧完全通達了一切萬法勝義空性和世俗顯現的道理。麥彭仁波切在《定解寶燈論》裡也講:“諸智者以奇語贊,說此雙運真奇妙!”意謂:諸智者都讚歎說,這樣的緣起理非常奇妙。總之,第一個奇哉或奇妙是說:本師釋迦牟尼佛,您有著誰也無法開取的甚深奧義智慧,這是非常稀有的!

第二個稀有則講:光有智慧或學問並不一定是眾生的依處,但佛陀您對三界所有眾生就像慈母看待獨子一樣,以慈悲心來維護,無量無邊眾生的痛苦都以您的大悲加持力得以遣除,因此您就是所有眾生的皈依處或依處,當然這也是很稀有的。

第三個稀有是這樣的:非常稀有啊!您的殊勝善說。因為您以緣起理抉擇萬法:勝義中遠離四邊八戲,世俗中依靠各自不同的因緣產生。在世間眾多智者的學說中,根本找不到像您這樣真正抉擇萬法實相的殊勝善說。所以,您的勝說是極其稀有的。

第四個稀有是:非常稀有啊!您是一切眾生的怙主。為什麼是怙主呢?因為無依無靠的眾生都依靠您的悲心與指示,也就是說,您不但以悲心來維護他們,而且還給他們指示解脫道。雖然有些人也是皈依處,因為他們懂得一切,也宣說了很多真理,但若他們沒有以慈悲心來開導眾生,眾生也會非常盲目,根本找不到真正遠離痛苦的解脫之路。但是,您了知眾生有不同根機而宣說了八萬四千法門,尤其稀有的是,您在世間為眾生宣說了緣起法。

我剛才也講了,在世間中,緣起理是所有正理之王。《入中論》雲:“由說諸法依緣生,非諸分別能觀察,是故以此緣起理,能破一切惡見網。”因為佛陀已經說了,諸法依靠因緣而生並不是各種分別念來決定或觀察的,這樣的甚深道理唯依佛陀的智慧才可抉擇,再加上它遠遠超過金剛屑因、離一多因等中觀理證,所以依緣起理,世間所有實執、迷茫的網全部可以一併斬斷。正因佛陀宣說了這樣的緣起理,所以他是名副其實的本師、導師。在這樣的佛陀前,我(指作者宗喀巴大師)很榮幸、很開心地恭敬頂禮。

現在世間人,有些依止外道,有些依止一些相似的導師。自己還認為:啊,我遇到了您這樣了不起的上師,真是很開心、很有福報啊!其實也不一定。如果我們真正遇到了釋迦牟尼佛的教法,並且通過各種方式通達了緣起空性的道理,那個時候就可以生起這種歡喜心,也應認為自己很榮幸。

正因如此,作者在這裡再次向佛陀頂禮。因為宗喀巴大師已經通達真正中觀緣起空性的道理,所以一想起佛陀的恩德,一想起佛陀所開啟的深奧佛法,就感激不盡。我相信,一旦任何一個人通達了這樣的真理,也不得不五體投地地向佛陀恭敬頂禮。

所以我希望在座的各位,應該全力以赴地祈禱本師釋迦牟尼佛。以前我翻譯《釋迦牟尼佛廣傳》後,從佛陀在因地廣積資糧的角度對他產生了不共信心,從此之後我也要求大家經常念《釋尊儀軌》。這次我講了《緣起贊》,從佛陀宣講緣起理這一不共偉大之處,在座的行人應該對緣起法門有著不共的信心,從而對佛陀和佛法產生正見和不退轉信,以此推動自己的修行,逐漸通達萬法的究竟實相。

己二(廣說)分四:一、緣起空性是世尊的究竟意趣;二、佛說諸法自性為空性之理;三、雖無自性也以緣起力可起作用;四、若自性空性則因果合理並遠離邊執。

庚一(緣起空性是世尊的究竟意趣)分三:一、若未通達緣起理則不能證佛的教義;二、緣起空性是佛陀的究竟密意;三、現前緣起空性的量。

辛一、若未通達緣起理則不能證佛的教義:

唯行利益佛陀您,為度群生而恩賜,

正法醍醐空性義,斷定依據無倫比,

即是依存緣起理。

唯行饒益一切眾生的佛陀您,為了利益天邊無際的一切群生,恩賜的正法醍醐就是空性的意義,而斷定它無與倫比的依據即是緣起理。《中論》中也說:“未曾有一法,不從因緣生,是故一切法,無不是空者。”其意是說,沒有一個法不是因緣而生,所以一切法全部是空性。因此大家都要了知,在釋迦牟尼佛為不同眾生開啟的八萬四千法門中,猶如醍醐一般的就是空性法門,而斷定它的依據就是緣起理,也就是說,萬法空性義與緣起理相互依存。

以前有一位噶巴堪布,我在他面前聽過很多法,他經常引用我剛才引用的那個《中論》教證。這個教證有兩層含義:第一,未曾有一法,不是緣起法,即不是緣起法的一個也沒有;第二,未曾有一法,不是空性法,即不是空性法的一個也沒有。對這樣的道理,以前沒有學過中觀的人不知道,沒有學過佛的更不知道。有些學佛的人也迷迷糊糊,我覺得他們完全是一種形象。為什麼這樣講呢?因為他們對佛教的教義並沒產生定解,也沒產生一切功德根源的信心。有些出家人只是剃個光頭、穿個出家衣服,就認為自己已經可以了。其實,穿僧衣、剃光頭,並不一定成為出家人,因為誰都可以這樣。如果真正是釋迦牟尼佛的追隨者,尤其是大乘行者,至少也要對緣起法門有所認識;如果對佛法的精華——緣起法一無所知,那我覺得這是不合理的。

若有何人於此義,視為相違不成立,

豈能領悟您意旨?

本來一切萬法是空性的,而且是以緣起理來了知的,即:“一切萬法,無有自性,緣起之故”,但外道認為這並不成立;小乘有實宗和大乘隨理唯識宗的行人,認為這種推理是相違的,因為明明看到一切因緣生的法是存在的。但大乘中觀,只要是因緣而生,決定是空性或不存在的。在這個問題上,若能產生定解,包括對內在的貪嗔癡,和外面的山河大地在內的所有法,都會有甚深認識——只要看到任何一個法是因緣生,就會了知它絕對是空性。(所謂空性,是指雖然在眼前顯現,但全是假的,並不真實。雖然這些顯現的法很容易欺惑眾生的感官,實際上全部是空性。)

這種推理雖然很簡單,但有實宗並不知道,還認為是相違的。而大自在派、勝論派等外道認為:只要是緣起法,就不可能存在,所以不成立;也即他們認為:不存在要顯現是不可能的,所以這種推理是不成立的。這兩種人:一種認為不成立,一種認為相違,他們都沒有懂得佛陀的甚深緣起道理。其實,一切萬法雖然是空性,但在空性中也可顯現。月稱論師也講:“如是一切法雖空,從空性中亦得生。”其意是說,一切萬法雖然是空性,但在空性中也可產生。

對“色即是空,空即是色”,有些人說:“色即是空”指瓶子存在時裡面是空的,“空即是色”指瓶子拿走後那種空空的狀態。這種說法根本沒有懂得緣起的道理。若懂得“色即是空,空即是色”,萬法雖然有顯現,但因為是因緣而生(這就是所謂的緣起),其本體也絕對是空性的(這就是所謂的空性),而空性也不存在、遠離戲論。《三主要道論》裡也說:“緣起性空顯現理,不為邊執見所奪。”緣起性的空性可以顯現的道理,是指顯現就是緣起,緣起就是空性,空性就是顯現。若了知這樣的道理,世間任何有無的邊執都不會墮,這樣的見解也是最究竟的。而我們什麼時候通達顯現空性互不相違,就通達了如來的密意。

平時大家都說,跟上師和諸佛菩薩的密意融為一體。若我們能通過生起次第和圓滿次第進行修持,之後就能認識自己的心,從而出現顯現和空性無二無別的境界,那個時候就通達了一切萬法的真相。(所以,我們經常說的一切都是本尊的相,一切都是上師的遊舞,並非在心裡想:我所看到的瓶子、茶杯等全部變成上師,或將茶杯等的體觀作上師的身,茶杯等發出來的聲音觀作上師的語言。)或者說,萬法顯而空、空而顯的遠離言思境界,就是上師的密意或了義的上師,我們的心何時與這種了義上師無二無別,就是所謂的跟上師、文殊菩薩、普賢如來、阿彌陀佛的智慧融為一體。

當然,這不僅僅是觀想,實際就是如此,只不過我們沒有通達而已。所以我們經常所說的,整個三千大千世界的法就像空中虛無縹緲的彩虹一樣,這也不是萬法的真相;就是修行過程中看到的本尊、護法神,實際上也是清淨的妙用,其本體也是顯空無別的。這種緣起理誰能通達,他就真正通達了如來的密意。

因此這裡說,世間外道誰都沒有通達緣起理。月稱論師在《六十正理論》的注釋中也說:外道根本沒有通達緣起理。其實,外道和內道之間的差別,從見解上分主要是緣起理。所以,了知這樣的見解在外道任何一個宗派中都找不到,就非常關鍵。

辛二(緣起空性是佛陀的究竟密意)分三:一、若通達緣起無有自性也可起作用;二、若未通達緣起墮入深淵;三、是故緣起與空性不相違。

壬一、若通達緣起無有自性也可起作用:

您許有朝一日中,現見空性緣起義,

方知自性本為空,能有作為亦不悖。

釋迦牟尼佛您在有關經典中承許,通過長期聞思修行,有朝一日會現見空性即是緣起、緣起即是空性的道理,那時就會通達一切萬法的自性本來就是空性,而且因為自性空的原因,也可起各種各樣的作用。在此世間,正因為萬法是空性,產生、滅亡乃至起任何作用,都可在空性中進行;如果不空,生滅乃至因果的安立等一切的一切都無法實現,因為實有之故。

其實,就像我剛才所講的一樣:顯就是空、空就是顯,輪回就是涅槃、涅槃就是輪回。在學習緣起理的過程中,通達這樣的道理很重要。《中論》中也講:“涅槃與世間,無有少分別;世間與涅槃,亦無少分別。”意思是,涅槃和世間、空性和顯現、解脫和輪回,一點一滴的差別都沒有。

在《中論釋》中,麥彭仁波切就以緣起理唱了一首緣起性空的見歌;在很多甯瑪巴大圓滿的見歌中,都能見到緣起空性的見解;在麥彭仁波切解釋章嘉國師的見歌中也提到:一旦瑜伽士真正通達緣起性空的道理,就與密宗證悟大圓滿的境界完全相同。作為開悟者,所有佛法的境界都是相同的;即使沒有開悟,如果精通教理,在他的境界中,各種宗派都互不相違,各種境界也圓融無違。有些人真的已經開悟了,對緣起道理就會有真實的感受或體驗;有些人雖然沒有這樣的感受,但因他對緣起理有堅定不移的見解,生起了不退轉的信心,也可給別人指示,自己也能經常處於這樣的正見中。

若真正通達緣起空性的理論,就會了知所有世俗假相都是應理的,一點也不相違。比如善有善報、惡有惡報,因為因果都是空性的,所以這種不虛因果的規律非常合理;如果不空,則不可能成立。

壬二、若未通達緣起墮入深淵:

若視與此恰相反,空性不可起作用,

有作用則無空性,墜入恐怖之深淵。

若與此相反,認為是空性就不可能起作用,有作用就不可能是空性,則已墜入恐怖之深淵。麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》中說:在整個世間所知當中,通達緣起空性最重要、最關鍵,除此之外再也沒有更重要的事情。若通達這樣的道理,就會了知這兩者相輔相成:因為是空性的原因,一切因果都非常合理;因為一切因果合理的緣故,它的本體絕對是空性的。所以,如果你說一切萬法不空,那一切因果都不合理,這樣就墜入了可怕而恐怖的深淵當中了。

有些人認為最究竟的觀點是單空,有些人認為最究竟的觀點如來藏也不是空性,而無垢光尊者的《宗派寶藏論》,和麥彭仁波切的《如來藏大綱獅吼論》裡都講:如來藏的本體也是緣起性空,如果不是緣起性空,那與外道常有自在的我就沒有什麼差別了。當然,所謂的緣起性空也並不是我們口頭上所說那樣。

若我們真正懂得這些最甚深的道理,就會了知各種教派、各種教義完全不相違。我們佛學院,在課程安排方面,藏傳佛教各大教派的法都要學。比如格魯派宗喀巴大師的《緣起贊》、《菩提道次第論》、《三主要道論》等;薩迦派的《俱舍論大疏》、《量理寶藏論》等;覺囊派的《山法》[1]等他空方面的論典;噶當派的《佛子行》等;噶舉派的中觀法要,以及噶瑪巴的教言等。為什麼要這樣呢?因為從真理上講,佛教各派最終的目標,就是要通達緣起空性。

在漢傳佛教中,禪宗乃至其他宗派的究竟意趣也是緣起空性。因此,很多禪宗開悟的偈頌、道歌,跟大圓滿、大中觀的見歌並沒什麼差別。但是,對緣起空性一無所知的人,卻經常排斥密宗等宗派,認為它們都不合理。若這樣排斥,自己不但不能證得如來的甚深密意,還造了很可怕的業,這樣就會墮入永遠不得解脫的深淵。但這完全沒有必要,因為根本沒有必要依靠學佛來墮入惡趣。如果你真正想這樣,不學佛墜入惡趣的途徑也相當多。

因此我們以後一定要知道,佛陀最甚深的法門就是緣起法。若每一個人通過各方面的努力對緣起法真正有所認識,這種見解誰也無法搶奪,這個時候無論你在生活中遇到生老死病等任何世俗虛妄假相,也不會特別去執著。在你面前一切都是緣起的妙用:顯現是顯現,但顯現的當下就是空性的。若有這樣的境界,就很容易開悟。

 

回向偈:

所南德義檀嘉熱巴涅   此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將   摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶   生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效   願度有海諸有情



[1] 指大成就者更欽·篤布巴所造的闡述他空見的《山法了義海論》。

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第三課

 

    思考題

1.為什麼佛陀要竭力讚歎緣起?什麼是緣起?通達此理有何必要?

2.現前緣起空性的量是什麼?了知此理有何重要意義?

3.對佛陀宣說諸法自性為空性,你有何認識?在學完“雖無自性也以緣起力可起作用”這一科判後,你有什麼樣的體會?

 

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇識!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

 

    今天繼續講緣起空性是佛陀的究竟密意,其中講第三個問題。

壬三、是故緣起與空性不相違:

為此您之正法中,竭力讚歎見緣起,

此非一切皆無有,亦非自性成實有。

在章嘉國師的科判裡,後面這兩句用在下一個科判,但我覺得用在這裡也可以,所以就放在本科判內。

因為前面已經講了,如果通達緣起空性,善惡因果、前世後世以及即生中的所作所為等一切的一切都可成立;如果沒有通達緣起,認為是空性就不能起作用,顯現的一切法都不是空性的,那這種人就會墮入深淵。所以,我等大師釋迦牟尼佛您在無量無邊法蘊或正法中,竭力讚歎一定要見到緣起空性。比如,在《楞伽經》、《華嚴經》、《大寶積經》、《緣起經》、《稻稈經》等許多經典裡都讚歎說:一定要現見緣起,若見到緣起,就能見到四諦、諸佛、萬法。不僅佛經如此,龍猛菩薩的《菩提心釋》等許多論典也竭力讚歎現見緣起。

那緣起是什麼樣呢?實際上,所謂緣起並不是說一切萬法都沒有,就像石女的兒子、空中的鮮花一樣。那是不是實實在在存在,永遠也不空呢?也不是,它的自性並非永遠也不改變,畬伈ㄛO成實、常有、堅固的。那既非實有,也不是非實有,或既不是有,也不是無,這會不會相違呢?作為初學者或一般的凡夫人,顯現和空性會有矛盾:顯的時候空不了,空的時候顯不了。但實際上,所謂緣起是指顯現的法是因緣生,所以它的本體是空性的;雖然一切法的本體是空性,但在世俗中也可現前。也就是說,見到顯和空無二無別,就見到了緣起。

所以大家一定要現見這樣的緣起,因為在一切所見或所知中,這是最重要的。《中觀四百論》中雲:“若見緣起理,愚癡則不生,故此一切力,唯應說彼語。”其意是說,如果見到了緣起,世間一切無明愚癡的現象永遠也不會產生;因為它在佛陀的教言或正法中,最精要、最珍貴、最甚深,所以我們在何時何地都要儘量宣說緣起法。比如坐公共汽車,也應給同車的乘客講緣起法;路過十字路口看到員警,也要給他們講緣起法。

當然,如果我們給他們說一切都是緣起,可能他們會問:什麼是緣起?若我們說:《中觀四百論》裡有緣起。也許他們會說:我看到的車都是四個輪子,哪有四百輪。即或是這樣,也要抓住一切機遇講緣起。因為在一切所知中,懂得緣起最重要。

不知在座的各位這樣想過沒有:來到人間以後,能學到這樣的大乘佛法確實非常榮幸;所以在有生之年,我一定要通達緣起空性法門。如果證悟緣起空性,就不會像世間人那樣——對任何法都特別執著,而且越執著產生的痛苦越大。有些人認為學佛僅僅解決來世的問題,比如來世往生極樂世界、來世獲得快樂等,其實學佛並不僅僅是為來世,即生中對我們的生活也會有非常大的利益。因為,在沒有懂得緣起空性的真理前,對水泡般現而不實的感情、家庭、財產、名聲等就會特別執著,但對任何一個法越來越執著時,反而得不到。就像抓一把沙子,如果抓得越來越緊,全部都會散失,最後空空一手,什麼都沒有。所以,對世間任何一個東西越來越執著,比如有人對錢財特別執著,那他就得不到錢財。

其實錢財、名聲這些,對你來講真正需要那麼多、那麼大嗎?並不需要。因為維持人生存的吃飯、穿衣等並不需要大量的錢財,而且人的享受也不一定要建立在物質上。可是很多人都不會調整心理,尤其不懂緣起理的人,經常緣萬法產生各種各樣的痛苦。因此,我們應竭力跟有緣人宣說緣起空性的真實道理,自己在學佛或修行過程中,也要考慮這個大事。因為見到緣起比什麼都重要。

有些佛友經常講:太高興了,我見到了一位上師,他白白胖胖,特別可愛;我很喜歡這位上師,覺得太榮幸了,好幾天都睡不著。當然,如果你見到的上師真正是大成就者,歡喜、高興也可以。

對世間人來講,在見到自己特別喜歡的人後,就會特別開心。實際上,在見到世間任何人或物後,對其產生的執著越來越強烈,其一舉一動或任何一個變化,直接或間接都會對你帶來各種痛苦,不一定帶來快樂。雖然你的目的是依靠這個人對自己帶來快樂,可是遠遠沒有考慮到,依靠他反而帶來痛苦。世間的感情就是這樣:雖然很多人都想找一個自己喜歡的人,而給自己帶來快樂,但往往事與願違。如若不信,你就在結婚兩三年或十幾年後總結一下,看從他或她身上得到的快樂和痛苦是多少時間,如果真的會計算,相信你最終會明白。

的確,在一切所見中,見到緣起才是真正的所見。在顯宗中,第二轉法輪從空性的側面講見緣起;在無上密續中,所謂見到緣起就是現見大圓滿的見修行果。無垢光尊者的許多教言都講,見到空性時就見到了緣起;麥彭仁波切在《定解寶燈論》中也說:對顯現空性無二無別的無欺緣起顯現,可以叫大圓滿,也可叫大手印,或者叫大中觀。確實,這樣的緣起顯現在顯宗也有,《華嚴經》中雲:“見緣起法故,見法清淨;見法清淨故,見國土清淨。”所以,若真正了達一切法並不像我們想像那樣實有,而現見其空性、清淨的本體,那就見到了國土清淨。我前兩天也說過,所謂的上師、阿彌陀佛,其實就是自己的清淨心,而這也是相關大乘了義經典講“心淨則國土淨”的原因。當然,這樣的清淨法並非實有,也非單空、無有,而是顯而無自性。在中觀中,“顯而無自性”是非常重要的一個名詞,它也叫做“緣起性空”。

但不知在座的各位,在平時或聞思的過程中,是否想過一切萬法都是緣起性空的。一旦真正認識緣起性空,從世俗來講,對世俗法就不會像以前那樣特別執著,因為在懂得萬法因緣生,有因必有果後,就會很隨緣;從勝義本體來講,因為一切都是依靠因緣而生,其本體決定是空性的,如果不是因緣而生,也有可能不是空性,但因為是因緣生的緣故,決定是空性,這在前面已經闡述過。

可能有人會問:既然萬法決定是空性,那我們為什麼看不見呢?這是因為我們有特別堅固的習氣薰染著自己的心性,所以就會像盲人看不見陽光一樣。實在說,在我們現在這種迷亂狀態面前,不要說特別細微、清淨的勝義本體,連萬事萬物的名言實相,物理學家所承認的——沒有一個靜止的法,一切都在不斷地運動,這一點我們的肉眼也看不到、分別念也想不出、手也摸不著。因為除了極個別動搖的物體以外,像我前面的桌子,大家都會認為是靜止或靜態的。就像這樣,凡夫人往往將自己根識前的錯亂顯現認為是真實的。比如今年看見去年見過的一個人,其實這個人已經老了365天,但根本看不到,還認為他比去年更年輕了。有些人就是這樣說的。這可能嗎?

辛三、現前緣起空性的量:

不觀待如空中花,故非不依而存在,

本體若成彼成立,觀待因緣則相抵。

所謂現前緣起空性的量,就像修共同加行人身難得等時,最後要達到的境界或界限一樣,到一定的時候,緣起空性在任何一位修行人的境界中出現時,也會有這樣的量。

這裡講,在修行比較好的、真正通達緣起空性的修行人或瑜伽士的境界中,不觀待的法就像空中的鮮花一樣絕對沒有,所以萬法根本不可能不觀待而存在。所謂空中的鮮花,並非說它不觀待而獨立存在,而是一種不觀待就不存在的比喻。所以在這個世界上,根本找不到不依靠或不觀待任何一法而獨立存在的法。若了知此理,就不會墮入斷邊,因為一切法的顯現必定存在,並不像空中的鮮花一樣。如果空中有鮮花存在,那就是無緣無故,但世間萬事萬物全部都是依靠各自的因緣產生的,所以根本不可能有不觀待而產生的法。如果萬法的本體成立,就可不觀待因緣,但實際上並不是這樣,因為一切萬法都是觀待因緣而生的。所以,承認萬法實有與觀待因緣恰恰相違或相抵。

總之,這個偈頌是說,真正的緣起空性,是指顯現就是空性、空性即是顯現。《心經》亦雲:“色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。”若我們通達這樣的緣起空性境界,就會了知一切法雖然顯現,但並非真實存在。記得月稱論師在《中觀四百論》的注疏中說:我不會說一切法是沒有的,因為我承認是緣起法;我也不會說一切法是實有的,因為我承許是緣起法。那到底緣起法是什麼樣呢?緣起法就是如幻、如夢、如陽焰、如水月、如幻術般地顯現,而這些顯現也無實有、無自性、無本體。他在《四百論》的注疏中,以大量文字描述了一切萬法如夢如幻。

很多人只能在口頭上說如夢如幻,實際上並不是說其他法如夢如幻,就是我們白天見到的法跟夢境的法沒有什麼差別。為什麼這麼講呢?因為,夢中的法依靠因緣現前時雖然無欺顯現,但因緣滅時也無蹤無影;同樣的道理,現在世間我們看見的這些法,雖然有它的本質存在,或者說在因緣聚合時可以現前,但因緣滅時全部都沒有。《華嚴經》裡有比較適合的教證:“深達緣起,入諸法界,見有為法,猶如鏡像。”其意是說,作為一個通達緣起、深入法界的人來講,我們所見到的山河大地、金銀財寶等有為法,在他的境界中是顯而無自性的,就像鏡子裡的影像一樣,或者說跟幻術沒有什麼差別。

美國有個科波菲爾,在上世紀八九十年代乃至前幾年的時候,他特別出名,被稱為世界上最偉大、最超級的魔術師。他依靠一些器具和特異功能,能從防範森嚴的監獄逃脫,還能在虛空中飛翔,也能把別人價值一百萬美金的收藏卡全部扯毀後重新恢復……在世界上示現了很多神奇的事。實際上這些都是巧妙的因緣聚合,若懂得,世間萬法也是如此。佛陀早就在有關經典中,以幻術師(實際上,魔術師與幻術師的意思基本上相同)的幻術來比喻一切萬法。

若我們真正了達“顯即是空、空即是顯”的空性意義或境界,顯現和空性再也不用輪番顯現,此時見解就圓滿了。宗喀巴大師在《三主要道論》的最後說:“一旦無有輪番時,現見無欺之緣起,斷除一切執著相,爾時見解即圓滿。”這個教證章嘉國師引用在《緣起贊釋》中,他說此頌主要講緣起空性的境界圓滿的量。但我們現在看到的是什麼呢?就是顯的時候不空,空的時候不顯,顯和空是輪番顯現的。而真正見到緣起空性的瑜伽士,就不會輪番顯現。所以,只有當我們見到柱子時,了知它的本體是空性的,那時才能斷除一切執著相。

宗喀巴大師面見文殊菩薩時,文殊菩薩給他講了一個無有執著的甚深竅訣,即:當你面對顯現時,千萬不要去執著。但我們見到任何一個法都會產生執著,要麼是好的執著、要麼是不好的執著,有好的執著就會產生貪心,有不好的執著就會產生嗔恨心,如此進行取捨就會在相續中造下業。而這個教證已經講了,在真正通達緣起空性的道理時,一切執著都不會有。《四百論》亦雲:“見境無我時,諸有種皆滅。”所以,通達緣起空性的究竟意義很重要。

庚二(佛說諸法自性為空性之理)分三:一、諸法無有自性;二、若有自性不可得涅槃;三、如此之說無有合理之反駁。

辛一、諸法無有自性:

故說除非依緣生,毫釐之法亦非有,

除非自性本為空,毫釐之法亦非有。

我等大師釋迦牟尼佛已經說了:不依靠因緣的法,在整個三千大千世界中毫釐也找不到。不要說凡夫人,即使佛陀的盡所有智來尋找,一切萬法全部都是依靠因緣而生,在印藏漢三地乃至所有世界,都找不到不是因緣而生的法。有些人說:我去過印度,還去過埃及、澳洲等地。雖然你去過很多地方,也找不到不是因緣生的法。正因為器情世界的法全部都是因緣而生,那除了自性是空性以外,自性不空的法毫釐也找不到。也就是說,凡是因緣生的法,全部都是空性的。

所謂空性,並不是說現在人活著的時候是存在的,過一段時間死了才空。有些知識份子在學《金剛經》等空性法門後,經常講四大皆空,但不知是否懂得空性的意義。我遇到過一位領導,雖然他比較笨,但傲慢心還是很重,在我這位學過多年中觀的人面前,他都開始講空性。但是他空性講錯了,他說:“佛教認為四大皆空,意思就是現在地水火風的身體,在人死後燒完了就空了。”所以大家一定要通達一切法是空性的教義,如果這個最關鍵、最精華、最甚深的問題沒有懂得,雖然你皈依了佛門,也很遺憾。

在平時的生活、修行中,我們皆應再三思維、分析,比如:佛陀說一切法都是因緣生,因緣生的法絕對是空性,並且這種空性並不是我們眼睛看不見東西那樣的狀態,而是離戲論的大空性,就像《中論》裡面所講那樣,這是為什麼?在世界所有學說中,唯一釋迦牟尼佛宣說的緣起空性是最高、最妙、最無上的善說,這又是為什麼?通過這樣思考,相信你會了知佛的金剛語涵蓋世間所有學問,最終會從內心深處深深認識到佛陀智慧的偉大與了不起,因為你已通達因緣生與空性之間有密不可分的關係。

對一般凡夫人來講,在剛開始聽到這樣的教義時,雖然能了知一切萬法都是因緣生,但因緣生是空性的勝妙緣起卻很少有人懂得。《七十空性論》裡講:“以此一切法,皆是自性空,故佛說諸法,皆從因緣起。”所以大家皆應以這種推理來了知一切法的自性是空性。不過此頌是從自性空性反過來推的,也就是說先斷定勝義空性,再陳述原因——“故佛說諸法,皆從因緣起”。

而且大家還應了知,名言中的因緣生和勝義中的空性無二無別,就是所謂的緣起空性。在麥彭仁波切的《中論釋》等論典中說:緣起法、空性法和中觀法三者,只是不同名稱而已。無垢光尊者在《大圓滿心性休息大車疏》中講顯現和空性時,用水月來做比喻,他說:當天空中的月亮在水池裡顯現時,水月的明分叫世俗諦,而水月根本不可能有天月的一點一滴,其本身的空性就叫做勝義諦。誰用智慧見到這樣的顯空無別或顯空雙運,就叫做證悟緣起空性。從《心性休息大車疏》所講的內容來看,在座的各位從道理上或理論上理解緣起空性並不是很困難,因為可以用水月來作比喻:水月雖然顯現,但它的本體是空性的,這個空和顯無二無別,就叫做緣起空性。

《定解寶燈論》裡也說:顯和空是一個本體的不同反體,從反體上講,水月的顯現部分也有,它的空性部分也有,但實際上這兩者只是一個本體。同樣的道理,眼看得見、手摸得著的柱子、茶杯等物,其本體也是沒有的。為什麼呢?因為,用勝義智慧來觀察時,它們的本體並不成立。就像《入中論》裡所說的一樣:跟石女的兒子無有自性相同,所見所聞的法全都無有自性。既然無有自性,那一切法都是幻化相,所以大家皆應常時作如幻如夢想。

雖然口頭上誰都會說如夢幻泡影,甚至有些人還經常引用,但誰都沒有去想過一切有為法到底是不是夢幻泡影,這樣的話,那還沒有通達緣起空性的真理。所以,常作如是想很重要!

總之,無論何時何地,不是空性的法找不到,不是緣起的法也找不到。若能找到,那就請你指出來。如果真能找到,可能全世界很多人都會前來拍照,並把它放在網上,且宣佈說:某某人很聰明,他是21世紀最聰明、最了不起的發明家,他已經找到了非緣起法、非空性法。過一段時間你還會得諾貝爾發明獎。會不會啊?找不到吧!

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辛二、若有自性不可得涅槃:

自性不可逆轉故,萬法若有少自性,

趣入涅槃不應理,一切戲論不可息。

如果萬事萬物不空、非因緣生、自性存在,那就不可改變、不可逆轉,這在《中論》中也講過。所以在這個世界上,如果任何一法有芝麻許、針尖許的自性真實存在,那任何一個人也不可能證悟它,因為自性無改之故。比如我心的自性存在,或我煩惱的自性存在,那永遠也不可能改變,就像《中觀莊嚴論釋》中所講的一樣。如果能改變,就沒有真實的自性,因為它隨著因緣而變之故。《大乘莊嚴經論》中也講[1]:解脫只是把迷惑滅盡而已。如果心或煩惱的自性存在,那煩惱障和所知障永遠也不可能與修行者脫離。

所以,原來是凡夫,最終證得佛果,或者一切萬法的本性本來是空性的,但我們並沒認識其本體,都能說明一切萬法的自性肯定是沒有的。如果自性存在,那涅槃也不可能獲得,一切戲論也不可能息滅。為什麼呢?因為自性不可改變之故。《中論》中也說:“若諸法不空,則無生無滅。何斷何所滅,而稱為涅槃?”其意是說,如果一切法的自性不空、真實存在,那剛開始產生也不可能,最後毀滅也不可能;既然如此,那斷除因法煩惱、息滅果法痛苦、獲得涅槃都不合理。正因為所知萬法沒有一點成實,解脫也是合理的,迷惑也是合理的。

現在世界上有很多宗教,有些過分認為一切都不存在,這種說法也不對,應該像佛教所講的一樣,暫時迷亂的顯現還是要承許存在。有些認為一切都是上帝創造的,且是不空、常有的,這種說法也不對。如果是常有,就像《釋量論》裡所觀察的一樣:以前是什麼樣,以後也應如此,但這樣的常法以理根本無法成立。可見,不墮兩邊的中道唯是釋迦牟尼佛的發明或發現,當然一切萬法的本體本來就是如此。

但勝論外道、數論外道等古老外道,以及現在各種宗教的教主都沒發現諸法真正的本體。這一點沒有什麼不敢說的,在不同場合中,不管是在高等大學,還是在其他知識份子的團體,很多智者都經常這樣講。如果有人想辯論,我們也願意奉陪。我們認為,佛陀的偉大之處就是因為他見到了緣起空性,並以大慈大悲心宣說給了世人。而世間無數人通過這樣的見修,也紛紛趨入了涅槃。

所謂涅槃,並不是有些人解釋的一樣——就是死了的意思,它分小乘涅槃和大乘涅槃。小乘涅槃,指凡夫所有煩惱障礙全部斷掉,而獲得聖者阿羅漢的果位;大乘涅槃,指煩惱障和所知障全部斷掉,而現前色身和法身的果位,並以不同形象來廣利無邊無際的有情。

辛三、如此之說無有合理之反駁:

為此佛以獅吼聲,于諸智者廣眾中,

數數闡示無自性,於此誰人能逾越?

正因為是這樣,佛陀以他四無畏的獅吼語,在無量無邊外道和內道的智者中,數數闡示了無有自性的般若空性法門。比如,在《廣般若》、《中般若》、《略般若》裡面,佛陀一而再、再而三地宣講了萬法空性的道理。在這個世界上,對空性之理,不但任何一個人不能反駁,而且有緣的佛教徒,像龍猛菩薩、無著菩薩、世親論師、聖天論師等印度二勝六莊嚴為主的無數追隨者,都依靠這種無有自性的法門證得了聖果。雖然現在有些人還沒有獲得聖果,但長期學習無有自性的空性法門後,我們的見解跟世間人或從來沒有學過大乘法門的人比較起來,就會遠遠超過他們。

我經常在想,受過大乘教育的人跟一般世間人相比,在智慧和大悲兩個方面遠遠超勝。在智慧方面,他們從來沒有發現一切因緣生的法都是不可靠的、空性的,而我們通過學習這樣的大乘法門,就擁有這種智慧,懂得一切因緣生的法都是空性的;在悲心方面,我們能用自己的智慧來平等對待所有生命,他們在這方面就非常缺乏。有些宗教雖然也提及了一些,比如在智慧方面,他們也認為不要執著,但他們的不執著只是對部分法不執著,而在不執著的原因方面,要麼講一個故事,要麼講一個簡單的道理;在悲心方面,僅僅對人類或個別人或自己的教徒發悲心,除此之外就不能發悲心。我想在這些方面也不用說,大家都應該清楚。

所以《般若攝頌》裡說:“如獅棲山無畏懼,震懾群獸發吼聲,人中獅子依般若,懾眾外道發吼聲。”其意是說,獸中之王的獅子能無所畏懼地棲息在山林中,它的吼聲能震懾群獸;同樣的道理,人中獅子釋迦牟尼佛以般若空性的獅吼聲,能讓外道驚怖,而且誰也不敢反對,誰也沒辦法與他進行辯駁。所以在這個世界上,當佛陀及其追隨者——龍猛菩薩、月稱菩薩等宣佈空性法門時,世間無數智者也沒有一個人能站起來真正反駁。

《中論》雲:“解說空性時,若人言其過,是則不成過,俱同於所立。”意思是,當佛陀或中觀應成派解說萬法皆空的道理時,雖然外道、有部、經部、隨理唯識等有實宗覺得這種說法不合理,但不合理的道理或過咎根本舉不出來。因為他們每舉一個理由都和所立相同,也就是說不成立,而且他們每舉一個例子,這個法也是空性的,即找不到因和喻。打個比喻來說:首先他們認為泡沫不結實,然後又以另外一個泡沫來支撐它,結果兩者都不能互相依存。

以前我們學《中論》時,感覺還是很好。當時我這樣想過,也如此說過:在現在這個世界上,有很多學習唯物論、唯心論等知識的傲慢知識份子,如博士、教授等,雖然他們都認為自己很了不起,其實對一個特別簡單的中觀推理都不懂,那就不要說通過辯論獲得勝利了。

中觀裡面說:“一切萬法,無有自性,緣起之故,猶如影像。”以此推理所有執著全部可以推翻。對此,有沒有人站出來說“你們的推理不合理”,並通過辯論獲得勝利呢?自古以來是沒有的,現在也不可能有,以後也不可能有。只不過有些人以自己的權勢,以領導口吻不准說這句話而已。

在文化大革命期間,很多法師想站起來說“地獄、餓鬼、旁生存在”,有些領導因為實在說不贏,就蠻橫地說:“你給我閉口、不要說話,其他人狠狠地打他。”我們藏地就發生過這樣的事情。有些領導認為與佛教辯論很簡單,就說:既然你們說地獄有,那你就給我指出來,讓我看見;既然你們說一切萬法是空性的,你就給我說說怎麼是空性的?講一些似是而非的道理。有些法師因為一生中對這些法門有一定的訓練,就直截了當地跟他說。最後他特別生氣地說:“你給我閉口,不要說話。”在歷史上,除非這種以權壓人的做法以外,真正以正理越過釋迦牟尼佛空性法門的絕對沒有。

在這個問題上,可能有些知識份子或內教人士會想:會不會有一天其他宗教特別興盛,而推翻佛教的理論?會不會佛教徒沒辦法說話?如果佛教徒沒有懂得佛教的教義,從個人的角度來講,辯不贏是有可能的。有些人因為沒有受過正規的佛教教育,素質不高,雖然佛經裡講的緣起空性的道理非常深妙,他也沒辦法懂得。現在很多佛教徒不要說講緣起空性,連前世後世存在的道理都不會說,天天只想到人民幣,那這種人到時候就說不出來。但這不是佛法的過失,而是個人的過失,所以應像《彌勒菩薩所問經》[2]裡所講的一樣[3]——不能將個人的過失貼在教法上。

庚三(雖無自性也以緣起力可起作用)分二:一、緣起與空性圓融無違;二、緣起空性是無上善說。

辛一、緣起與空性圓融無違:

自性毫許亦無有,及與依此而生此,

一切安立合理性,圓融無違何須說?

一切法的自性毫許也無有,也就是說自性為空。這一點稍微學過一些中觀道理的人都明白,即:在勝義中,柱子、瓶子、房子、地位等世間任何一法,其自性都是空性的,絲毫也不存在。但在未經觀察的名言中,依此而生彼,比如:善有善報、惡有惡報,依靠種子產生苗芽,依靠語言相續中產生各種分別念等,都是合理的。也就是說,雖然沒有自性,但在顯現中,幻化的現象還是不滅的。

《定解寶燈論》中再三講過:空性是從萬法本體的角度來講的,顯現是從虛妄的角度來講的,這兩者都是合理的。就像鏡中的影像,因為山河大地等沒有自性,所以可以顯現;如果承許山河大地等有自性,就不可能顯現。所以大家皆應了知:一切因緣生的法,其本體都是空性的;因為本體空性的原因,依靠因緣才可產生。

這一點,外道等凡夫人都認為是不可能的。但稍微認識一點本體的人,不要說佛教徒,就是很多物理學家,他們通過量子學來觀察時,連亞誇克也不存在,一切都一無所有,最後自己也很震驚,甚至特別害怕。所以,佛教徒對緣起空性一定要有認識,在觀察的過程中,最好內心要有震動,或者說產生共鳴。相信通過學習,很多人都會這樣說:以前我沒學大乘佛法,認為一切法實實在在存在,其實真正用智慧來觀察時,雖然一切法的顯現無欺存在,其本體卻是空性的。

對剛開始學空性的凡夫人來講,好像顯的時候空不了,空的時候顯不了,但當你真正懂得緣起空性的道理時,就會了知顯和空無二無別。這種道理,依靠許許多多中觀論典都可了知,在《中觀根本慧論》及月稱論師的《顯句論》中,就有大量教理。

其實,中觀的金剛屑因、破有無生因、破四句生因、離一多因等理證,全部可以包括在緣起理當中。若懂得緣起理,其他理證全部可以通達。而且緣起理有個好的特點,比如說金剛屑因,在破完自生、他生、共生、無因生後,一切萬法都無有產生;而緣起因,在勝義觀察時一切都是空性的,正因為是空性世俗緣起顯現不滅。故宗喀巴大師的上師仁達瓦,在《入中論》的講義中專門讚頌緣起理。我在21年前(1989年)看過,裡面有一些特別好的偈頌,也有很多殊勝的教理。所以,懂得這種圓融無違的道理很重要。

以前印度有這種說法:天空有日月二明,地上有兩大明論——月稱論師解釋《中觀根本慧論》句義的《顯句論》(或《明句論》),和他廣釋《密集金剛續》的《明燈論》。對學習中觀的人來講,《顯句論》很重要!

辛二、緣起空性是無上善說:

謂憑緣起之理由,絕不依于邊執見,

此善說即怙主您,至高無上妙語因。

佛陀說:憑藉緣起的理由,對一切萬法絕對不需要依止包括在常見和斷見之內的諸多邊執見。所以真正的佛教,如《中觀莊嚴論釋》中所言:不但離開了粗大的斷見和常見,細微的常見和斷見也離開了。為什麼呢?因為一切萬法都是因緣生,因緣生即是空性。

對這個佛教最甚深的精華,在沒有通達緣起空性時,很多人都不一定知道,當你慢慢懂得這個道理後,就會像宗喀巴大師一樣讚歎佛陀:在這個世界上,能宣說緣起者唯一是佛陀。而且他所說的語言對每個人的心理、生活、解脫等都有振聾發聵的作用,可以說一句話涵蓋世界,或者說一切萬法的真理用一句話來宣說。

《中論》雲:“眾因緣生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。”以前講《中論》時,我特別說過這句話很重要,很多道友都背過。其意是說,一切諸法都是因緣生,正因為是因緣生,我等大師釋迦牟尼佛說萬法都是空性,或者說,在世俗中只有假名,在勝義中就是中觀正道的意義。

若能通達這種中觀無上法理,就會像這裡所講的一樣:依靠緣起之理由,根本不需要依止世間其他各種各樣的宗教,或者說其他非宗教的邪說、邪見。為什麼呢?如果我們真正懂得緣起理,所有甚深見解全部都已經通達了。在這個世界上,正因為佛陀能說出這樣好的語言或推理,所以他的善說第一,佛陀也成為最偉大、最無上的善說者。當然,這也是月稱論師經常用“月亮”、“世間第一說”等來讚歎佛陀的原因。

其實,佛陀有關緣起空性的語言並不是很多。相信大家都有這種認識:有時候說得再多也不一定起作用。現在世間有些人說:這個人很了不起、很有智慧,他有一二百本書。這也不一定。你看《中觀四百論》只有400個頌詞,無數年來對人們心理的影響是什麼樣,大家都應該清楚。《中觀根本慧論》也只有449頌。所以,只要能說真理,短短的金剛語也能起很大的作用,就像佛陀所講“諸法從緣起……”這一個偈頌一樣。

為什麼在開光時要念緣起咒呢?因為緣起空性的道理在什麼地方都可以用。所以,只要我們見到緣起空性的道理,在任何一個場合都可以修行。如果沒有見到緣起空性,口頭上再怎麼說,恐怕也不一定成為真正解脫之因。為什麼在人類歷史上,龍猛菩薩和月稱菩薩最偉大呢?因為他們造了幾部特別珍貴的論典,而且這些論典以特別精煉的語言推演出了釋迦牟尼佛究竟甚深的意趣。

總之,在這個世界上,佛陀是無上善說者。因為他說:一切諸法都是因緣生,因緣生的法都是空性。這一句話,希望在座的道友一定要牢牢記住!

這次通過《緣起贊》的學習,大家都要對釋迦牟尼佛產生不共的信心。當然,這種信心並不是因為佛陀相好莊嚴、特別好看而生起的,也不是因為他對所有人都很慈悲,所以要對他生起信心。而是因為世間無數智者都沒有說出緣起的道理,而佛陀說出來了。這是我們對他生起信心的第一個理由。第二個理由:既然我們找不到緣起理任何錯誤,在世界上佛陀就是第一善說者,那他所開取的教法就千真萬確,我們有幸依止他就是我們的福分。所以大家皆應以歡喜心來修持佛法。

 

回向偈:

所南德義檀嘉熱巴涅   此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將   摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶   生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效   願度有海諸有情



[1] 《大乘莊嚴經論》雲:“解脫唯迷盡。”

[2] 即《大寶積經·發勝志樂會第二十五》,又名《發起菩薩殊勝志樂經》。

[3] 《彌勒菩薩所問經》:“是故彌勒,若有淨信諸善男子為欲解脫誹謗正法業因緣者,不以憎嫉人故而憎嫉於法,不以人過失故而於法生過,不以於人怨故而於法亦怨。”

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2012/10/24 上午 07:07:41
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  第四課

 

    思考題

1.在學習完“若自性空性則因果合理並遠離邊執”這一科判後,請談一談你的心得體會。

2.如何駁斥緣起非空性的觀點?如此駁斥有何必要?

3.為什麼說一切緣起之法皆如幻?你認為了知此理對佛陀生起信心、對眾生生起悲心以及對無偏弘揚佛法有什麼幫助?

 

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇識!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

 

下面繼續學習《緣起贊》,現在講廣說中的第四個科判。

庚四、若自性空性則因果合理並遠離邊執:

萬法本體為空性,及由此因生此果,

二種決定彼此間,互不障礙成助伴。

何有較此更稀奇,何有較此更稀有,

若依此理讚揚您,讚美非她莫屬矣。

這兩個頌詞主要講:若諸法自性為空性,則因果不虛、前世後世等世俗萬法皆可安立,如果一切萬法的自性不空、真實存在,那生死輪回等世間道理就不合理;並從這個角度來讚揚釋迦牟尼佛高深莫測的智慧。

為什麼器情世界所有萬事萬物的法的本體都是空性的呢?因為,以中觀理論——五大因來觀察、抉擇時,在這個世界上,不空的法微塵許或芝麻許都找不到。很多科學家雖然沒有中觀論師那樣確鑿的教證和理證,但他們憑藉自己的智慧,以儀器等進行觀察、分析時,最後也基本上通達了部分法的空性。因為,他們以現代量子物理學來進行衡量時,很多法都不存在,實在是找不到。所以,這樣的境界很多科學工作者都能得到。總之,不管從哪方面講,一切萬法的本體都是空性的。

然後,從空性中一切萬法皆可產生。為什麼呢?因為空的原因,所以可以產生。也就是說,本體是空性的原因,灰色的種子產生綠色的苗芽之類的由此因生彼果的因果緣起是合理的。雖然這兩種決定(萬法本體為空性,及由此因生此果)在根本不瞭解的人面前有點相違,或像黑色的繩子和白色的繩子搓在一起一樣,或顯現空性時顯現顯不出來,顯現顯現時空性顯不出來;但在真正通達一切萬法為空性的智者面前,這兩者卻是相輔相成的。

在這個世界上,再也沒有其他理論比這種空性和顯現雙運的道理更殊勝、更稀奇、更稀有了。所以,除了以這樣的緣起空性或顯空雙運的道理來讚歎佛陀您之外,其他所有讚歎都多此一舉、沒有必要。為什麼這樣講呢?因為,唯一我等大師釋迦牟尼佛可以開創這樣的顯空雙運之道,其他任何一個宗教祖師或現代任何一位科學家都沒辦法。所以大家皆應懂得這個宣說空性意義的非常甚深的法要,這非常重要!

這種緣起道理,只要一聽到就能真正根除輪回,具有非常大的功德。所以,哪怕是一堂課,我覺得也有非常甚深的利益。漢地有一部《入大乘論》,是印度堅意論師(可能是安慧論師)在龍猛菩薩和佛護論師離開世間後,根據大乘佛教的教義,為了遣除當時人們對大乘教法的懷疑造下的,後在北涼時由道泰譯師翻譯成漢文。我記得裡面有一個偈頌說:“生得值法難,聽說亦複難,生死雖無際,聽法故有邊。”其意是說,得到這樣的法很難、聽說更難,生死輪回雖然無有邊際,但只要聽到這樣的大乘佛法,輪回就有了邊際,從此之後再也不用漂泊於輪回當中了。實際上,此頌所講的法要就是大乘佛教裡面所講的緣起空性,或顯空雙運的妙道。

所謂顯空雙運,就像剛才前面所講的一樣——萬法的本體雖然是空的,但有了此因就會顯現此果,或者說,雖然顯和空在我們說的時候是分開的,但實際上這兩者就像火和火的熱性一樣是不離不合的。麥彭仁波切在《定解寶燈論》裡也講:“是故顯現與空性,儘管分開而認識,實際始終不可分,因而稱之為雙運。”意思是說,儘管在言說或認識時,顯現和空性是分開的,實際上顯即是空、空即是顯,所以稱之為雙運。

當然,這樣的境界在初學者面前確實難以顯現,就像在一般的望遠鏡裡根本顯不出更遠的景象一樣,比如哈勃望遠鏡能發現的東西,孩童玩耍所用的望遠鏡裡根本看不到。或者說,高清數碼相機所顯現的,傻瓜相機根本顯不出來,現在我們的智慧完全與傻瓜相機的鏡頭一樣,因為我們覺得萬法空性與無欺因果或無欺顯現,是相違或矛盾的。

《大寶積經》裡講:“說一切法,非有非無,令離邊見,名師(同獅)子吼。”其意是說,說一切萬法非有非無,令離一切邊見,這就是如來的獅吼聲。可是我們,非有的時候並不是非無,非無的時候並不是非有。當然,這並不是因為萬法的本體就是如此,實際上就是我們的有境(指智慧和意識)有了差錯,或者說有煩惱障和所知障的垢染。當垢染還沒去除,或凡夫的素質還沒提高之前,始終見不到萬法的真相。這一點,以世間特別簡單的儀器也能清楚說明。

所以,大家皆應觀想一切萬法是空性,或在空性方面一定要有決定或定解,這很重要!而且還應了知,萬法雖然是空性,但名言如幻如夢的現象卻無欺存在,這兩者並不會互相成為障礙。對真正行持瑜伽的大德來講,他們不但知道一切萬法是空性的,還懂得在空性中所有世間萬事萬物的景象都無欺存在。

所以,對世間萬事萬物的景象,我們沒有任何必要否認。佛陀也說:“我不與世間諍,世間與我諍……世間智者言有,我亦言有。”佛陀的教言講得非常清楚,他說:世間(指具有眼耳鼻舌身意六根的眾生)與我爭論,我不與世間爭論;不管是科學家、醫學家,還是其他外道,他們所承認的東西,觀待這些眾生我也可以承認。所以,根本沒有必要否認世間各種現象。

現在很多佛教徒根本不知道佛教廣大無邊的密義,自己卻站在佛教的角度經常說佛教的觀點不是這樣的,或說佛教這也不承認、那也不承認。其實,佛教的智慧非常廣大,它會隨順世間人。所以,就是世間有邪見的人認為因果不存在,也要暫時隨順。為什麼文殊菩薩要暫時隨順外道?為什麼佛要對外道說“我們所講的如來藏也是常有、不變的”?這都是有目的的。

但大家一定要清楚,雖然佛陀針對某種眾生的根機,在有些經典裡說萬法是常有的,有些經典裡說萬法是無常的,但實際上究竟的密意萬法皆為空性;雖然是空性,世俗現象卻無欺存在,而且並不矛盾。因此,在學習此論時,大家一定要了知佛陀這種見解。

其實,《緣起贊》主要以見解來讚歎佛陀,並非從行為、果位功德等方面來讚歎。也就是說,佛陀所抉擇的緣起性空見解或真理,在此世間,過去、現在、未來,任何學說、任何智者,都絕不可能發現。所以作為佛教徒,在遇到這些教言時,應該感到自豪、榮幸。

這一點並不是我們自贊自誇,世間任何一位智者都可以直言不諱、開誠佈公、直截了當地與我們作面對面的辯論。在辯論的過程中,相信你會了知:佛陀對萬事萬物都有非常巧妙的宣說,而且他所宣說的思想並不會隨著時代變化,那就不要說隨著時代變得陳舊、落伍,甚至被淘汰了。你看佛陀的精神,從2500多年前一直到現在,他所宣說的平等觀、空性觀、慈悲觀以及所有的抉擇,哪一個道理現在已經用不上了?有沒有?

而其他思想並不是這樣。我小時候經常聽到必須要階級鬥爭,到了現在誰談階級鬥爭?同樣,現在所提倡的改革開放、三個代表等,也只能暫時轟動一時。人類歷史就是這樣,任何一位大人物或重要人物出世後,他絞盡腦汁發現的道理,暫時人們都會推廣,但再過幾十年、幾百年,是不是人們還會這樣呢?絕對不會。這一點,可以用歷史來證明。所以,並不是我們以偏見或偏袒心來譭謗哪一個真理。

總之,大家一定要清楚,以緣起空性來讚歎佛陀是最適合的。而其他的讚歎,比如您能入定很長時間、您具有相好莊嚴、您能幫助許許多多眾生等,雖然這些都是佛陀的功德,或者說這些功德佛陀全都具足,但是這裡是從見解的角度來講的,所以並不著重讚歎。總而言之,我們應該這樣讚歎:佛陀您已證悟了緣起空性的殊勝真理,並將之告訴了世人,無數眾生依靠它都脫離了輪回、得到了快樂,所以您是名副其實的導師。

我經常想:佛教並不僅僅是一種信仰,如果真正懂得佛教的空性觀,痛苦就會逐漸減少,這毫無疑問。真的,不要說大徹大悟,如果你對中觀的基本道理從實修實證上稍稍有一些感覺,比如執著身體、感情、財富等沒有實在的意義,它們都是夢幻泡影那樣的空性,那你的心態就已經放鬆下來了。獅子賢論師在一個般若的教言中也講:有緣的菩薩在獲得空性意義時,心就完全放鬆下來了。為什麼現在大城市裡的人那麼緊張?為什麼他們的生活節奏那麼快?為什麼他們每天都欻欻欻地拼命趕?歸根結底就是因為他們對人法有實有的執著,所以要為自己的利益而奔波。

那這樣一來,帶來的是什麼呢?本來人們認為,有財富肯定會快樂,所以拼命地尋找錢財,結果反而成了錢財的奴隸。以前我們經常說:成為錢財的奴隸不可能吧!人是錢財的主人。但現在並不是這樣,比如我買一套分期付款的房子,如果在20年中要1萬、1萬地還,那20年我就給這所房子當奴隸了,所以並不是房子為我提供方便,而是我為房子打工。其他錢財、地位等也是這樣。

但是,這些佛教真理很多人都沒有精通,所以一直被永無止境的欲望束縛著。俗話說:“人為財死,鳥為食亡。”雖然人們都為了尋找快樂而為錢財奔波,但最終都在沒有滿足的心態中離開了世間。

對這些道理,如果我們好好思維就會明白;如果沒有思維,光在口頭上或表面上說:佛陀是這麼說的,所以我們一定要離苦得樂,那也得不到真實的利益。藏傳佛教裡有喜歡辯論、探討的優點,這在每所寺院、每個學院當中都有,所以自己擁有的所有智慧都可以拿出來辯論,以遣除懷疑。現在漢地很多寺院沒有這種傳統,我覺得很可惜,因為很多人分別念和懷疑很重,又沒有機會遣除;有些人還覺得說出懷疑不好意思,所以滿腹都是懷疑。

因此,希望漢地各個寺院和居士團體中的知識份子能夠互相探討、辯論,或開一些研討會,以將對佛陀的信心挖掘出來。這樣就不會僅在口頭上說:他們都說佛陀很偉大,應該很偉大吧!佛陀說輪回皆苦,輪回應該是痛苦的吧!所以大家都應詳詳細細地思維:佛陀到底是什麼樣的?他怎麼成為量士夫?為什麼他所說的真理到目前為止世人一個字都沒有攻破?這樣以後,我們對佛陀就能生起真正不退轉的信心,而成為名副其實的智者。

戊二(駁斥如是不承許之理)分三:一、承許緣起自性成立即不合理;二、如是承許者無法令其引入如來歡喜之道;三、宣說如是承許自相矛盾之理。

己一、承許緣起自性成立即不合理:

有為愚癡所奴役,於您懷恨相敵視,

彼者於無自性音,心不納受有何奇?

原本承認您教典,珍貴寶藏即緣起,

反不堪忍空性吼,於此我覺頗稀奇。

這兩個頌詞講:如果承許緣起自性存在,則非常不合理。頌詞說:有些愚癡的人被無始以來的愚癡折磨或俘虜,對釋迦牟尼佛您的教法懷恨在心,看作敵人那樣,對無自性的法理心裡不能接受,這一點也沒有什麼稀有的,可以說理所當然。而原本承認釋迦牟尼佛您的教典,但因實執所牽,對您教典裡最珍貴、最甚深、最精華的緣起空性反而不承認,聽到緣起空性心裡就產生極大的恐怖心,這一點作者宗喀巴大師覺得非常稀有。

的確,有些外道受惡劣環境的影響:其傳承上師從來沒有傳授過任何緣起空性的法門,周圍的友伴及自己所學的法門全部都與緣起空性毫無關係,那他們不接受無有自性的空性法要,甚至產生邪見、排斥,都是情有可原的。我經常這樣認為:現在世間很多人,無論是在學校還是在單位,從來沒有受過任何佛教的殊勝教育,比如空性觀和慈悲觀等,那他們一下子要對大乘佛法產生信心也不可能。就像《經莊嚴論》裡所講的一樣:他們周圍全部都是根機特別低劣的人,而且都沒受過這方面的甚深教導;這樣的話,對空性法門有排斥、不理解,甚至有點害怕,也情有可原。

但是,明明承認自己是佛教徒的有實宗(包括有部、經部、隨理唯識三宗)的行者,在任何經典都講諸法因緣生、諸法因緣滅的緣起道理的情況下,為什麼還不能了知緣起之法絕對是空性的道理呢?

宗大師對外道比較理解,覺得在這個世界上,他們受低劣上師的影響,對空性法門沒有定解、沒有信心,這是正常的。但往往自稱為是釋迦牟尼佛的真正追隨者的佛教徒卻認為:雖然是緣起而生,但不可能是空性,應該是實有的。對這種說法宗大師就覺得非常稀有。

有些人則因不懂空性的意義,而不積累資糧,這也非常危險。《六十正理論》中講:“不知寂滅義,但聞空性聲,不修福德業,損害彼劣夫。”意思是說,不知道寂滅的意義,只聽到空性的法音,就什麼善業都不做,這種低劣的士夫一定會受到損害。現在有些學空性的人就是這樣,他們認為:既然一切萬法是空性,那作善事就沒有意義,於是在名言中也不行持善法,這些人只會毀壞自己,非常可怕!

在引導眾生方面也是同樣,有些講義中講:比如一個人沒有雙目,他卻帶著另一位盲人,最後都墜入了懸崖,對這樣的事我們都很理解,因為都沒有眼睛;但是,如果有眼睛的人帶著一位盲人,最後都墜入了懸崖,那就很可惜,因為是明眼人在帶路。

現在佛教當中,有些法師經常在網上或著作裡說:我是學大乘佛法的,但我不承認緣起法;大乘佛法非為佛說……看或聽到這些話,我也覺得非常稀有!聽說現在有些上師對禁止殺生方面不太讚歎,與宗喀巴大師所講的一樣,我覺得非常稀有!

外道毀壞佛法、不承認緣起空性等,我們都很理解。比如有時候遇到一些不信佛教的大學生、農民等,不管他們是愚者還是智者,他們對佛不理解、對法不理解,包括對僧眾誹謗,這些我們都理解。只是覺得他們很可憐,好像跟旁生沒有什麼差別,因為除了為吃住以外什麼都不管了。但是,明明享用釋迦牟尼佛福報的出家人,觀點特別奇怪的話,那我們都會覺得不可理解。

有些人因為對佛教的傳統教理一點都不懂,特別喜歡提與時俱進,特別喜歡說科學家如何如何,就相信科學不相信佛理。對這些人我們也很憂傷。雖然現在交通的便利、通信的迅捷,以及千家萬戶都可以聽受我們傳法等,都與科學有很大的關係,但科學家及其發明與佛陀及其理論思想比較起來,卻有天壤之別。當然,這並不是因為我們是佛教徒,所以要讚歎佛陀。通過歷史上非常著名的科學家的發明與佛陀的思想進行對比,相信你會贊許我們的觀點。

剛才也講了,2500多年以來,佛教思想一直生存在這個世界上,但人們始終沒有找到佛教某個思想阻礙了人類心理、物質等方面的發展,或者說它不符合人類的自然法則。而科學家,不要說幾百年以後,在自己活著時,很多都為自己的發明哀傷。

比如愛因斯坦,在他的建議下,美國最先製造出了原子彈。後來很多科學家都不想使用,但杜魯門認為:美國要成為世界強國,一定要展示出它的威力。後來他下令在日本廣島和長崎兩個城市投下了兩個原子彈,瞬間就殺害了10萬人,其它蟲類等眾生不計其數。得知這個消息後,愛因斯坦特別傷心,以此原因,他在悔恨和苦惱中離開世間。

大家都知道,世界人們無所不知的諾貝爾發明了炸藥。與愛因斯坦等人建議發明原子彈後只是美國一方使用的情況不同,諾貝爾發明的炸藥很多國家都在使用。有些歷史書裡說:如果當時諾貝爾沒有發明炸藥,就不會發生第一次世界大戰。但我想,世界大戰可能會發生,但不會死那麼多人。據統計,第一次世界大戰讓一千多萬人失去生命。他生前就感到非常悔恨,覺得在整個人類歷史上,自己成了一個特別罪惡的人。為了懺悔,以及給世界做一點貢獻,他把自己開鋼鐵廠等賺來的錢全部留下來作為諾貝爾基金。到目前為止,一百多年以來,每年大概有五個人左右獲得諾貝爾文學獎、諾貝爾和平獎等。

那科學對人類到底是有利還是有害呢?其實,科學就像古代的兩刃金剛寶劍一樣——如果用好了,它可以把敵人的頭砍斷;如果用不好,稍微動一動就會把自己的頭砍斷,非常危險。但佛教是不是這樣呢?大家都應該知道。而且,每一位科學家的心態是什麼樣,大家都清楚。

對利用科學的人來講,如果沒有佛教思想,全部是自私自利,不要說給人類帶來利益,最終必定會給自己帶來極大痛苦。希特勒想成為世界上最偉大的人物,想霸佔所有國家,就發動二戰。最後他不得不讓自己的妻子埃娃服毒自殺,並用槍對準自己的太陽穴,“啪”的一聲他罪惡的一生就結束了。為了避免“將來某一天被當作蠟燭點著示眾”,他還要求一定要焚毀他的屍體。所以,一個人若是自私自利的心,那他再怎麼樣強大,再怎麼樣有勢力,對自己今生來世都沒有利益,那就不要說對整個世界帶來利益了。

故我覺得,遇到佛教就應該有成就感,因為這種教育不僅能對人類帶來利益,對世間所有眾生都是有利的。所以,弘揚佛教的目的並不僅是為了文化發展,也不是以我們的學說來壓伏別人,讓所有人都當我們的俘虜、奴僕,而是想以佛教的精神為包括人類在內的所有眾生服務。哪怕我們能讓一個人知道佛教的精神,在他的家庭乃至他所涉及的範圍內就會發出光芒,對大家都會帶來慈祥和吉利。所以我們都要懂得,不管是在什麼時代,不管是對什麼眾生,佛教的思想都是非常有價值的。

1993年,法王如意寶在加拿大一個特別大的宴會廳裡,宣講了釋迦牟尼佛無與倫比的智慧和不可比擬的悲心。當時我看到很多美國和加拿大的人,(因為美國和加拿大非常近,中間也不需要辦很多手續,就像尼泊爾和印度一樣,過界很方便。)都對釋迦牟尼佛的偉大之處生起了真實的定解,這從他們的表情可以了知。當然,這與上師老人家自身的修養有很大關係。當時老人家說:我從小到現在對佛陀有不共的信心,這種信心並不是迷信而是正信,然後就以自己的體會和教理相結合,給他們解說了一些佛教的不共之處。

所以我想,我們以後應該直接講出佛陀的不共之處。現在一個小小的產品都要走向世界、走向未來,喊的口號特別好聽,作為佛教徒,也不應該總想著自己。很多佛教徒經常問:我很煩惱、我很痛苦、我很傷心,怎麼辦哪?雖然我們都是眾生,不得不想自己的事情,但作為大乘佛教徒,著重要想佛教這麼好的甘露妙藥,通過什麼樣的方法讓世界上無數心理不健康的眾生接受?

當然,這並非做生意。很多做生意的人為了把自己的產品賣出去,都欺騙他人,在賺到錢或發財後,心裡就特別快樂。現在很多商業界的人就是這樣,因為自己很想快樂,就把自己的快樂建立在別人的痛苦和失敗上。但佛教並不是這樣,比如我在佛教中確實對人生有了新的感悟,生活也有了新的快樂,那我就不能一個人獨自吞受,因為世界上還有千千萬萬人需要這種治療。在世間,到大醫院去的時候,相信你會發現成群結隊的病人,這些大多數都是身體上的病。據統計,心理疾病比身體疾病要多好幾倍。對這麼多心裡痛苦、困惑、焦慮的人,如果我們能讓他們分享佛教的無死甘露,哪怕僅能獲得一點一滴,對人類來講,這也是一大貢獻,我是這樣認為的。

己二、如是承許者無法令其引入如來歡喜之道:

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導向無有自性門,首屈一指為緣起,

若以彼名執自性,有何絕妙之方便,

引此眾生而邁入,一切聖賢必經行,

無可比擬之津梁,踏上您喜之妙道?

導向無有自性門(指佛教的空性或無二法門),首屈一指是佛教的最究竟教義緣起。實際上,緣起和空性是不離不合的。如果有些人在聽說緣起這個詞後,把緣起執著為實有,也就是說,他們認為空性是另一種法,緣起法是有自性的,那在這個世界上,怎麼還會有一種絕妙的方便方法,讓這些眾生邁入諸佛菩薩或無數大聖者們的必經之道——無可比擬的解脫津梁如來歡喜之道呢?也就是說,因為他們把緣起執著為實有,就沒法將之引入這樣的妙道。

其實,緣起法只是假說或假立。《華嚴經》裡也講:“若實若不實,若妄若非妄,世間出世間,但有假言說。”其意是說,實有的法、非實有的法,虛妄的法、非虛妄的法,世間法、出世間法,這些只是言說的假立。也就是說,在名言中可以承許,在勝義中一切都是沒有的。可見,有實宗的行人心量都太狹窄了,因為他們只知道一部分,並沒了知一切萬法的本體皆為空性的道理。

所以,若執著緣起實有不空,就沒辦法獲得解脫,或者說,就不能踏入如來歡喜之道——讓一切眾生證悟人法二無我的空性而獲得真正的解脫。若很多有緣人通達空性、利益眾生,真正的大乘上師、所有佛菩薩都會歡喜。因為,他們根本不可能以錢財、地位等世間人歡喜之事來歡喜。所以,作為大乘佛弟子,唯有以證悟空性、利益眾生才能讓佛菩薩和真正具有法相的傳承上師生起歡喜心。正如《華嚴經》中所說:“善男子!諸供養中,法供養最。所謂:如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。”故大家皆應以大悲菩提心讓眾生踏入緣起空性的妙道。

實在說,只要是因緣而生就絕對是空性,即空性跟緣起不離不合,這種道理還是比較深。所以,很多道友剛開始聽中觀沒有感覺也是正常的。昨天我看到一些香港的佛友特別歡喜學《定解寶燈論》,他們在書中畫了很多杠,學得還是很精進。但他們總覺得剛開始學緣起空性或空性法門沒有感覺,看怎麼辦?當然,學空性並非讀小學課本或看動畫片,一看就一目了然。尤其前世與空性法門沒有結上一定善緣,即生中聽到空性就會覺得艱澀難懂。但無論如何,我們一定要對緣起跟空性不離不合生起定解。

雖然剛開始不一定能產生這樣的定解,但通過學習《緣起贊》,尤其在慢慢學習《中觀四百論》、《入中論》、《中觀根本慧論》(這幾部中觀論典都有漢文,也有講解)後,逐漸就會對空性法門產生定解。那時你會知道:“啊!真的是,除了空性以外,再也沒有更殊勝的道了。正如月稱論師所說:‘出離龍猛論師道,更無寂滅正方便。’”

若我們對龍猛菩薩的空性道生起定解,了知真正的解脫道唯一是空性,這個時候自然而然就會認真學習中觀。不用老師或中觀法師天天督促:你要看書,你要背書。有時間還會安住在空性的境界中。讀小學、中學時,很多人都不聽話,所以父母和老師非要強迫讓你寫作業、看書不可,而到自己有責任感或成就感時,就非常願意學習。就像這樣,若對空性法門生起定解,你會覺得對你來講一切世俗法都沒有意義,唯一修學緣起空性法門才是最好的享受。

己三、宣說如是承許自相矛盾之理:

自性無改無觀待,緣起觀待亦有改,

此二如何於一事,互不相違而並存?

自性不隨因緣改變且不觀待任何法,緣起觀待他法且隨因緣改變,這兩者一個是不觀待、一個是要觀待,一個是無改、一個是有改,一個是無自性、一個是有自性,那它們在瓶子、柱子等任何一個事物上,怎麼能互不相違地並存呢?很明顯是不可能的事情。

有實宗為主的很多人認為:緣起法的顯現是不空的,顯現以外有一種空性。這樣的說法絕對不可能成立,因為瓶子等任何一法都是觀待、有改之法,所以絕對是空性。如果不懂這樣的緣起性空之理,就沒有懂得中觀論典,也不可能有真實的修學之心。但他們面對中觀論典時,往往像馬鳴菩薩在《大宗地玄文本論》中所說的一樣:“雖得甚深論,其愚癡極故,不覺出世寶,無有學習心。”

正因為不學習,有些有實宗和外道宗就自相矛盾地認為:顯現絕對不空,空性絕對不是顯現。其實並不是這樣,因為一切萬法不可能不觀待因緣。《彌勒菩薩所問經論》裡也講:“諸法因緣生,彼法無實體。”其意是說,諸法都是因緣生,所以不會有實體。《華嚴經》裡也有相似的教證:“法性本無生,示現而有生。”意思是,諸法的法性本來沒有產生,但卻示現有產生。可見,示現產生和無生並不矛盾。但很多凡夫人都認為生和無生自相矛盾,其實這只是自己的錯誤觀念所致。

所以,凡夫人千萬不要對自己太有信心了。以前講過,我們的所見所聞全是迷亂、錯誤的,並不是真實的實相。我們認為這是很乾淨的東西,其實是不乾淨的;我們認為我和我所存在,其實並不存在。我們認為:去年的河和今年的河是一條河,所以它是常有的;今年這個人比去年還年輕,因為他比去年好看得多……這些都是錯誤的觀念。還有人認為:因果也不存在,前世後世也不存在,在虛妄中這些是更嚴重的錯誤。所以凡夫人的思想並不可靠。

戊三(以此建立空性斷除增損之見)分二:一、佛說緣起如幻之理;二、佛說緣起則無機可乘。

己一、佛說緣起如幻之理:

凡是依緣所生法,自性本來無行相,

然而顯現為彼者,故說此等皆如幻。

凡是眾生面前顯現的,或依靠因緣產生的,這樣的法絕對不會有自性,或者說其行相並不存在;然而在眾生前它卻無欺顯現,實際上這就是如幻如夢,很多經論裡面都這樣比喻過。

《佛說如幻三昧經》裡講:……有五百位修行人通過修行獲得了宿命通,他們知道自己前世造過殺父、殺母等極重罪業,心裡特別執著,認為自己造的業太嚴重了,就沒獲得法忍。這個時候,文殊菩薩拿著一把寶劍準備殺佛,他們特別害怕地想:我們特別悔恨自己以前造的罪業,現在文殊菩薩又開始造這麼嚴重的罪業了。這時佛陀說:文殊不要這樣。當時眾菩薩說:你也不存在,我也不存在,眾比丘也不存在,罪業的本體也如幻、如夢、如陽焰一樣不成立,一切諸法皆無有自性。這五百位修行人當即就通達了無有自性的法忍,很多比丘都遠塵離垢,獲得法眼淨。

《中觀四百論》裡也講:“諸法如火輪,變化夢幻事,水月彗星響,陽焰及浮雲。”其意是說,一切因緣生的法,全部與夢、幻、陽焰、彗星等一樣顯而無自性。《金剛經》中亦雲:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”

對佛陀所講的斷除一切分別網的幻化道理,如果我們真正去想就會明白:因緣所生的法全部都是幻化,沒有一個真實。但不知道友們想過沒有?我希望很多佛友不要僅僅是聽聽課,或一邊打瞌睡一邊迷迷糊糊地聽,下課後就高高興興地回去了,應該每一堂課都要對佛陀所說的甚深緣起道理生起定解。比如諸法如幻,自己要去觀察到底是不是如幻。至少也要堅信,佛陀已經以特別殊勝的智慧作了抉擇,裡面肯定有甚深的意義。

實在說,佛陀的智慧並不是我們現在的人所能了知的。大家都清楚,印度的法稱論師和陳那論師等是怎麼讚歎佛陀的。我是這樣想的:在這個世界上,除了佛陀以外,最偉大的就是二勝六莊嚴,他們的智慧無比崇高,如果他們還在,任何一位智者和科學家都沒辦法與他們辯論,但他們都要禮贊佛陀,所以我們一定要對佛陀生起信心。

法稱論師在《釋量論》的頂禮句中,把佛陀所有威德和功德集聚起來作了讚頌,他說:“敬禮於具足,除滅分別網,甚深廣大身,遍放普賢光。”這個對釋迦牟尼佛讚歎、頂禮的偈頌,講了佛陀三個方面的特點:能遣除一切眾生分別迷亂的網,具足甚深廣大的報化身,遍放普賢光,對整個世界的眾生發出大悲。也就是說,佛陀既有智慧又有悲心,還有能力度化無量無邊的眾生。20年前,上師如意寶也經常引用這個教證來讚頌佛陀。所以,大家皆應對大慈大悲的佛陀產生無比的信心。

當然,這種信心並不是好奇心。現在有些人經常說:我好喜歡您啊!我很歡喜這部論典哪!一問為什麼,就說:我也不知道,可能是前生的因緣吧!如果我們被佛陀最廣大的智慧、最甚深的教言所吸引或震撼,就會產生無法言說的成就感和歡喜心——在這個世界上,居然有這麼一位無與倫比的大智者,我能遇到他的教法,確實很榮幸!若能如此,在佛教的行列中永遠也不會退轉,可以稱為不退轉菩薩。

現在有些上師稍微給弟子講一點竅訣就授記說:你已成為不退轉菩薩。不知有沒有那麼簡單。如果我們通過聞思生起定解,在有生之年乃至生生世世當中,都不會從佛教的教理裡面退轉。為什麼呢?因為,在這個世界上唯一宣說真理者就是佛陀,他的真理能讓我們今生來世都獲得快樂。

如果我們有這樣的心態:不但我希求快樂,所有人類乃至包括旁生界在內的眾生都願意離苦得樂,所以佛教的精神對整個世界來講特別珍貴;那就可以將佛法向全世界推廣或弘揚。否則把自己束縛在一個特別小的圈子裡:我是學藏傳佛教的、我是學淨土宗的、我是學禪宗的,我誰都不排斥,但我也不學其他宗派;甚至還勸其他人:不要學,不要學。沒有必要這樣,應該具有特別開放的心態。因為,佛陀無比的智慧和悲心誰都可以接受,只不過上師們的傳承和教言的方便法不同而已,而且所有宗派都是圓融無違的,所以應該融會貫通,沒有必要取此舍彼。

好,今天講到這裡!

 

回向偈:

所南德義檀嘉熱巴涅   此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將   摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶   生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效   願度有海諸有情

 

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第五課

 

    思考題

1.為什麼佛陀宣說的緣起空性道理無機可乘?了知此理有什麼重要意義?

2.以緣起理了知緣起空性之教無與倫比後,怎樣才能對佛陀宣說的其他教法生起誠信?這樣做有何必要?

3.怎樣以緣起空性之理而對“佛陀對解脫者不欺誑”生起誠信?了知此理後,你有何感想?

 

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇識!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

 

現在我們繼續講以此建立空性斷除一切增益和損減,此科判分二:佛說緣起如幻之理和佛說緣起則無機可乘,其中第一個內容已經講完了,現在講第二個內容。

己二、佛說緣起則無機可乘:

您所宣說之教義,如理如法辯論者,

悉皆無機可乘入,亦由此理可明知。

倘若有問何以故?因為憑依此釋說,

于見未見之萬法,能離增益及損減。

前面已經講了,緣起空性的道理是所有佛法的精華、醍醐,即佛法最精要的部分。所以在座的各位,在有生之年中一定要空出時間來修學,這是非常珍貴的,也是極其重要的。世間人們為了無有實義的地位、名聲、權利等而奮鬥,實際上這些得到以後,對將來或來世也不一定有用。如果我們真正通達了緣起空性之理,對每個人來講是非常有用的。

這裡已經講了,如果我們懂得緣起空性之理,在這個世界上,任何一個外道、任何一位不信宗教的人士,用理證來攻破我們的真理都無機可乘。也就是說,本師釋迦牟尼佛您所宣說的緣起空性甚深意義,若以正理進行如理如法的辯論,在這個世界上是不可能有機會破斥的。因為以此緣起理,可以明知您所宣說是正確無誤的。

為什麼這樣講呢?因為您對我們現量能見到的很多因生果之類的道理,以及我們不能現量見到的甚深空性意義等,即見和未見的所有萬法的真理,已憑藉自己的智慧作了宣說。宣說以後,任何有智慧、有學識、有能力的人都沒辦法破斥,或者說毀壞您的宗派,也就是說已經遠離了所有增損。

所謂增益,指本來都不存在,但卻添枝加葉地在上面增加許多虛妄之理。比如,在整個世界上本來沒有所謂的萬法製造者,但你卻偏偏認為存在,這就是一種增益。本來前世後世、善惡報應等在名言中是存在的,但你卻抹殺它們,這叫損減。

如果真正懂得緣起空性之理,所有損減、增益或常邊、斷邊等邪說邪理全部都會消失。或者說,以這個正理我們可以知道,我等大師釋迦牟尼佛是真正的量士夫,他是這個世界上唯一正確無誤的導師。

以前,陳那論師準備造一部名為《集量論》的因明論典,便在地上(或說岩石上)寫下“敬禮定量欲利生,大師善逝救護者”這一頂禮句以觀察緣起。外道婆羅門擦掉了兩次,第三次論師留言說:如果是開玩笑或者是玩耍,希望不要把它擦掉,我有一定的意義和必要;如果你覺得這種說法不合理,認為佛陀不是量士夫、利生者和救護者,那就請你現身,我們可以進行辯論。這位外道只好現身與其進行辯論,經過多次辯論都沒辦法戰勝,後來外道以神通將陳那論師的資具全部燒掉,便不翼而飛。當時大師生起厭煩心,他想:我要救護一個眾生都那麼困難,那要救度所有眾生多麼困難哪!在顯現上他生起厭離心時,文殊菩薩現前說:你不應該對這些惡劣的人產生不好的分別念,我是你生生世世的本尊,我永遠都守護你,你一定要造這部論典;如果造下此論,它會成為世間的明目。通過文殊菩薩的勸請,陳那論師便造了《集量論》。

我剛才講的《集量論》前面兩句,表面上看起來很簡單,好像誰都寫得出來,實際上這裡面有甚深的含義,已經把本師佛陀的功德全部概括起來說得非常清楚,任何其他世間導師都沒有這樣的功德和特點。正因如此,這裡才說,您以無比智慧宣說的真理,誰都無機可乘。

有些注釋則講,佛陀所講的緣起空性具有四種無畏。第一是障礙無畏,即佛陀在任何眾生前宣說“緣起空性的障礙是煩惱障和所知障”時,誰都不可對抗。第二是出離無畏,也就是說,在斷除煩惱、通達無我後,可以從輪回中獲得出離或得到解脫。第三是斷德無畏,指遠離一切障礙、煩惱,獲得法身的果位。第四是證德無畏,指證悟無我境界後,在眾生前隨機示現調伏種種眾生。因為佛陀已經宣說了四無畏的真理,所以在整個世界上,只要講正理,誰都無法對抗、誰都無法勝伏。

在歷史上,不僅印度、藏地如此,漢地也是這樣。我看到陝西社科院胡義成先生在《元代全真教〈西遊記〉形成的文化背景》一文中,講述了一些漢地道教與佛教之間的辯論。在西元1255年,蒙哥皇帝命令佛教的福裕與道教的李志常以各自的教為量進行辯論,後來道教失敗,皇帝下令清查《道藏》偽經,這是第一次。第二次在西元1258年,當時皇帝忽必烈下令由佛教代表福裕與道教代表張志敬在國王和大臣面前進行公開辯論,此次裁決者是八思巴。通過辯論,道教再次失敗,當時參加辯論的17個道士剃髮入于佛教,有200多個道觀改為佛寺。第三次在西元1281年,此次由皇上親自裁決,最後下令除《道德經》外,所有《道藏》全部焚毀,這就是歷史上所謂的“至元毀藏”。他通過歷史考證,講述了元代佛道之間這些辯論的歷史。

以前我去五臺山時,有一本藍皮封面的《漢地佛教史》,這是貢布傑用藏文寫的。裡面講了很多道教與佛教互相辯論的歷史,不管是以神通,還是以正理進行辯論,佛教都獲得了勝利。

當然,所有宗教都應和睦相處,不應爭勝負、分輸贏,我也只不過將歷史在這裡重複而已。作為佛教徒,這也沒有什麼不敢說的。現在有些人為了顧別人的面子,實際已經違背了自己的教理,但在別人面前也不敢說,我覺得這也沒有必要。從個人的角度來講,我們可以辯論,不管是道教,還是其他任何宗教,在正理上都可以辯論。但辯論並不是互相威脅、互相不恭敬,這沒有必要,而且佛教本來講和諧、和平。

但在真理面前,一定要接近真理,如果沒有接近真理,誰的觀點都承認,就不合理。比如萬法空性這一佛教的觀點,如果在這個世界上,不管是宗教人士、非宗教人士,任何一個人說萬法不是因緣生或不是空性,那作為佛教徒,我們也不需要用武器來作戰,應該用正理來進行辯駁。在正理面前,有智慧的人就會服從。以前根登曲佩說過:越來越接近真理時,有智慧的人越來越無話可說。我覺得這種說法很對。雖然不講道理的人,會憑自己的淺見胡言亂語,但懂正理的人,不管是其他宗教還是佛教,大家都無話可說。

所以,我們來到這個世界後,一定要以正理來認識佛教。現在很多人都講正見和正信,雖然說是這樣說,但自己相續到底有沒有正信和正見,大家一定要思考。現在很多佛教徒都是迷迷糊糊的,為什麼這麼講呢?比如問他:你為什麼要皈依三寶?他說:聽說三寶很殊勝。其實,任何宗教都覺得自己的教主很殊勝,而且光是一個很殊勝、很莊嚴、很寂靜,誰都可以編得出來。

以前根登曲佩在印度時,在一個外道聖尊像前一直合掌祈禱,後來眼淚自然而然就流出來了。所以他說:有時候,人的哭泣並沒什麼可靠。因為,哪怕是外道聖尊像,你使勁祈禱,最後也會哭起來。這是一種莫名其妙的流淚,並沒什麼價值。有些佛教徒看見一位上師時,就哇哇哇地哭起來了,說是前世的緣分,但我覺得不一定是前世的緣分,可能只是一種感官的反應。當然,有些經裡也說,如果你為眾生或在上師三寶前流出一滴眼淚,也有很多功德,這是從其他角度來講的。

當然,從了知真理這個角度來講,我們必須要知道佛陀是怎麼偉大的。若能了知在這個世界上佛陀是唯一宣說真理者,就能知道行持佛法的僧眾是隨順真理者,而迷亂的世人靠近真理、皈依真理也是合理的。一位國外的大德在講皈依三寶時,沒有用原汁原味的佛教術語,他用西方人特別喜歡的詞婉轉而說:所謂皈依三寶,就是皈依三個真理……我很喜歡這種說法,因為法也是真理、佛也是真理、僧也是真理。而且,如果我是迷亂者,對境是真理的話,那我不得不皈依啊!因為在世間,真和假當中應該選擇真。如果我是假,我選擇趨向真的方向,這就是對的。

所以在這裡大家一定要有正確的認識,要知道佛陀是唯一無與倫比的救護者的原因就在於此,要生起這樣的定解。

丁二、以此建立其他教法無有過失:

依見您語無匹敵,理由緣起之此道,

亦于其餘之教典,堪為正量起誠信。

依靠緣起之理由,可以見到本師佛陀您所宣說的真實語、無欺語、金剛語——緣起空性是無與倫比的。以此道理,也能了知您宣說佈施、持戒等六度,以及十種善業等的經典或教典是正確無誤、千真萬確的,並能生起堅定不移的正信。比如說,一個人平時態度很好,那他在我們看不見時的行為也應該很不錯;或者說,根據這個人做的某些事情很好,可以推斷他在我們看不見的地方所作的事情是正確的。

在這裡大家要明白:因為佛陀宣講的緣起空性法門在《般若經》裡有明說,所以只要我們能認真聞思《心經》以上的般若,如《廣般若》、《中般若》、《略般若》,就能知道:一切萬法都是空性的,空性中一切都可以顯現;也就是說,能了知“色即是空,空即是色”的道理。

不管是信教者,還是不信教者,只要他能了知:在這個世界上,唯一能宣說緣起空性真理者就是佛陀,這是非常了不起的;那他就可以這樣推斷:既然這麼甚深的緣起空性佛陀都能說得出來,那其他經典所宣說的比較隱蔽的意義,如佈施發財、持戒轉生善趣、行持善法獲得快樂、造惡業墮入惡趣等,也是千真萬確的。

以前有些論師這樣說過:“佛陀所說的一切法是無欺的,因為經過三觀察清淨故,猶如緣起空性之經。”就像這樣,以三相推理的方式推斷,可以了知佛陀宣說的其他教理是正確的。《中觀四百論》裡也有相同的道理:“若於佛所說,深事以生疑,可依無相空,而生決定信。”意思是說,如果對佛陀所宣說的甚深之事,比如前世後世、業因果,以及佈施、持戒、安忍等生起懷疑,就可以通過空性、無相的道理來生起決定信。

我以前也講過,如果知識份子覺得佛教的說法不合理,最好先學一學《中觀根本慧論》。因為在學《中觀根本慧論》的過程中,會明白佛陀所宣說的空性太深、太妙、太好、太有意義了,自然而然也會對佛所說的其他真理生起誠信。因為在知識份子面前,這完全可以通過推理來成立,並非“佛經裡面怎麼說”之類的直接引用聖言量。

龍猛菩薩依靠佛經的道理、憑藉自己的智慧宣說了一切萬法皆空的道理,後人看或聽到後誰都沒辦法破斥。不要說《中論》裡的四百多個頌詞,哪怕一個頌詞,無數知識份子集聚在一起開一百天討論會,也絕不可能破倒。所以可以這樣推斷:既然佛陀已經宣說了這樣的空性真理,那其他沒有涉及到的業因果等道理,肯定是正確的。這樣就會生起信心。

在世間,有些人在看到上師的威儀等後生起信心,然後再憑藉信心產生正見,而分別念比較多的人最好能辯論、探討、研究,在自己走投無路時就會生起正見,進而生起信心。故我認為,分別念比較重的知識份子最好學一學因明和中觀,在自己聽不懂時心裡就會很舒服,也會很聽話,因為慢心已經減輕了。以前我沒講因明時,極個別對自己評價很高的大學生很傲慢,認為每天都講善有善報、惡有惡報太簡單了;但慢慢學因明後才知道:以前這些大德們真的很厲害,我怎麼樣專注都不行。所以我相信,通過緣起空性的真理,一定會對佛陀在其他經典裡所講的菩提心、出離心、解脫的功德、惡趣的痛苦等法門,產生真實的定解或信心。

作為知識份子,一定要跟佛教裡面有智慧的人長期交流,這非常有必要。如果寺院裡的出家人能跟高等大學裡的老師、學生以及其他知識份子交流,這對他們來講就太有意義了。因為,雖然他們有機會學習天文地理等各種各樣的學問,可是真正靠近真理的,特別是佛教裡面所講到的緣起空性和菩提心,根本都得不到。若出家人稍微能對他們有所指點,他們就會明白很多道理,以此也會對整個人生產生非常重要的影響。

丙二(以此建立佛陀對解脫者不欺誑)分四:一、宣說內外道導師之差別;二、了知差別而對佛生起敬信之理;三、作者通達此義而對佛生信之理;四、建立佛與佛法成為正量而攝義。

丁一、宣說內外道導師之差別:

如實照見善宣說,您之隨行後學者,

遠離一切諸衰損,根除所有過患故。

背離您之教法者,長久辛苦而修行,

反如呼喚諸過咎,我見更為根深故。

第一個頌詞講內道本師如何殊勝之理。佛陀您已毫無障礙、如理如實地照見了一切萬法的真正實相,並以悲憫心為所有眾生作了善巧宣說(如果是世間傲慢者,在懂得以後就不一定給別人說)。所謂善說,指以大悲心和智慧引發,所說的法完全對眾生有利。而世間人所說的語言,並非以大悲心和智慧引發,也非完全對眾生有利,所以不叫善宣說,只能叫一般的宣說。在佛陀這樣作了善說之後,其隨行後學者——學習大乘佛法的人,就能遠離一切衰損。所謂衰損,如果墮入寂滅,就是涅槃的衰損;如果一味貪執某一種法,就是輪回的衰損。為什麼隨學佛陀的後學者——真正學習大乘空性的人,能遠離一切衰損呢?因為他們根除了所有過患。什麼過患呢?就是我執和實執等無明煩惱。怎麼能根除呢?因為在勝義中觀察時,一切萬法都得不到,而這就是萬法的真理。《大寶積經》裡也講:“自性本來空,無相無有體,一切諸法中,法體不可得。”可見,真正的實相沒有我和我所,也沒有煩惱無明,一切實有的法全都沒有。因此,我們可以說本師您的教法完全是正確的,因為所有衰敗在根除我執和實執後全部都沒有了。

而外道並非如此,因為他們背離了您的聖教,雖然長久辛辛苦苦地修行,即長期苦行,但因沒有懂得無我,反而像呼喚各種各樣的貪心、嗔心等人類的過患一樣。

外道裡苦行的人特別多,比如:印度琲e裡天天都有人在沐浴;有些在地上佈滿釘子,爾後將自己的身體撲倒在上面睡著;有些在地上立三尖矛,然後自己的身體從很高的地方投入到三尖矛上而死;有些在東南西北中五堆火中燒烤身體而死;有些長期絕食;有些赤身裸體。關於絕食,2008年有一則新聞說:印度看那教(疑為耆那教)的一位教徒一直苦行,201天當中只喝水,沒有吃一點東西,他打破了他們宗教創始人182天不吃東西的記錄。前一段時間他們說:英國倫敦很多模特兒一絲不掛地在眾人前無有任何耽著地表演,有人說是外道,有人說這是現在的一種時髦。不管怎麼樣,在這個世界上,有很多依靠各自的教理行持苦行的外道苦行者。佛陀在《方廣大莊嚴經》裡,也講了各種各樣的外道行為;無垢光尊者的《勝乘寶藏論》和《宗派寶藏論》,也講了各種外道的行為和見解。

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因為他們的我見和實有的見根深蒂固,沒有一點減損或摧壞,所以他們的苦行是無利的。佛陀在《方廣大莊嚴經》裡也說:“此諸外道等,勤修無利苦,執著虛妄業,堅受未嘗舍,如是邪見人,死當墮惡趣。”這個經典已經說了,世間很多外道行持的是沒有任何利益的苦行。

可見,區分有利和無利的苦行很重要。否則很難應對有些人所謂的“佛教也提倡日中一食,佛陀以前也苦行過,佛教也要磕長頭”等說法。雖然佛教也有苦行,但這是對今生、來世都有利的苦行。這個道理,佛陀在《長阿含經》、《增一阿含經》、《雜阿含經》、《處世經》等經典裡有不同說明。

所以大家一定要懂得,佛陀所講有利和無利的差別。否則自己也會說:對呀!我們也有苦行,我們也天天磕大頭,包括宗喀巴大師當時也苦行過,他天天光著腳轉佛塔和寺院,腳掌都爛了;他天天都供曼茶,手掌都磨破了;尤其他讀《佛護論》那一段時間,為了後人、為了佛法做了很多苦行。其實,依靠這樣的苦行,大師不但自己真正開悟,還為世人宣說了真理。而裸體外道、遍入天外道、梵天外道等有沒有這樣的情況呢?沒有。所以大家一定要從有利和無利兩方面來進行對比,這樣才會明白內外道在教理、修行、竅訣上的差距。當年根登曲佩在印度跟很多外道交流的過程中,深深地感到:越來越從正理上尋找時,我等本師的偉大之處自然而然會明白。

他還以很平淡的語言說過:有些宗教通過血戰而推廣自己的教義,而佛教的教義是不殺害蟲類的比丘將其弘揚到東海至西海之間,可見弘揚者的思想和方法完全不同。的確,有些宗教為了自己的利益,以各種各樣覆蓋真理的方法來傳教,而佛教連蟲類在內的任何眾生都不殺害。不光是人類,所有眾生都不傷害,這種精神是佛教最主要的思想,也就是說,在慈悲方面超勝其他任何宗教。當然,本論主要從緣起空性方面講佛教的超勝。

表面上看起來,比丘連蟲類都不殺害,好像很簡單,實際上有甚深的意義。也就是說,佛教是什麼樣的性質一清二楚。為什麼前幾年在日內瓦召開的國際聯合宗教會票選佛教獲得全球“最佳宗教世界”獎呢?很多宗教領袖都說:有史以來,佛教沒有以自己的教義發生過戰爭。所以,作為佛教徒一定要懂得這個道理。

但有些佛教徒修的安忍不好,動輒就用拳來打別人的玻璃等,這是佛教徒裡面特別可恥、特別不講道理的。那這是不是真正的小乘佛教徒呢?肯定不是。他們只是穿著佛教徒的衣服而已,或者說只是特別差勁的佛教徒,因為連正知正念都沒有。那他們是不是真正的大乘佛教徒呢?也不是。相信大家都清楚,在《入行論》等大乘佛教經論裡面是怎麼講安忍的,以及應把所有眾生看成什麼樣。而他們不要說佈施自己的身體,連一句話都承受不了,一點點事情都接受不了,這肯定不是大乘佛教的精神。所以不能將人的過失貼在教義上,這是任何人都要了知的。

丁二、了知差別而對佛生起敬信之理:

奇哉諸位有智者,此二差別已認清,

爾時焉能不由衷,於您深深起恭敬?

您教浩瀚說不盡,縱於隻言片語義,

獲得籠統之定解,亦授予彼殊勝樂。

非常稀有啊!所有通達緣起空性和慈悲喜舍的智者,在完全明白或認清上面所講外道和內道之間的差別後,怎麼能對您的教法和您,不從骨髓裡或心坎深處生起深深的信心和恭敬心呢?真的,如果真正懂得無與倫比的佛陀智慧和悲心,就會對本師生起深深的信心。

為什麼呢?因為他的智慧能遣除一切邪宗,在這個世界上再也沒有更殊勝的了。《一百五十贊佛頌》裡有一句話講得很好:“聖智除眾暗,超過千日光,摧伏諸邪宗,稀有無能比。”其意是說,佛陀的智慧能遣除眾生無量無邊的黑暗,遠遠超過千百萬太陽的光,而且他能摧伏或摧毀所有邪宗,這一點極為稀有,在此世界無與倫比。不管承認不承認,過去、現在、未來都是這樣,對整個人類來講,唯一有利的就是佛教的教義。現在很多人都知道:雖然科學暫時很吸引人,大家都覺得很好,但慢慢人們都不難發現它的副作用力;而佛教的真理隨時隨地都會發光,只不過沒有智慧的人會蒙蔽它,但也蒙蔽不了,因為太陽的光以烏鴉的翅膀始終擋不住,最後它會照耀於整個世界。(我是引用很多崇信真理的人的語言來說的。)所以在座的各位,若真正懂得佛陀的智慧和悲心,誰不對他產生恭敬心呢?一定會產生恭敬心。

頌詞還講:您浩瀚如海的教言——三藏十二部經、四大續部等,說也說不盡。《雜阿含經》第十五卷裡說:頻婆娑羅王供養佛陀竹林精舍後,有一天佛陀到樹林抓一把樹葉跟眾眷屬說:是整個樹林裡的樹葉多,還是我手裡的樹葉多?眾比丘異口同聲地說:您手裡的樹葉很少很少。佛陀緊接著說:我所宣說的法,就像我手裡的樹葉一樣;我所了知的法,就像整個樹林裡的樹葉一樣。(以前我去過竹林精舍,周圍有很多樹林。)佛陀還說:為什麼要這樣呢?因為,眾生從輪回中獲得解脫,只要我手裡樹葉那麼多的真理就已經足夠了。雖然如此,佛陀宣講的法也無量無邊,因為佛陀在天界、龍宮乃至人間都宣說了很多佛法。就是在人間不同地方,比如藏漢兩地,《大藏經》的內容也不相同。

對佛陀所說的經典,不要說全部精通,只要能懂得隻言片語、一點一滴,而且還不是完全明白,也就是說,只要能對佛陀經典中的幾個偈頌和少部分內容大概地瞭解,也能賜予殊勝的安樂。現在世間,我所接觸的商人、明星、領導等許許多多人都講:如果不是佛教,我都不一定能活在這個世界上。的確是這樣,以前很多企業家都特別有錢,但到一定的時候也遇到各種各樣的違緣和痛苦,最後錢財根本沒辦法解決他們心裡的煩惱,就準備自殺,後來遇到了佛法才生存下來。大家都知道李連傑,他給慈誠羅珠堪布和他玉樹那邊的上師以及我都說過:我現在能生存在這個世界上,唯一的依靠就是佛法,如果沒有學佛,我早就已經自殺了。為什麼他要這麼講呢?因為,人在有錢、有地位、有名聲時,就會有非常多的競爭、麻煩和痛苦。

當然,他們也不一定精通所有佛法或所有中觀的內容,但是部分內容已經懂得了,所以也能體會到佛法的力量。演《幸福像花兒一樣》的孫儷也說過:我天天都勸我周圍的很多朋友學佛。為什麼呢?因為,雖然我身邊有錢、有名聲的人特別多,但他們都非常苦惱,沒有一個快樂。我現在懂的也不是很多,但我依靠善知識的教言,還是懂得了一些,所以我將自己的收穫經常給他們講。我遇到過一位比較大的領導,他是這樣說的:在這個世界上,唯一的依靠就是佛法,哪怕能懂得佛法裡的一個字,也受益無窮。

他們都不是廣聞博學,只不過懂得簡單的“諸惡莫作,眾善奉行……”,或“諸法從緣起,如來說是因……”之類的教言,對整個人生就帶來了非常大的利益。所以我覺得宗喀巴大師說得非常好:若對佛法的隻言片語籠統了知,也能對今生、來世帶來巨大利益。《中觀四百論》裡也講:“薄福於此法,都不生疑惑,若誰略生疑,亦能壞三有。”所以,如果我們稍微對空性法門生起一點點合理的懷疑:萬法應該是空性的吧!萬法應該不存在吧!從此之後就能壞滅三有輪回。就像在高溫下種子已經腐爛,再也不能產生芽果一樣。有些經典裡也講:如果懂得一句空性法的意義,其功德超勝用七寶供養琲e沙數如來。

以前藏地有一位夏東格西,他在北京高級佛學院講章嘉國師的《緣起贊釋》時說過:其他般若法門和修行法門有一點困難的話,每天能不能念一點《心經》,如果每天能念《心經》,實際上以《心經》的簡短意義,今生來世都能得到非常大的利益。我出去也經常遇到一些佛教團體和非佛教團體,有些領導問:我們想唱一個歌,您說我們唱什麼歌好?我說:你們唱《心經》的歌。因為很多人說:雖然不懂《心經》的內容,但因裡面講眼耳鼻舌身都沒有,所以念後心裡很舒服。實際上就是這樣,城市裡的人天天都為自利忙忙碌碌,如果稍微敲打,說眼睛沒有、鼻子沒有、耳朵沒有,一切都是空性,他就會反省:噢,真的沒有!那我為什麼要這樣痛苦?我不需要那麼痛苦啊!這樣就在相續中種下了空性的種子,非常有利。

所以這些詞大家還是要好好記住,因為依靠一個簡單的語言就能對我們的相續帶來無比的利益。在座的人都不同程度地在學佛,雖然聞思浩瀚如海的經典對我們來講還差得很遠,但部分內容如果懂得,也會受益無窮。當然這也是我們說“佛教要走向世界,佛教應讓越來越多的人瞭解”的原因。如果真能瞭解,那就遠遠超過學習其他世間垃圾知識,可惜現在很多人都不理解。

雖然他們不理解,我們也要理解他們,因為他們只有這樣的心態。雖然每天都說改革開放,但實際上只有經濟開放,心還沒有開放。心沒有開放,一直約束的話,就會帶來痛苦。文革期間因為心沒有開放,就把中國自己的傳統文化全部毀壞了,但後來得到什麼樣的利益,這是眾所周知的。正是因為人們只在口頭上說全球化發展,心裡並沒有開放,所以我們也很理解。但不管以什麼樣的意樂來聽《緣起贊》都能得到利益,哪怕是偷聽或想觀察我的過失而聽,也許你對緣起法門也能生起真正的信心,將來繼續幫我一起弘揚空性法門。

丁三、作者通達此義而對佛生信之理:

悲哉我為愚昧毀,雖于如此功德聚,

久遠以前已皈依,未曾領受少分德。

然而邁向死主口,生命相續未盡前,

於您些微生堅信,由此自感有福分。

這兩個頌詞是宗喀巴大師以謙虛的語氣講述自己以緣起法門對佛陀產生信心的道理。

宗喀巴大師首先以悲哀的語氣說:悲哉(就非常可憐的意思)!然後像寂天論師以謙虛的語言說我沒有利益眾生的心一樣說道:雖然佛陀具足如是功德,佛陀所宣說的緣起空性法門如是殊勝,自己久遠以前也皈依了佛陀和佛法,但因業力的原因,自己已被無始以來的無明愚癡所覆蓋,心相續已被毀壞,緣起空性法門的真理和佛陀的功德一點也沒得到。(當然這是宗喀巴大師謙虛,他都沒有得到的話,那我們怎麼說啊?)但高興的是,在還沒有邁向或進入死主口,生命的相續還沒斷絕之前,依緣起法門對本師釋迦牟尼佛您生起了堅定的信心,這一點自己覺得非常榮幸,感到很自豪!

我是這樣想的,宗喀巴大師都是在眾生前示現,在座的各位應該會有這種感覺:雖然自己已皈依很長時間佛門,也知道佛陀和佛法(尤其是緣起空性)具足如是多的功德,但因業力深重,現在還沒有得到修行的境界,但是有一點很高興,就是在自己還沒有死之前遇到並聽聞了這種法門;對我來講,在沒有死之前能給大家介紹此法,內心很歡喜,覺得非常有必要。因為在我們這個世界,不管是理論上還是修行上,從哪方面講,佛陀都是最好的。《大方等大集經》裡也講:“唯佛盡除諸煩惱,唯佛能化諸世間,唯佛能燃正法燈,三界中最我皈依。”這個教證非常好,大家應該記住。其意是說,唯一佛陀能盡除一切煩惱,唯一佛陀能調化娑婆世界各種眾生,唯一佛陀能在眾生前點燃正法的明燈,在三界輪回中人天導師佛陀您最殊勝,故我皈依您。所以我們能皈依佛陀,這就是我們的榮幸。

在座的道友,包括今天在網路上聽受的,大多數人都皈依了佛,極少數人像老鼠一樣沒有皈依,但也能種下緣起空性的種子,所以都非常好!佛陀在《大寶積經》裡也說:“若後末世時,聞斯無上法,應說彼眾生,久集諸功德。”其意是說,將來末世時,如果有人能聽受殊勝的緣起空性法門,那就說明他已積聚了許許多多功德。

我相信,通過此次傳講《緣起贊》,很多人都能對佛陀產生不共的信心。以前我講《勝出天神贊》時,很多道友都從正理上明白了佛陀的殊勝之行。方便的時候我也想講一下《殊勝贊》,但人生短暫不知道有生之年有沒有時間,如果沒有,看下一世能不能講。總之,希望在座的各位都能以正理對佛陀生起信心,也就是說要正信,不要迷信,這很重要!

若我們通過緣起法門堅信佛陀是唯一的量士夫、唯一的救護者、唯一的世間怙主,那以後不管遇到什麼樣的違緣和困難都不會退轉,若生起這種不退轉信就是一種開悟。如果沒有這樣的信心,今天遇到這個教也皈依,明天遇到那個教也皈依,一直變來變去,自己離解脫就會越來越遙遠。所以希望在座的各位從心相續中真正對佛陀和正法生起不退轉信,若能生起,這就是我們的福分。雖然不敢說通達緣起空性或大徹大悟,但有幸聽聞此法,這也是我們無比歡喜的事。

 

回向偈:

所南德義檀嘉熱巴涅   此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將   摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶   生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效   願度有海諸有情

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第六課

 

    思考題

1.請詳細闡述了知緣起空性超勝絕倫與佛陀成為量士夫的重大意義。

2.為什麼說“唯有佛教成為解脫者之津梁”?了知此理後你有何感想?

3.應怎樣隨念佛陀在因地為法而苦行?這樣做有何必要?

 

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇識!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

 

《緣起贊》當中,唯有佛陀對解脫者不欺惑分二,其中第二以此建立佛陀對解脫者不欺誑分四,現在講第四個科判。

丁四、建立佛與佛法成為正量而攝義:

講說之中緣起說,妙慧之中緣起慧,

猶如世間之君王,超勝絕倫唯您知。

這個頌詞字面上的意思很簡單。其意是說,世間有千千萬萬種講說,在所有講說中,如果有人能說緣起法門,這是最殊勝、最微妙的;世間當中妙慧也無量無邊,在所有智慧中,如果生起了緣起性空的智慧,這也是最殊勝、最美妙的。這兩個殊勝——講說緣起和生起緣起的智慧,在世間中就像君王一樣;大家都知道,國家中的所有人都把君王視為眾人之尊,無數人都對他畢恭畢敬,就像勝幢的頂一樣恭敬頂戴。總而言之,在所有智慧中,緣起智慧是最殊勝的;在所有講說裡,講說緣起是最殊勝的。它們超勝絕倫,唯有世間導師佛陀您完全了知,其他世間人根本不知道其價值和意義。

雖然人們都認為自己創立的學說或理論是最無上的,但實際上絕不是這樣。當然,如果你是醫生,你會覺得講醫學最好;如果你是學物理的,你會覺得講物理最好;如果你是學電子系統的,你會覺得講這方面的知識最有意義。但實際上,對人類乃至一切眾生真正有意義的,就是宣說緣起。所以我們以後給別人宣講時,一定要宣說緣起。如果每一個人的相續中生起了緣起空性的智慧,這是最珍貴的。

雖然密宗當中講密宗的境界,顯宗裡面講顯宗的境界,其實一切萬法的真相就是緣起性空,誰能通達它誰就通達了緣起。所以,無論是說者還是聽者,一定要知道緣起空性對整個世間的價值和意義。可能有些不明事理的佛教徒會說:今天說出離心很重要,明天說菩提心很重要,後天說緣起性空很重要,好像一個比一個重要,到底哪個重要?其實,這些從不同角度來講都非常重要,但一切眾生要獲得解脫,緣起性空的道理沒有證得就不可能。為什麼宗喀巴大師在《三主要道論》裡說[1]:菩提心和出離心解決不了根本的問題,必須要通達無二慧,其原因也在於此。而要通達無二慧就要證悟緣起空性,所以這裡說緣起空性在一切善說中最為第一。

講《中論》時大家都非常熟悉,其開篇說:“不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來亦不去。能說是因緣,善滅諸戲論,我稽首禮佛,諸說中第一。”大家一定要記住,能說這樣的因緣法,就是諸說中第一。前一頌講遠離八邊:不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去,也就是說,世俗中一切諸法皆依因緣生,勝義中因緣生的法皆遠離一切戲論。這樣的道理是誰說的呢?是佛陀說的。為什麼龍猛菩薩要恭敬頂禮佛陀呢?因為在世間中這是第一說,而且除佛陀外誰也不能宣說這樣的緣起空性道理。因此我們一定要知道佛陀的偉大之處,否則大家口頭上說:我信仰佛,佛陀很了不起,而心裡沒有認識他的不共之處的話,逐漸逐漸就會退失信心。

所以大家都要了知:要真正見到世間最深的法,一定要通達緣起;要給別人傳講最有意義、最有幫助的法,也要講說緣起。當然,聽受緣起空性的人當中,有些能接受,有些不能接受,這也是正常的。我以前講過,有些人前世對空性法門有因緣,對大乘佛法有善根,聽了之後就會數數地歡喜,所聽受的道理也能一字不漏地接受;有些人以前不斷流轉惡趣,或者說誹謗過三寶,那聽聞後不但不會起信心,反而會反感或產生不歡喜的心態。但不管怎麼樣,在佛陀的教義中,它最精華、最甚深。

劉宋天竺沙門僧伽跋摩翻譯之《勸發諸王要偈》[2]中說:“欲見第一義,佛說觀緣起,應當勤修習,最勝無過是。”其意是說,要想見到第一義,佛陀說要觀緣起法,所以應當精勤修習,因為在此世界再也沒有勝過它的。但不知在座的各位觀修過沒有?在學《中觀四百論》和《中觀根本慧論》時,我也再三強調過緣起空性的重要性。

通過緣起空性可以了知佛陀的不共之處,從這個角度來講,若我們對緣起空性沒有生起定解,對佛陀也不一定能生起真正的信心。所以大家一定要從這個角度成立,在此世界唯一佛尊是真正的量士夫,或無與倫比者,當然最主要的原因,就是因為他已經宣說了緣起空性的道理。

在清辨論師(另譯為“分別明菩薩”)著、大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯的《般若燈論》(有說此論為青目論師造,但藏地大德一直認為:清辨論師是中觀自續派三大論師之一,他為了駁斥佛護的論典造了《般若燈論》;後來月稱論師為了解釋佛護的觀點,也為了駁斥清辨論師的觀點,造了《入中論》和《明句論》)中,也有一個贊說緣起空性的偈頌:“不一亦不異,不斷亦不常,是名諸世尊,最上甘露法。”意思是說,佛陀已經宣說了不一不異、不常不斷的妙法,在此世間此甘露法唯有佛陀能宣說,它能息滅百病。所以,如果我們懂得緣起空性的教義,世間種種戲論、分別、執著全部可以滅掉。為什麼前輩高僧大德如是灑脫、自在、快樂,而我們沉溺在三界苦海中的眾生每天都如是痛苦,其原因就是我們沒有懂得萬法的真相,而這些大德已經懂得了。

所以我希望這次講《緣起贊》後,法師們在弘揚佛法的過程中,能在寺院、佛學院、佛教徒以及其他學校中宣講此法,一個禮拜左右的時間就可以講完。講此緣起法有兩個優點:第一,能讓人們對本師的空性法門或因緣法門產生不退轉信;第二,能對本師釋迦牟尼佛生起不退轉信。如果對佛和佛的教法生起信心,我們就度化了眾生,因為他們相續中有了正信後就會產生正見,有了正見後一定會去思維和修持,這樣就會逐漸趨入解脫道。現在世間很多人都處於迷信狀態,表面上看他有智慧,他有一些理論基礎,但實際上只是自己認為自己的分別念對;尤其以前學過一些世間論典的人很難調整過來,他們始終根深蒂固地認為自己的學說是非常正確的。所以,弘揚緣起空性對人類非常有意義。

如果懂得了這樣的道理,很多人都可以直接趨往解脫道。我們不需要為一些暫時的利益絞盡腦汁,因為讓他們有吃、有穿,只是短暫今生的利益。當然,為了人們獲得暫時的利益,我們做一些慈善也不可缺少,但是不能將它放在最重要的位置。最重要的是什麼呢?就是眾生相續中的無明煩惱一定要根除。它沒有根除之前,暫時再怎麼快樂,實際上還是輪回的眾生。因此,我們應把緣起空性的智慧逐漸逐漸弘揚到各個地方去,有這樣的精神很重要!

所以我非常希望在座的人,如果自相續中生起了真正的空性慧,就要在有緣眾生前宣說。宣說的過程中,不管遇到什麼樣的違緣、痛苦,都不應該耽著。從歷史上看,以前有非常多的高僧大德為了佛法付出了自己的一切。比如玄奘法師,他去印度取經的精神對後學者來講就是很大的鞭策和鼓勵。還有阿底峽尊者,他不顧身壽減少20年,毅然來到藏地弘法。大家都清楚,當時藏地的條件比現在差得多,但他也沒有回國。這為了什麼呢?就是為了藏地的野蠻眾生。

從阿底峽尊者的傳記看,他首先坐船到金洲上師那裡去求法,(這可比現在坐車困難得多。但我們這裡個別道友說:從成都坐車到這裡,路上修路,顛得累得很,全身很痛。其實這並不算什麼苦行,應該想:這種全身性的按摩好舒服啊!)在金洲上師那裡獲得了菩提心的竅訣,後來來到藏地,在這樣惡劣的氣候、這樣差的生活條件、這樣野蠻的人當中,開始灌輸菩提心的教法。阿底峽尊者在後弘期和前弘期之間來到藏地,大概西元一千年稍後,離現在已經九百多年,從那時到現在無數人都在接受他的教授,當然他確實有利益眾生的菩提心。

大家都應該清楚,當時藏地對阿底峽尊者有各種說法,如皈依上師、發心上師,其實這些都是侮辱之詞。包括阿底峽尊者的上師也在藏地放犛牛,沒有怎麼度化眾生就離開了世間。其實,他們並不是為了錢和名聲來到藏地,而是考慮到當時和未來的野蠻眾生,在菩提心的驅使下來到藏地的。

在座很多道友在藏地求法後,我相信自相續肯定會有或多或少緣起空性的證悟,而我們身邊還有很多人死執不悟,特別可憐、痛苦,所以在有生之年,哪怕利益一個眾生,也應把如來這樣的甚深教法弘揚開來。當然,弘揚的地方也不一定要條件非常好。現在極個別人(我並不是針對哪一個人而說)一直想選擇一個各方面條件比較好的地方去弘揚佛法,而有邪知邪見、沒有佛法的名聲等不太好的城市和農村卻不願意去。其實不應該這樣,在佛教沒有遍及的最黑暗、最痛苦的地方,更應大量弘揚大乘的緣起法和利益眾生的菩提心方面的法要。本頌也講了,佛陀最殊勝、最超勝的地方就是說緣起和證悟緣起。

乙三(唯有佛教成為解脫者的津梁)分三:一、如來的一切經教皆為得涅槃之方便法;二、因而應當接受如來的一切教法;三、作者因三種特法而對此生起歡喜心。

丙一、如來的一切經教皆為得涅之方便法:

您之所有諸教言,皆由緣起而悟入,

此亦為令趣涅槃,非成寂滅您非有。

這個教言字面上的意思是:釋迦牟尼佛您所有的八萬四千法門,或勝義和世俗所包括的教言,全部由緣起空性法或緣起法而悟入,這也是為了讓所有眾生遣除痛苦、獲得解脫、趨入涅槃,所以在您所說的教言中,不成為息滅眾生相續中煩惱和痛苦的寂滅法的,一個也找不到,也就是說全部為了證悟緣起空性。

我們前面也講過,佛陀所說的八萬四千法蘊全部可以包括在世俗法和勝義法當中;其實這些全部是講緣起。從世俗法來講,無因就無果,全部是因緣生。這可分為內緣起和外緣起,內緣起是依靠無明產生十二緣起後面的支,外緣起指外界的草木植物等全部依靠因緣而生。總之,從世俗諦來講,一切如幻如夢的顯現沒有一個不是因緣生。從勝義角度來講,一切顯現的法都遠離四邊八戲,全部是空性。可見,佛陀宣說的二諦法全部是讓眾生息滅痛苦、心地清淨的。

對人類來講,這樣的佛法非常重要,因為沒有這樣的法門,眾生的苦就很難斬斷。《父子合集經》裡也說:“諸佛出現於世間,演說寂靜解脫法,智者了達無有疑,永出輪回生死海。”其意是說,佛陀出現於世間,給大家演說了寂靜解脫的法門,作為智者,對此了達無餘、沒有任何懷疑,就會永遠出離生死輪回的苦海。即使不能懂得,也要想:佛陀所宣說的法沒有一個不寂靜。什麼叫不寂靜呢?就是傷害眾生。總之,在佛陀的法語裡,傷害眾生的根本找不到。

前兩天我也講了,雖然一些科學家在一段時間中轟動於世,很多人都認為他們非常了不起;但實際上,他們研製出來的任何一個東西,對人類直接間接都是有害的。比如汽車、手機,各種電器、儀器、食品等。拿現在我們用的手機來說,在上個世紀40年代摩托羅拉公司就研製出了報話機和對講機,在80年代才真正研製出特別重的“大哥大”,有錢的人才買得起。90年代以後到現在,手機在全世界就普及了。但是,手機對人的耳根、整個身體直接間接都有損害,而且損害性還非常大。可以這樣說,現在很多人的疾病都來自于這些發明。

當然,危害更嚴重的就是現代武器。前一段時間講過原子彈,現在講一下化學武器和生化武器。生化武器是用細菌、病毒來殺傷人。1940年,日本在寧波等地使用了很多生化武器,不久就出現了鼠疫,死了許多人。據說在這之前,歐洲也因使用生化武器死亡了兩千多人。化學武器用氣體等有毒化學物來傷害人體。1900年,八國聯軍打北京義和團時就使用過,後來在一次大戰、二次戰爭期間都使用過。現在各個國家表面上都說要制止這些武器,實際上每個國家,尤其是強大的國家,把三大武器準備得好好的。如果領導人的心不對而動用,整個地球都可以毀壞。

但人們仍對科學充滿信心,經常說科學如何如何好。其實,大家更應知道科學背後隱藏著的陰謀,和它對人類的危害性。雖然很多創造者最後特別後悔,要求人們不要使用,但也沒辦法,制完了以後就不得不使用。所以,我們應該從不同層面瞭解,看看世界上無數聰明人留下來的學說到底對人類是有利還是有害;也應看一看,佛陀給我們留下來的教言中,有沒有直接或間接傷害人們身體和心靈的。

雖然對一般人來講,趨入涅槃、獲得佛果、獲得菩薩果還很遙遠,但佛教的空性觀和利他觀大多數人都可以接受。我遇到的很多知識份子都這樣講過:我沒有學佛之前完全是一個瘋子。這是他們的心裡話,並非表面上的敷衍,可能在座的很多人也是這樣認為的。的確,在我們不懂因果乃至佛教的空性觀時,對感情、地位、他人是什麼樣的態度,想必大家都清楚。所以我有時候想:如果佛教的妙法能弘揚於各個國家,讓平民乃至國家總統之間的人都能接受該有多好!

其實,佛陀在經典中也宣講了怎樣利用方便方法來護持國家。麥彭仁波切在《君規教言論》裡面,就引用了《金光明經》、《宣說方便幻化經》、《正法念處經》三個經典的內容,以偈頌的方式作了宣說。所以,對國家乃至人類來講,佛教世俗的大悲觀和勝義的空性觀,都是非常有用的。當然,見道時需要斷除哪些種子和煩惱,修道時需要斷除哪些所知障,這些對一般世間人來講也不一定需要懂,有些也懂不了。前段時間我與一位北京大學的人私下溝通,他問我什麼叫所知障?我花了很長時間給他講了所知障的定義、作用等,雖然他是一個很聰明的大學生,但還是反應不過來。後來他還說他什麼問題不懂,要我給他講,我只好說:“不懂就是所知障。”

丙二、因而應當接受如來的一切教法

奇哉您之此聖教,一經傳至誰耳畔,

彼等普趨寂滅故,誰不敬受您正法?

非常稀有啊!本師釋迦牟尼佛您的聖教,不管是哪方面的教義,只要一經傳至任何一個眾生的耳畔,他就種下了善根、斷除了邪見,逐漸逐漸就可以趨入寂滅涅槃的果位。所以,誰不恭敬接受您的正法呢?

眾生都需要快樂,但快樂始終得不到,而您有決定得到快樂的方法,那誰不願意接受呢?的確,眾生從來到這個世界到入滅之間,每天都忙忙碌碌為快樂而奔波,而通達佛教的教義就一定能得到快樂,那誰不生歡喜心呢?《一百五十贊佛頌》中也說:“創聞佛所說,心喜已開明,從此善思惟,消除諸垢染。”此論藏文當中也有,章嘉國師經常引用。漢文是義淨法師翻譯的,我希望大家在方便時看一下,它有148個頌詞,裡面主要講佛陀的功德,非常好!所以,對罕見的佛法,剛開始讀就會產生歡喜心,不斷聞思後相續中的煩惱就會滅除,然後就會獲得很多快樂,就是出世間的證悟——無可言說的快樂也能獲得,在很多大成就者的道歌裡這稱為大樂。

的確,在世間當中,如果對事物的執著減少了,自相續的煩惱本體已經認識了,這個時候心自然而然就有一種放鬆感,就像監獄裡的人已經出來了一樣。對從監獄出來的人來講,雖然他沒有很好的待遇,但總的來講,他很自由、很放鬆,有的還很開心。就像這樣,我們在得到空性法門和利益眾生的法門後,心態就平靜下來了。比如,以前沒有聽聞大乘佛法時,覺得所有眾生都是怨恨的敵人,而聽了大乘佛法後,即使所有眾生都害你,也能變成修行助緣的話,那哪裡還有不快樂的呢?

以前,國外一位大德講了一個故事,他說:一位老太太有兩個女兒,一個是賣麵條(也有說是布鞋或扇子)的,一個是賣雨傘的。但她天天都在哭,為什麼呢?因為,下雨的時候她擔心麵條賣不出去,怕爛了;天氣好的時候擔心雨傘賣不出去,怕貨停銷。所以她天天都哭,人們也稱她為哭婆。後來一位法師跟她說:你應該換個角度思考,這樣你天天都會笑。怎麼思考呢?下雨的時候你要想,我小女兒今天賣雨傘,生意肯定很好;天氣好的時候你要想,我大女兒在賣麵條,生意一定很不錯。她覺得很對,就換了一個角度,從此以後她天天都很開心,天天都笑。之後人們就稱她為笑婆。

對我們來講,以前沒學大乘時,所有人全部是敵人,周圍的人全部是壞人,特別恨,而且所見所聞的法全部是修行的違緣;而學了大乘佛法,尤其學了空性法門後,自己生病、受別人侮辱、欺負等,全部成了修行的順緣。這是什麼原因呢?就是我們的心稍微有一點開放,所以什麼都可以接受。如果心沒有開放,什麼都變成痛苦的因。其實,《經莊嚴論》裡講眾生和佛之間只有覺和不覺的差別,原因也在這裡。

因此,佛陀您的教言誰在耳邊聽到就成了解脫之因。《正法念處經》裡也講:“聽法功德,出生死中,最為第一。”其意是說,聽聞佛法是出離生死輪回最好的方法。我有這種感覺(不知道你們有沒有):哪怕一天只聽一堂課,其他什麼都沒有做,也覺得今天有意義;或者說,今天我只講一堂課,其他什麼都沒有做,也覺得今天有價值。因為已經種下了善根,所以認為很不錯。如果今天既沒有聽法,也沒有講課,什麼都沒有做,心裡就會覺得空空蕩蕩,因為沒有做真正有意義的事。

《華嚴經》中說:“如來眾賢聖,出現於世間,為開淨慧眼,令得永安樂。”如來出現於世間是為什麼呢?就是為了讓無明眾生開啟慧眼。因為眾生開啟慧眼後,就能獲得永久的快樂。其實,一天兩天的快樂並不是真正的快樂。拿吃好東西來講,吃多了也不行,吃少了也不行,因為吃多了不消化,吃少了餓得慌。有些人非常開心,花了很多錢請客,想讓別人好好吃一頓,結果別人不但不快樂,還好幾天生病。所以,諸如此類的事都不一定快樂。那真正的快樂是什麼呢?就是讓我們的智慧打開、讓我們的慧眼開啟。因為,在見到事物的真相後,什麼都不是煩惱、痛苦的因。所以,我們一定要懂得此世間最殊勝的佛陀寂滅法。當然,首先我們要求取這種唯一給眾生帶來歡喜、快樂的正法,否則就是愚癡者。



[1] 《三主要道論》雲:“不具證悟實相慧,縱修出離菩提心,亦不能斷三有根,故當勤證緣起法。”

[2] 本論之異譯本有:劉宋求那跋摩翻譯之《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》、唐代義淨翻譯之《龍樹菩薩勸誡王頌》、索達吉堪布翻譯之《親友書》。

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丙三、作者因三種特法而對此生起歡喜心

折服一切攻擊者,上下前後無相違,

能賜有情之二利,此教令我增歡喜。

其實,作者宗喀巴大師對本師釋迦牟尼佛的聖教或教法生起極大歡喜心和恭敬心的原因有三。第一,佛陀的真理能折服世間所有外道。即使勝論外道、數論外道、順世外道等所有外道,都與您和您的追隨者進行辯論,也不可能獲勝,全部以理服人。您的真理一宣說,就像在獅子吼聲前其它群獸皆自然而然恐慌逃走一樣,任何攻擊者都沒辦法遮破您的觀點。過去是這樣,現在是這樣,將來還是這樣。所以作者生起歡喜心。可見,作者生喜並非無緣無故。但有些人歡喜是無緣無故,問他:你為什麼對他那麼喜歡、高興?他說:我也說不清楚,但是我對他很生信心和歡喜心。宗喀巴大師不是這樣,他是有原因的。這是第一個原因。

第二個原因,佛陀的經教沒有上下、前後相違的現象,即沒有前後矛盾與上下矛盾,也沒有錯亂。佛陀說法四十九年,在不同眾生前宣說了八萬四千法門,雖然有了義、不了義之分,但根本不會在多少年後某句話完全被淘汰。第一轉法輪講四法印,第三轉法輪講如來藏,最後講無上續部,在這麼多的法語當中,根本沒有因時間過長已經過期或根本不需要的。

第三個原因:雖然法要很有智慧,但若對眾生沒有利益,也不值得接受。但是,佛陀的法要讓所有眾生暫時、究竟都能得到利益,或者說對世出世間都有好處。只要自他眾生有信心、有緣分去接受,就不可能不得利益。正因為這樣,宗大師才對佛陀的教法生起了極大的歡喜心。

雖然我們現在沒有發現者的智慧,但宗喀巴大師這樣說了以後,我們也要堅信佛陀的智慧誰也沒辦法替代。《雜阿含經》第二十三卷裡也講:“如大海之水,牛跡所不容;如是佛智海,餘人不能持。”其意是說,就像大海裡的水在牛腳印裡不可能容納一樣,一般的人也不可能受持如大海般的佛陀智慧,甚至一點一滴也不能衡量。的確,世間人對佛陀廣大無邊的智慧根本無法衡量,而且他對眾生有大悲心,這一點,智慧比較不錯的科學家等世間智者也望塵莫及。《華嚴經》裡講:“度脫諸群生,隨順其心智,宣暢無窮盡,唯是佛境界。”其意是說,度脫無量無邊的群生,隨順他們的心智宣揚無窮無盡的法門,這唯是佛的境界,其他眾生都沒辦法。

真的,我在看了外道和現在智者的一些學說後,對佛陀越來越起信心。《殊勝贊》裡有一個偈頌,大概意思是:我對外道的論典越來越去分析、思維,對怙主本師您越來越產生信心。我相信,我們很多人在深入研究量子物理、天文地理等各種各樣的世間學說後,一定會知道:在世間當中,佛陀最了不起!《殊勝贊》裡還有一個偈頌法王經常引用,其意是說:我遠離其他導師,皈依佛陀您,為什麼呢?因為您遠離過患、具足一切功德。所以,我希望很多人都應以歡喜心來皈依佛陀。(以後我們也應該講一講《殊勝贊》,裡面很多偈頌都很好。雖然說了幾次,但也許講不成都不知道。)

乙四(隨念如來之深恩)分二:一、作者隨念如來之理;二、勸誡眾生應當隨念如來。

丙一(作者隨念如來之理)分三:一、隨念佛陀在因地為法而苦行;二、隨念此法若佛前親自得受多麼榮幸;三、隨念已說甚深緣起義而生歡喜。

丁一、隨念佛陀在因地為法而苦行:

佛尊您為證此法,曾經無數無量劫,

屢屢捨身及性命,忠愛親人諸受用。

這一頌是作者隨念佛陀在因地為了證得緣起空性法門而捨棄自己的一切:佛尊您為了證得甚深的緣起空性,在無數年乃至無量劫中,不是一次兩次,而是無數次將自己最寶貴的身體、壽命,最忠愛的親人、眷屬,以及金銀財寶等一切的一切,施捨給眾生。可見,得到這麼甚深的真理並不是無緣無故。《華嚴經》裡也講:“為重法故,不惜身命,何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有,及餘種種難行、苦行。”其意是說,為了證得佛法的境界,佛陀無數次捨棄過自己的身命、王位、城宅、眷屬等,還行持了其他種種難行、苦行。

以前,噶舉派有位叫竹巴格朗的大德講過這麼一個教證:“最初您和我相同,中間您已積二資,最後您已成佛果,如今我向您頂禮。”這位竹巴格朗是竹巴噶舉派非常了不起的成就者,據說在拉薩覺沃佛像前,他一邊頂禮一邊這樣說。他的意思是:最開始佛陀您和我是一樣的,中間您因為精進積累了二資糧,最後您已經成佛了,現在我只有向您頂禮。前一段時間,有一個同學也基本上對我這樣說:“以前我們是同學,現在您已經出家了,我今天供養您十塊錢。”

佛陀在無數劫當中,為我們眾生捨棄了包括生命在內的一切,現在我們就應恭敬、供養。為什麼呢?因為,他已有這麼大的功德,已經開啟了這樣殊勝的緣起法門,而且他沒有任何過失,具足一切功德。當然,我們皈依、頂禮、祈禱佛陀就能獲得利益。比如兩位同學,雖然剛開始他們是平等的,但後來一個已經發財了,那另一位在財富方面就可以求他。同樣,求佛法、名聲等也是如此。世間當中經常有這樣的情況,比如一位元同學已經成了省委書記,那很多同學都會找他。所以,在佛陀獲得如此境界時,我們從真理上供養、皈依也是有必要的。

《一百五十贊佛頌》裡講:“于無量億劫,勇猛趣菩提,於彼生生中,喪身求妙法。”意思是,您在無量無邊的劫當中,為了趣入菩提勇猛精進,在這個過程中,為了求得妙法,您生生世世都失去了自己最寶貴的身體和生命。所以,我們為了正法苦行非常有必要,哪怕是聽一堂課,再怎麼辛苦也值得。

我有時候這樣想:佛法一堂課的價值,大學裡很多堂課都沒辦法比,所以對希求解脫者來講,一定要好好學習佛法。世間有很多出名的大學,如哈佛大學、耶魯大學、劍橋大學、清華大學等,但是這些大學真正給人帶來什麼呢?當然,我並不是從世間法方面講。在世間,像美國耶魯大學,很多總統都從那裡培養出來,所以非常不錯。前一段時間,我去了家鄉一個小小的中學,建校15周年以來,已經培養了740多位畢業生(1995年建校時只有42人),大多數人都找到了工作。所以,從世間角度來講,一個學校也培養了不少人才。但是,從解脫生死或息滅眾生的煩惱和痛苦的角度來講,學生在學校所學的內容到底有什麼價值呢?而在大學裡聽4年課要交多少學費,想必大家都清楚。當然,我並不是說價錢怎麼樣,而是說佛教緣起空性等佛法的價值在世間大學根本找不到。所以,我們為了佛法苦行還是值得、需要的。

大家都清楚,佛陀在因地為了證得這樣的妙法是怎樣苦行的。所以,為了我們相續中真正得到這樣的佛法,就不要害怕一點點的痛苦。也不要人與人之間稍微有點矛盾就說:不行,我聽課的因緣沒有了,我要馬上收拾行李走了。我覺得,以一個小小的事情捨棄大的解脫沒有必要,應該尋求重大的利益。而懂得緣起空性的真理,這是任何學問都沒法比的,所以大家一定要認真學習。(我是這樣認為的,但每個人的價值觀不一定相同,也許你們有其他觀點。)正因為世間上再也沒有超過緣起空性的學問,求法的人就應知道:佛陀在因地時是怎麼苦行的,高僧大德是通過什麼樣的苦行來得到自己的境界的,我們應以什麼樣的方法來得到自己想獲得的空性境界。

在得到以後,一方面自己要祈禱上師三寶,這種境界在相續中永遠不退失;另一方面,我們身邊有非常多的眾生連佛號都沒有聽聞過,為了直接間接度化、幫助他們,作為大乘佛子,也要讓他們與空性法門結上善緣。就像蓮花生大師所說那樣:生起空性見解的同時,對眾生自然而然就會產生悲心。所以,在有了空性見解時,要儘量傳授給有緣的眾生,多多益善。

 

回向偈:

所南德義檀嘉熱巴涅   此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將   摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶   生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效   願度有海諸有情

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   第七課

 

      思考題

1.面對佛陀以無數苦行證得的法要,作者一喜一憂,我們應怎樣理解這種心情?

2.在了知宗喀巴大師尋找甚深緣起之理的歷程後,請闡述這對我們聞思修行的重要指導意義。

 

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇識!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

 

下面繼續講《緣起贊》裡的第四個問題——隨念如來之深恩,此分作者隨念如來之理和勸誡眾生應當隨念如來兩部分,第一者又分三,其中第一部分已經講完了,現在講第二個科判所轄的兩個頌詞。

丁二、隨念此法若佛前親自得受多麼榮幸:

依見何者之功德,猶如鐵鉤釣魚兒,

牽動心弦之妙法,您前未聞真無緣。

前面我們所講到的緣起空性甚深妙理,可以說妙不可言。為什麼呢?因為,依靠見何者(指緣起空性,也可指佛陀)的功德,即依心入於緣起甚深妙理之德,就像鐵鉤鉤上魚兒一樣,能牽動著佛陀您的心弦。或者說,因為這樣的妙法具有遣除一切障礙、獲得甚深妙理的功德,所以誰以聽聞等方式接受以後,就不得不心生歡喜、完全被吸引、逐漸擺脫生死輪回;就像鐵鉤勾住魚兒後,只有被無有自主地撈出水面一樣。正因為緣起空性的法理如此深妙,宗喀巴大師才以謙虛的語言和自卑、悲傷的心情說:我沒有在您面前得受,真是太沒有緣分了!當年佛陀在靈鷲山等地傳講般若法門時,有文殊菩薩、彌勒菩薩等非常多的首批眷屬,所以大師覺得自己沒有在場很遺憾。

那麼這個心情到底是什麼樣呢?

由此內心甚傷感,恰似慈母之情懷,

隨其愛子而遷轉,我此憂思揮不去。

一想到佛陀住世時沒有見到佛陀,也沒有得到佛陀親自教授,心情就非常悲傷,相當於慈悲的母親已經失去自己的孩子,或很長時間沒有見到自己孩子時,那種很難放下的心情一樣。當母親的人都應知道,因為自己的心本來都對孩子特別耽著,所以一旦離開了,或不在身邊時,就會久久地懷念或想念著他。這裡宗大師也是同樣。而我們在佛陀在世時,既沒有見到他的尊容,也沒有聽到他的教言,更沒有得到他的真正攝受,這對我們來講非常遺憾;哪怕當時在身邊變成一個旁生親自見到,現在也不會轉在輪回當中。

以前,佛骨舍利(指佛指舍利)和佛牙舍利迎請到臺灣去時,星雲法師都引用過《淨宗要義》裡有深刻意義的偈頌——“佛在世時我沉淪,佛滅度後我出生,懺悔此身多業障,不見如來金色身。”意思是說,佛在世時我沉淪在三惡趣,佛滅度後我才獲得人身,想起眾多罪惡纏繞的身體就特別慚愧、遺憾,因為沒有見到真正的佛陀。2002年,佛指舍利在臺灣供奉了37天,當時共有幾百萬人去朝拜,形成了一個熱潮。若參加這樣的盛會,相信你會知道,對我們這些沒有見過真正佛陀的人來講,佛陀的舍利等是特別珍貴的。

我以前在印度見到根登曲佩的《印度遊記》裡講:印度金剛座有兩個佛陀的腳印,一個是真正的腳印,一個是後人仿製的。佛陀在有些教言裡講:對利根者,在看了我留下來的經典後,就會知道佛陀已經出世,而對我生起歡喜心。而鈍根者在看見這個腳印後,也會對佛陀生起歡喜心。我們知道,鈍根者經常在眼睛看見神通、神變等時生起信心,而利根者通常依法生起信心,比如我們前面講的緣起空性,若是利根者,即使這個世間上沒有任何一個智者宣說,他在看見後也能馬上開悟。所以,佛陀當時為了更多後人能懷念他,也留下了這樣的腳印。

這裡說,宗大師一想起佛陀的甚深緣起理就想:當時在佛陀身邊該有多好!為什麼當時我沒有在佛陀身邊啊?心裡一直這樣惦記著。有時候我們也是這樣,如果對佛或哪一位上師特別有信心,就想到達他的身邊。我讀書時,經常聽到人們傳頌法王如意寶的功德、事業,當時就想:什麼時候才能見到這位上師啊?那時的心情我現在用言語來說也很難以表示。

當然,宗喀巴大師只是示現而已。為什麼這樣講呢?一方面,宗喀巴大師是獲得非常高境界的得地菩薩。大乘經論裡說:大資糧道以上的菩薩,能一刹那間到十方無量佛前去聽受教言,所以他肯定經常見到佛陀。另一方面,以前格魯派的上師有這種說法:佛陀在世時,宗喀巴大師是蓮花香比丘,當時佛陀將一個海螺伏藏,授記讓蓮花香比丘取出,將來以此作為弘法利生的緣起。(所以後來哲蚌寺經常用海螺。)蓮花香比丘曾供養釋迦牟尼佛一串水晶,佛陀給他作了授記。後來有一個宗喀巴大師的祈禱文是這樣的:“昔日金剛座佛前,供養珍寶水晶珠,發起殊勝菩提心,通達正見具緣者。”意思就是,宗喀巴大師您曾經在當蓮花香比丘時,在印度金剛座對佛陀供養過一串水晶,當時已經發了菩提心並證悟了空性見,這樣的具緣者前我進行祈禱。可見,佛菩薩在眾生前會裝著沒有證悟、沒有見過佛等。雖然宗喀巴大師沒有見到佛不可能,但我們後學者就應以此勉勵、提醒自己。

講《般若攝頌》時,可能大家都有這種感覺:雖然當時沒有緣分在佛陀前親自聽受這麼殊勝的法(如果有緣分,可能早就已經解脫了),但我們在佛法尚未隱沒前聽到了這個般若法門,對我們來講還是很欣慰、很開心。所以大家都應飲水思源,要想到是本師釋迦牟尼佛當年給我們宣說了這樣的緣起法門。雖然最初的時候,我們沒有緣分跟迦葉尊者、阿難尊者、目犍連尊者等無數比丘、比丘尼、菩薩等一起聽聞,但我們在佛陀的教法還沒隱沒,自己對佛陀和佛法生起信心時,遇到了這種法門,所以應該很開心;同時也應有感恩之心,還要經常憶念法的功德。

丁三、隨念已說甚深緣起義而生歡喜:

念念觀想您講經,相好燦燦極莊嚴,

光芒閃閃遍縈繞,本師朗朗之梵音,

如是諄諄而教誨,心中了然現佛影,

唯此亦如月涼光,遣除惱熱得受益。

宗喀巴大師說:雖然當時沒有見到佛陀心裡很傷心,但從另外一個角度來講也很欣慰,因為自己不但獲得了這樣的緣起法門和般若空性的傳承,同時通過智慧進行觀察,也多多少少懂得了緣起空性的甚深意義。

頌詞說,大師念念觀想佛陀當年在印度靈鷲山等地說法的情景:為了突顯般若珍貴,佛陀親自鋪設法座(我們經常講般若跟其他法不同,就是因為本來是弟子給上師鋪法座,但佛陀每次講般若時都是自己設座),然後在無量無邊的眾生前開始宣說大般若法門。(在藏文中,大般若法門很多都沒有翻譯,漢文依靠好幾代譯師的努力非常全。)當時佛陀的色身相好燦燦、極其莊嚴,整個周圍光芒閃閃、周遍縈繞十方。本師釋迦牟尼佛發出的朗朗傳講佛法的音聲,具足六十四種梵音(以前我們講過很多梵音的功德,大家都應該清楚),能讓無量無邊眾生得到不同利益和解脫,如是諄諄而教誨。(其實,這樣的情景或場面,我們後學者也可歷歷再現。)如此了然呈現時,心裡好像出現了清涼的月光一樣,掃除了一切煩惱酷熱,獲得了快樂清涼。

意思就是說,宗喀巴大師剛開始覺得這麼甚深的法沒在佛陀面前親自得受有點傷心,後來想到自己有機會原原本本、完好無損地得受印藏高僧大德的教言,而且在相續中已經獲得了證悟,所以也自感安慰。(其實,這樣的證悟跟見到佛沒有什麼差別,因為見到佛實際上也是先通過語言進行交流,爾後在相續中產生這種境界。)

後來的高僧大德也有這樣的,比如有些在淨觀中見到佛尊。智者大師曾有“靈山一會,儼然未散”(指釋迦佛在靈鷲山宣說《法華經》的莊嚴、整齊的法會還沒有散)的定境:剛開始的時候,智者大師依止慧思禪師,禪師對他授記說:我們曾經一起在佛陀前得過法,你應鑽研《法華經》。後來智者大師一直念《法華經》,念至《藥王菩薩本事品》中的“是真精進,是名真法供養如來”一句時完全開悟,而且他當時在佛陀前聽法的整個境界全部都現前了,從此之後就成了大開悟者。智者大師開創的天臺宗相當於大圓滿的表示傳一樣,很多弟子都通過表示認識了自己的心,這樣的現象相當多。

以前,恰羅紮瓦等高僧大德到印度後,一想起佛陀的深恩,就不願意到山上去朝拜,只是在山下一直想當時佛陀是怎麼傳授般若境界的。我們這邊很多道友也去朝拜過靈鷲山,也許有些人連佛陀當年怎麼傳法,佛陀為我們眾生留下了什麼樣的經典都沒有想過。如果沒有感恩心,光是到那裡去拍拍照,然後跟別人說我到過印度,也沒有多大意義。大家經常在念“將此身心奉塵刹,是則名為報佛恩,如果我們將身心真正供養塵數刹的一切眾生,一心一意弘揚佛法,經常思念佛法,這就是報答佛的恩德。

因此,在每一次宣講佛經、論典時,大家都應該想:如果以前在上師或諸佛菩薩宣講佛法時有我們在場,現在也應該有比較高的成就;也許當時就有我們,所以現在才有聽法的因緣。以前講般若時我也引用過很多教證,有些說因為以前供養過很多如來,現在才能遇到這個法,今生中才有機會修持。所以,我們今生哪怕僅僅是聽一聽,也有非常大的功德。我記得麥彭仁波切在《大幻化網總說》中講:即使沒有懂得《大幻化網》的意義,僅僅聽到它的詞句或看見書函、文字,也有非常大的功德。

學院中,有些與般若空性法門有一定因緣的人,在短短的時間中就了達了空性的意義,那在以後的人生中,不可轉、不可奪的智慧就已經獲得了。有些人雖然沒有這樣的境界,但依靠諸佛菩薩的加持、自己的善根、法師的傳講等因緣,自相續也對般若生起了歡喜心。有些人沒有歡喜心,只不過覺得不去聽課不太好,即使這樣聽一節課,相續中也播下了空性的種子,依靠教證、理證這是成立的。所以都有非常大的意義。因此,大家都應知道般若法門的殊勝威力和功德,還應生起信心,這樣即使聽一個偈頌、一節課,也是非常開心的事。

雖然除了在座少數道友以外,多數人都不可能在現場聽受,但我們依靠諸佛菩薩的加持,把科學的好處或利益用上,依靠書本、音訊、視頻,同樣可以進入這種境界。這樣的話,實際上也得到同等的功德。

宗喀巴大師一想起自己已經得到緣起空性的道理,就生起歡喜心,我們也應如此。雖然我們沒有見到宗喀巴大師,也沒有見到佛陀,但在短暫幾十年的人生中,在人人都為自己的短淺目標而奔波這樣一個特別混亂的社會背景下——雖然這個世界沒有像一次世界大戰和二次世界大戰那樣,使用大量武器進行作戰,但人們心裡戰爭的範圍比那個時候更廣大,因為現在人們為了經濟、名譽、感受等競爭得非常厲害——我們已經得到了心理的妙藥——緣起空性的真理,確實這是值得歡喜的事,大家都應該生起歡喜心。但不知大家有沒有這種感覺,也不知是否真正認識到它是遣除心裡痛苦熱惱的清涼月光。

有些人是這樣的,笑也笑不出來,哭也哭不出來,好像石頭一樣什麼感覺都沒有,只是吃飯時吃得很多。其實,有時候人還是有一種感覺好,笑的時候很快就應笑出來,哭的時候很快就應哭出來,這樣才可以成為“明星”。

丙二(勸誡眾生應當隨念如來)分二:一、尋找甚深緣起之理;二、得緣起法後隨念如來。

丁一(尋找甚深緣起之理)分四:一、應當依止智者的論典;二、他宗無法解除疑惑;三、解釋緣起要依龍猛父子之理;四、要依止宣說此理之善知識。

戊一(應當依止智者的論典)分二:一、不依愚者之說;二、應當尋找智者之意趣。

己一、不依愚者之說:

妙不可言此善軌,茫然不解之人士,

猶如一片兔絲草,雜亂無章混一談。

緣起空性這一佛法真理的善軌,確實是妙不可言,非常圓滿、完美的善說。可是,現在、過去世間許許多多茫然不解、迷迷糊糊的人,卻以自己的邪見、顛倒意識來錯亂理解,而障礙真正的修行之道。他們的思想、思路全都沒有真實的層次,可以說雜亂無章,就像兔絲草[1]或亂麻一樣,根本理不出頭緒。所以,對包括緣起空性在內的佛法真正妙理,就憑自己的邪見混為一談,而擾亂整個智慧的意趣。

自古以來有無數這樣的人。尤其現在這個時代,人們自我意識特別強,各有主見,始終維護自我;尤其是獨生子,父母從小都認為這是我們家唯一的公主或王子,那他(或她)無論做什麼事情都會把自己放在第一,不可能有真正的智慧。雖然他們講不出真正的道理,但傲慢心和我執特別強烈。因此,他們講一些佛法的道理或世間的真理時,全部會以自己的邪說來染汙真實的意趣。所以宗喀巴大師在這裡說:我們不能依止這種人的說法。有些講義裡說:當時藏地有些論師沒有通達緣起空性的真理,所以宗喀巴大師間接說不能依止這些人的觀點。這樣解釋也可以。但這個頌詞的意義很廣泛。

大家都清楚,在現在這個社會中,很多人對科學也不懂,對佛法也不懂,對世間法也不懂。當然,個別智者有謙虛的心,有真正的威儀,但他們往往不出頭露面。而那些自高自大、狂妄傲慢、無有羞恥的愚癡人,卻經常站出來染汙佛教的真理,或對藏漢佛教的真理進行肆意誹謗。故大家應該攜起手來,讓佛教的真理在眾多智者中顯露出來,這很重要!因為現在有很多沒有智慧的人胡說八道,所以應站出來宣說真理。

當然,如果佛教有一些過失,或有一些地方不合理,佛教徒也不會固執己見,非要建立自己的觀點,我們始終會站在客觀、公正的立場,因為大家都唯理是崇。現在人們經常以一些所謂的科學理論來破斥佛教的真理,我們佛教確實不會承認,但這種不承認並不是愚者的不承認,因為即使把愚者殺了,他也不會承認正理。在正理面前,如果我們有過錯肯定會承認,但不管從宏觀、微觀等角度來進行觀察或分析,佛陀的教言都顯露出了它的優越性。

所以,我希望很多佛教徒經常要對現代科學的道理進行思維。當然,如果自己是一個特別清淨的佛教徒,自己在山裡閉關修行,這些道理不懂也可以。但我們出生的環境或來到的世界非常錯亂、複雜,人們的分別念極其強烈,在這個時候如果我們懂得這些,互相對應後,一方面會對本師釋迦牟尼佛的教法生起強烈、堅固的信心,另一方面也能以之幫助他人,所以十分有意義。

比如,佛教裡講小千世界、中千世界、大千世界,其實這樣的說法從現代天文科學的角度來講完全可以成立。在歐洲中世紀(所謂中世紀,現在一般指西元500年到西元1500年之間的一千年),乃至在中世紀以前,人們基本上不知道整個世界的狀況是什麼樣,很多科學家或學者都服膺地心說,後來哥白尼推翻地心說,建立了太陽為中心的日心說,但這個理論到18世紀才獲得最終勝利。從19世紀開始,大家才知道太陽實際上是宇宙銀河系中一個非常微小的星球,也就是說在銀河系中星球非常之多。而佛教裡面早就講了,就是釋迦牟尼佛的所化世界也有很多地球這樣的世界,這與現代科學講銀河系中有很多星球或世界的觀點不謀而合。其實,這些發現只是稍微接近佛教的真理,但大家都睜大眼睛覺得這些人很了不起,還一直給科學獎。

以前,我翻譯《釋迦牟尼佛廣傳》時,因為裡面講佛陀以無數化身在無邊世界度化眾生,我身邊有一個幫忙校對的大學生有點不相信,我就經常用各種方法讓他生起正見,否則很可能在翻譯完了後生邪見墮落。不過這也是情有可原的,因為這與我們以前的教育、信仰、環境等有關係,所以一說起來比較大一點的事情就不相信。

實際上,像《華嚴經》裡所講的華藏世界等,以現代天文學的觀點也能成立。但是,因為我們學的知識太狹窄了,就對佛教產生邪見,有些愚笨者還對科學產生邪見。但我認為,真正懂得科學的人一定會對佛教讚歎。因此,我希望很多人千萬不要因為自己孤陋寡聞、什麼都不懂,就一口咬定佛法不對、因果不對,這樣顯露自己的愚癡之相不太莊嚴,比裸體表演還難看。

己二、應當尋找智者之意趣:

我睹此情此景已,兢兢業業從智者,

反反復複而尋覓,世尊您之真意趣。

宗喀巴大師看見藏地雪域等地有許許多多愚笨之徒,憑自己的見解建立宗派、宣說各種邪說,就覺得千萬不能在這些愚者前尋找真理,應該兢兢業業從印度六莊嚴等高僧大德們的善說中汲取真理,並依止真正的善知識。宗喀巴大師有很多非常了不起的上師,如嘉華江措、鄔瑪喇嘛(中觀上師)。這兩位上師都是文殊菩薩親自加持、攝受的高僧大德,他們跟文殊菩薩可以像人與人那樣交談。大師再三依止了許許多多這樣的智者。

有些歷史上說:以前,宗喀巴大師覺得在青海沒有很多智者,就辭別母親到西藏去求學。(以前我去拉卜楞寺時,有個道友給我們介紹宗喀巴大師,不知道當時是什麼心情,我都開始掉下淚來。)後來他母親在信封裡藏幾根頭髮寄給他,大師才知道,他外出求學時母親頭髮是黑色的,現在全部變成白色了,然後就對母親產生強烈的思念等,有很多特別精彩的公案。(這位道友還是講得很不錯,當時很多眾生的心都被帶入佛教。我旁邊有一位特別剛強難化的人,看他的表情好像也對宗喀巴大師求法的心情產生了信心。)

本來他打算去印度,通過問上師,得知到印度還不如在藏地,因為當時(離現在六百多年前)印度的政治也比較混亂,再加上證悟中觀的徒弟也不比藏地等,所以他就沒有去。後來大師非常出名,明朝的永樂皇帝邀請過好多次(以前有一位教授在一個學術研討會上說邀請過六次)他都沒有答應,後來只好讓弟子釋迦益西到漢地去當國師。所以,他當時沒有去漢地,也沒有去印度,到晚年一直帶一群大弟子在修行、弘法等。

可見,這一頌是讓後學者千萬不要傲慢,一定要依止一位非常有中觀見解的上師,否則要依靠自己的智慧來通達真理也很困難。還勸後學者要反反復複地學習,不要大概大概地瞭解,否則就會像兔絲草一樣理不出頭緒。所以宗喀巴大師說:我反反復複尋找世尊您的意趣,後來在龍猛菩薩和佛護論師的論典中,已經找到了您的密意。但現在有些人認為只是大概聽一聽就可以,其實並不能這樣。宗喀巴大師是親見文殊,並獲得文殊菩薩加持、攝受的大德,他都需要反反復複學習的話,那我們就更不用說了。

如果對佛教與科學之間的異同根本分不清楚,講一個公案也沒有頭緒,教理也講不出來,始終處於迷迷糊糊的狀態,這樣是不行的。對很多以後想弘法利生的人來講,自己都迷迷糊糊,要給大家講恐怕也不太好。但是,只要我們跟著智者們的善說和演講,原原本本學習他們的教義,就能變成智者。

所以在座的各位,對中觀的緣起真理千萬不要停留在字面上,如:可能是空性的吧!既然佛和菩薩都說是空性、緣起的,那就應該是吧!有些認為:吃飯很重要,其他都不重要。所以吃飯時精神、智慧全部都用上,一定要填飽肚子,而平時求真理卻分不清是非,似懂非懂。其實,這樣懵懵懂懂是不行的,應該像宗喀巴大師一樣,反反復複地希求。如果全部搞不懂,就在一個真理上下功夫,比如前世後世存在的道理、一切萬法空性的道理等。當然,若智慧跟不上也沒辦法,如果智慧跟得上,完全會像太陽升起馬上照亮整個世界一樣,而懂得它的意義。

戊二、他宗無法解除疑惑:

爾時潛心而學修,自宗他派眾論典,

隨之重重懷疑網,籠罩我心真悲傷。

顯現上,大師在潛心求學的過程中,依靠他派外道和自宗有實宗等佛教宗派的論典(或者說,自宗指中觀派,他宗指有實宗——有部、經部等),不但不能滿足自己的心,反而產生種種懷疑。也就是說,他在聞思、學習的時候,世間各種學說和宗派讓他產生很大懷疑,重重疑網深深籠罩、覆蓋了他的心,根本沒辦法分清楚。

有些道友也是這樣,在聞思的時候什麼書都看,後來自己也分不清楚,一直迷迷糊糊,自己覺得已被懷疑困惑得不行了。所以大家一定要選擇智者的論典,這一點很重要!否則面對新華書店裡面宗教、天文等方面的書,沒有智慧就會越看越模糊。當然,如果有智慧全部可以精通。

在顯現上,宗喀巴大師面對自宗他宗很多不究竟的觀點對自己帶來的疑惑,心裡也很悲傷。雖然大師是示現,但在顯現上各種宗派也讓他的心感到困惑、傷感,因為很多疑惑都沒辦法解除。所以在一段時間中,雖然他看了許多論典,但也沒辦法解決自己的心。

可能很多道友在希求真理的過程中,也有同樣的情形。以前我編寫《智海浪花》時,要求每一位知識份子都要如理如實講出自己的經歷,不要虛構,我只在文字上潤色。後來很多知識份子都說:在沒有遇到佛教之前,道教、儒教、基督教等思想都沒辦法解決自己的困惑;在遇到佛教後,自己的疑惑就全部遣除了。也有人說:在學習竅訣性不是很強的經論時,也未解決自己的疑惑,而在遇到中觀或大圓滿的法要後,就完全通達了自己心的本性,或直截了當認識了佛教的真正意義。



[1] 兔絲即菟絲,植物名,藥草稱“菟絲子”,旋花科,一年生纏繞性寄生草本,故稱兔絲草。

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所以,我們在聞思的過程中,要著重選擇最精華、最重要的論典去修學。否則,宗喀巴大師也是很困惑的話,那我們找不對、看不對,就會更加痛苦。當然,我首先希望大家不要看一些亂七八糟、沒有實在意義的書。以前,學院裡調查真正聞思修行的人是哪些,看一些沒有必要看的世間雜書的人是哪些,後來極個別人也承認了自己的不如法行為。如果我們以後能著重學習大乘顯宗中觀方面的三個論典[1],到一定的時候就會完全通達,如果明白中觀,那一切都解決了。當然,在著重學習一兩部論典的基礎上,以其他善說作為輔助也非常好。

戊三、解釋緣起要依龍猛父子之理:

您曾授記無上乘,離有無邊之法理,

原原本本詮釋者,龍猛宗軌白蓮苑,

無垢智慧之月輪,經典空中無礙遊,

驅散邊執之意暗,湮沒謬論之星辰,

具德月稱之善說,皎潔光鬘遍照耀。

這個科判以擬人的修辭手法說:佛陀您曾授記,在這個世界上,無上乘(指大乘)遠離有邊和無邊的法理,由龍猛菩薩原原本本詮釋。所以,龍猛菩薩的宗派和教軌就像白蓮苑一樣。而苑中的白蓮花要依靠什麼才能啟開呢?那就是如月輪般的月稱論師的善說。也就是說,依靠他無垢智慧的月輪才能啟開龍猛菩薩的觀點。總之,能如理如實解釋佛陀教義的就是龍猛菩薩,而龍猛菩薩的教義由月稱論師開顯。

這裡將月稱論師的善說比喻成無垢智慧之月輪,就像月輪在空中可以逍遙自在地運行一樣,月稱菩薩的智慧可以在佛經論典的虛空中無有任何障礙地遊行,任何人都沒辦法反駁,這樣的月輪能驅散世間常見、斷見邊執的意暗,湮沒一切外道謬論的星辰,就像月輪出現時,其他星辰的光全都湮沒或黑暗全都消失一樣。可見,月稱論師的善說具有四種特點:一、如開啟白蓮的月輪一樣,能解釋龍猛菩薩的觀點;二、在經論的虛空中,可以不違佛意而解釋;三、去除邊執;四、湮沒外道的謬論。所以,月稱論師善說的皎潔光鬘遍照於整個世界。

總之,這裡是說,宗喀巴大師最後依靠龍猛菩薩和月稱論師的教言而得到佛陀的意趣。關於龍猛菩薩,在菩提流支翻譯的漢文《入楞伽經》裡,佛陀親自授記說:“于南大國中,有大德比丘,名龍樹菩薩,能破有無見。”其意是說,在南方的大國中,有一位具德大比丘,名字叫龍樹菩薩,他能破有和無的見解。其實,“破有無見”就是這個科判裡面講的“離有無邊”。後面還說:“為人說我法,大乘無上法,證得歡喜地,往生安樂國。”意謂:他為眾人宣說我的大乘佛法,獲得極喜地成為第一地菩薩,最後前往極樂世界。其實,藏文跟漢文的說法是一樣的。

雖然在漢文《摩訶摩耶經》裡,對龍樹菩薩、馬鳴菩薩等大德出世都有授記,但漢地很多論師都沒引用過。其中說:“七百歲已,有一比丘,名曰龍樹;善說法要,滅邪見幢,燃正法炬。”意思是,釋迦牟尼佛涅槃七百年後,有一比丘名字叫龍樹,他能善說法要,滅除邪見的幢幡,點燃正法的明燈。

所以,月稱論師在《入中論》裡,講第六地菩薩的境界時說:“如彼通達甚深法,依於經教及正理,如是龍猛諸論中,隨所安立今當說。”意思是,如六地菩薩通達的甚深空性意義,一定要依靠經典和正理,我也沒辦法解釋空性的意義,所以要依靠龍猛菩薩的《中觀六論》、《經集論》等來宣說。

月稱論師解釋龍猛菩薩中觀思想方面的注釋主要有:《六十正理論疏》、《中觀四百論疏》、《入中論自釋》和《明句論》;但漢文當中只有一部分。前一段時間,我看《緣起贊》和其他道理時,很想讓大家知道龍猛菩薩和月稱菩薩的真正教理,所以很想講一講《入中論》。以前我用藏文講過,一直沒用漢文傳講。20年前,我對《入中論》還是很熟悉的。總之,我們應該通過自己的智慧力破除一切邪見,真正證悟龍猛菩薩和月稱菩薩傳下來的緣起空性的寂靜密意。

戊四、要依止宣說此理之善知識:

依上師恩親見時,我心獲得真安息。

宗喀巴大師說:上面所講到的佛陀空性教義,以及龍猛菩薩、無著菩薩、月稱菩薩、佛護菩薩、清辨論師、阿底峽尊者等傳下來的教言,依靠根本上師蔣被嘉措、鄔瑪巴喇嘛、仁達瓦·循努洛哲等上師的加持和威力,我親自見到了真正的意義。這個時候,心就得到了安樂,處於非常快樂、寂靜的狀態中。其實,這時就像《入行論》裡講最高境界時一樣:“若實無實法,悉不住心前,彼時無餘相,無緣最寂滅。”其意是說,那個時候有實無實都不住在心前,也沒有其餘相,而處於明樂無二或空樂無二的境界中。實際上,這是依靠上師的加持力、自己的善願力和傳承諸佛菩薩的加持力而獲得的。

其實,每個人都可以通達緣起空性的甚深道理。當然,這有兩種途徑:第一,以中觀的法理進行觀察,也就是說,以因明和中觀結合的方式,憑自己的智慧或分別念來進行推理,最後始終找不到除了佛所說的法性以外的其他實相。當然,這需要以聞思《中觀根本慧論》等中觀論典來得到。第二,依靠修加行、祈禱,以及大圓滿、大手印中上師的直指來通達,也有在看前輩高僧大德的教言時反觀自心豁然開悟的。

若真正證悟,就像麥彭仁波切在《定解寶燈論》裡所講的一樣:雖然顯宗說大中觀,密宗說大圓滿、大手印,其實完全是一樣的。包括漢地大禪宗的境界等,這些到了最後的時候,完全是百川入海一樣,全部融入般若空性的境界。所以,印藏漢高僧大德的最究竟意趣完全是一樣的,也都是在聽受佛菩薩和上師們的教言後,自己的善根復蘇,爾後通達萬法真相的。當然,在那時相續中痛苦、執著都沒有,度化眾生的事業也遍地開花。

好,講到這裡!

 

回向偈:

所南德義檀嘉熱巴涅   此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將   摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶   生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效   願度有海諸有情

 



[1] 指《入中論》、《四百論》、《中論》。

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   第八課

 

      思考題

1.為什麼要依緣起法來隨念佛陀?這有何必要?

2.請回顧前面論體中所介紹的四個科判的內容,並詳細闡述作者宗喀巴大師在佛前獻上了什麼樣的禮贊及其重大意義。

3.通過學習宗喀巴大師在本論末尾的五種發願回向,有人認為這是末法修行人的行為準則,對此你有何感想?

 

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇識!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

 

下面我們繼續講《緣起贊》,尋找甚深緣起之義已經講完了,現在講第二個問題。

丁二、得緣起法後隨念如來:

您之一切事業中,語之事業最殊勝,

語之最即緣起故,智者依此隨念佛。

這個頌詞字面上的意思是:我等大師釋迦牟尼佛,您所有身口意的事業中語言的事業最殊勝,而語言的事業中緣起法門最殊勝,所以智者經常依此隨念佛陀。可見,這裡講的隨念佛陀,並不是看著佛像憶念佛,也不是因為佛陀當年示現神通而憶念佛,而是依緣起法來憶念佛陀。

《大集月藏經》裡講了佛陀度化眾生的四種方式[1]:第一是身業度,即以身體示現無比的相好莊嚴來度化眾生;第二是神通度,即通過示現各種不同的神變和神通來度化眾生;第三是名號度,即通過佛的名號來度化眾生,就像佛經裡面所講的一樣,只聽到釋迦牟尼佛的名號也能獲得不退轉果位;第四是法施度,即通過佈施佛法或轉深廣法輪來度化眾生。

但在各種度眾的方式中,語言的事業是最佳的。大家都知道,佛陀住世81年後,就在共同所化眾生前示現圓寂,所以依靠神通和身體度化眾生的時間不會很長。佛陀圓寂後,他的語言被智者們攝集在《大藏經》裡,也就是說在藏經中有包括密宗法在內的三乘佛法,後學者就依靠這些佛語得度。而且佛陀住世時,大多數度化眾生的方式就是給眾生講經說法。

有些經論裡講,佛陀說法49年。天臺宗的孤山智圓大師以一個偈頌歸納佛陀整個一生的說法,即:“阿含十二方等八,二十二年般若談,法華涅槃共八年,華嚴最初三七日。”意思是說,天臺宗以五時定釋迦一代說法之次第:第一華嚴時,總共二十一天;第二阿含時,共弘揚十二年;協力廠商等時,共有八年;第四般若時,總共二十二年;第五法華涅槃時,共八年。這樣的話,算起來大約四十九年。從中我們可以看出,佛陀把大量時間用在宣講般若法門上,即二十二年談般若。大家還應清楚,在般若中宣說萬法空性的緣起法最妙。

關於緣起,分勝義緣起和世俗緣起。從勝義緣起的角度來講,就是《中觀根本慧論》裡面所抉擇那樣的緣起法;而世俗當中,則是有因有果這樣一種因緣法。可以說,這兩種法理涵蓋整個世間一切知識,同時也描述或闡述了一切萬法的究竟實相。在這樣的實相中,世間所有邪說、邪見、謬論全都一一擯除。所以,只要我們能深入緣起性空的正見,就會像身處絕頂所有群山一覽無餘一樣,完全照見一切萬法的究竟真理。在《維摩詰所說經》中也說:“于眾言音,微妙第一;深入緣起,斷諸邪見。”意思是說,對眾生宣說的所有法中,緣起空性法微妙第一;依靠緣起空性的正見,可以斷除或燒盡世間所有邪見密林。

所以,當我們真正通達緣起真理時,就會時時刻刻思念佛陀的深恩。為什麼呢?因為在整個世間中,文學家等智者根本沒辦法依靠自己的智力來開發這樣甚深的緣起道理,以前沒有、現在沒有、未來也不會有,就像前一段時間跟各位道友分享的一樣。那這麼甚深的緣起法誰能領會呢?有智慧的人依靠自己的智力,以文字完全可以了知:在這個世界上佛陀是無與倫比的智者,依靠緣起真理可以推翻其他邪說,就像宗喀巴大師和麥彭仁波切(在麥彭仁波切的著作中,也有跟《緣起贊》基本相同的一個論典)一樣。當然,不僅是出家人,世間人也這樣承認,比如亞洲第一位獲得諾貝爾文學獎的印度文學家、詩學家——泰戈爾說:“我認為釋迦牟尼佛乃世上最偉大的聖哲。”

這些具有智慧、遠見,對整個世界有巨大貢獻的人都這樣認可的話,其他人就應好好反觀自己了。以前我在講《佛教科學論》時說過:有些人對佛語不承認、不讚歎,這是非常稀有的。為什麼呢?因為他們在學校裡連三好學生的獎都不一定得過,那就不要說得諾貝爾獎了。可能有些人聽都聽不懂,還問:什麼叫諾貝爾獎?因為他們根本沒有關心過這個世界。像這種人,要駁斥佛的觀點,確實是非常稀有的,也即根本不可能。而講緣起性空時,尤其大智者見到這種真性時,世界的一切都是顯而無自性的稀有之事,就像《中觀四百論》裡所講的一樣:“世間諸所有,無不皆稀有。”

的確,對通達緣起真理的人來講,從兩方面可以感到稀有:第一,本來沒有萬法,迷迷糊糊的眾生卻執著有萬法,這是很稀有的;第二,用種種正理觀察時,世俗中的顯現全都不存在,就像研究量子力學的智者觀察世界全都沒有那樣驚訝,自己覺得特別稀有。所以,真正悟到這種境界時,就會了知如此稀有之事,也會一一推翻世間當中對緣起性空等真理一無所知,而憑自己的分別念來覆蓋的人的邪說。

作為智者,一翻開《大藏經》,不管是《華嚴部》、《寶積部》,還是《律藏》和密宗的續部等,信心就會油然而生。我這段時間經常翻閱寧瑪派的續部,雖然沒有時間全部都讀,只是有時候讀一讀標題,有時候看看後面譯者是怎麼說的,有時候隨便翻幾本書的幾品,但也深深認識到,在這個世界上佛陀的智慧是沒辦法比的,當然這並不是自誇自贊。如果不相信,大家可以靜下心來花一定的時間去學習。在探索的過程中,如果你能真正推翻,我們也可以在你面前恭敬地頂禮。

但在這個世間,很多對佛法排斥的人,或對法理不理解的人,智慧都不是很高。而有智慧的知識份子或學者,雖然不懂佛教的真理,但他們會站在公正、客觀的立場,不會胡言亂語,也不會肆意譭謗。所以在座的諸位,在漫長的人生中,應該依靠正知正念來觀察自己的心態。若對緣起性空的甚深道理一點一滴都不瞭解,反而對佛法或對藏傳佛教和漢傳佛教有排斥的態度,那就極不應理。

乙五、攝義:

追隨本師而出家,研學經教不膚淺,

勤瑜伽行之比丘,佛前敬獻此禮贊。

整個論體的結尾是這樣說的:我(指宗喀巴大師)七歲時受沙彌戒,追隨本師釋迦牟尼佛出家,精進研究、學習佛教的甚深道理,經論教典無所不通,並再再宣說,所以智慧並不淺薄、膚淺。的確,在藏地雪域宗喀巴大師非常了不起,一方面他是文殊菩薩的化現,另一方面在普通眾生前顯現的智慧也非常高深。

有一次大師跟一些弟子談論,弟子問他:在講經說法方面,藏地最了不起、最有智慧的人是誰?宗喀巴大師說:以前有個慧獅子論師,他一天可以同時講11部經論。(以現在我們的話來講,就是一天講11堂課。)弟子們都交口稱讚,也祈求宗喀巴大師能不能同時講11部經論。當時大師說:看你們誠懇祈求,我儘量想辦法。

後來大師在一次開法會時通知大家同時講15部論典,兩個論典講完後又不斷增加,共講了17部。傳記裡說是《彌勒五論》、《中觀五論》、《釋量論》、《集論》、《中觀四百論》、《入中論》、《入行論》、《俱舍》、《戒律》。後來還有一次一天講21部論典。如果是我們,一會兒講《釋量論》、一會兒講《集論》、一會兒講《入行論》……想必大家都清楚會是什麼樣的狀態。所以,無論從傳記當中看,還是從弟子們的介紹來分析,在藏地雪域宗喀巴大師都是無與倫比的。

其實,大師不但在字面上或文字上作研究,還精勤修行瑜伽(即不斷修持所有顯宗密宗的真理),是這樣一位比丘。他在對本師釋迦牟尼佛生起極大的歡喜心和恭敬心後,作了這樣的《緣起贊》,也就是說,在佛前獻上了這樣的禮贊文。

這個偈頌告訴後學者,首先應像《俱舍論》裡所講的一樣:如果有出家的緣分,就出家;沒有出家的緣分,也要守持一分在家居士戒以上的戒律;然後再廣聞博學,就像宗喀巴大師那樣,精勤地研究、學習;在此基礎上還要實地修持,如果沒有修習,光在文字上或口頭上很溜,對相續也不一定有利。總而言之,就是要清淨戒律、聞思修行。

而這些的來源就是我等大師釋迦牟尼佛,所以應該時時刻刻隨念並報答佛陀的恩德。即使其他很多行為無法實行,也要經常不斷念《隨念三寶經》,早上起來時也要觀想佛陀對我們的恩德,晚上睡覺時也要想一想,並念一些佛號。若是虔誠的佛教徒,隨時隨地都會把佛當作祈禱的對境,什麼時候都經常憶念。而一些野蠻的人,或修行不太好的人,即使在閉關時也想不起來佛陀的恩德。所以,我們以後應向宗大師學習,整個人生都以守持戒律、聞思修行來度過,就像上師如意寶在《忠言心之明點》裡所講的一樣,建立這樣一種修行次第。若能如此,這是最有意義的。

如果即生真的能利益眾生,哪怕直接或間接幫助一個眾生,也是非常值得歡喜的。如果實在沒有這種因緣和機會,心裡也要經常發願,就像前面引用的《普賢行願品》中的教證一樣——永遠不離菩薩行為,永遠不離菩提心……那這也是對十方諸佛的法供養,也是一種利益眾生的行為。

無垢光尊者在《禪定休息》裡講:初學者利益眾生相當困難,就像翅膀還沒有長成熟的鳥不能在藍天飛翔一樣。那這種人心裡就要依靠菩提心的威力來發清淨的願:但願以我的善根,讓世間無量無邊的眾生得到真實的利益。我以前也說過,有些老年人雖然文化程度不是很高,但他們經常在轉經輪、朝拜神山、拜見高僧大德等時,發非常好的願。可能到藏地朝拜過拉薩覺沃佛像的人都清楚,很多老鄉在外面轉覺沃佛像時,都一邊大聲念一邊轉繞,也就是說,他們在心裡發下了很殊勝的願。若我們能在作任何善根時,發願回向利益無量無邊眾生,這也是非常有意義的。

所以,我希望漢地很多觀念都要改變過來。最近還算不錯,我經常看見很多人發願不離菩提心、度化眾生、護持佛法等。雖然求平平安安等也可以,佛教也能賜予,就像《藥師經》裡所講的一樣:求發財得發財,求長壽得長壽,求子女得子女……但這種利益很短暫,所以大家一定要為眾生和佛法發願。當然,有時候我也想我們的要求是不是太高了,剛開始就讓他們發菩提心,或安住在大圓滿的覺性中,因為有些人連善有善報、惡有惡報的基礎都沒有打好,而我們卻讓他們拋棄自己、完全利益眾生。好像一個小學都沒有讀完的人,卻給他一個博士生的作業做一樣,恐怕也不一定做得好。雖然如此,我們也要儘量往這方面努力。

所以,希望大家在弘揚佛法的過程中,一定要把心態轉變過來,若能如此,做什麼事情都很容易。比如說,有人身體雖然不是很好,但他有毅力,他想:不管怎麼樣,我一定要去藏地,路上遇到再大的困難也要去。因為他心的力量很強,最終也會夢想成真。現在有些學佛人特別迷茫,根本不知前進的方向,而我們卻在一切順緣具足的環境中,長期依止善知識、不斷聞思修行大乘佛法,最終也了達了大乘佛法的究竟甚深教義,此時若能讓身邊人的心態稍微有所轉變,這也是弘法利生之舉。因此,大家以後都應肩負起這種責任。

甲三(末義)分二:一、發願回向;二、以宣說五圓滿來結尾。

乙一(發願回向)分五:一、祈願眾生得善知識攝受而回向;二、祈願了知佛法的信徒遍滿大地而回向;三、祈願生生世世不惜生命、毫不懈怠受持佛法而回向;四、祈願能畬伎鈭弘揚佛法之方便;五、在受持、弘揚佛法時,祈願護法神守護加持而回向。

丙一、祈願眾生得善知識攝受而回向:

無上導師之聖教,有幸值遇源師恩,

此善回向無餘眾,承蒙正師攝受因。

頌詞說:即生有幸值遇整個世間至高無上的本師釋迦牟尼佛的大乘殊勝聖教,源于上師慈悲加持、攝受的恩德。在座的各位都清楚,依靠自己的智慧力不一定遇到大乘佛法,即使遇到,也不一定真正通達緣起性空的真實意義。故宗大師在此回向時,並沒有讓眾生發財、健康、快樂,而是以造論的善根,回向給天下無邊的一切眾生,讓所有眾生都得到善知識的真正攝受。所以我們在回向時,也要將這次傳講和聞思修行的善根回向給眾生,願所有眾生都遇到善知識,並得到善知識歡喜攝受。

在這裡我們都應知道,對包括末法時代的眾生在內的任何一個眾生來講,遇到佛陀般的上師都很重要。因為只有在遇到上師後,才能獲得上師開導,並依眾多方便行趨入解脫之門。也就是說,唯一善知識能將眾生帶入真正的解脫之門,國家元首、總統、軍委主席、科學家、理論家、富翁等都沒辦法度脫眾生,雖然有些可以賜給幾十年的地位,或一生所需的財富。

現在藏地很多人想發財,就到各個大城市裡去做傳銷,有些還要交六七萬塊錢。對方說:如果你能帶多少多少人,可以給你380萬。有些人說:我已得到了380萬。380萬倒不一定,可能二三十萬已經獲得。大家都知道,傳銷組織是非法的,但政府一直睜一隻眼閉一隻眼地放著。所以許多人心裡都想:我什麼時候才能得到幾百萬哪?一傳十、十傳百,就紛紛到大城市裡面去。聽說在那些城市裡,漢族人也特別多,各個地方的人天天都等著拿幾百萬。但實際上,再過一段時間,那個頭兒刹那就消失了,下面的組織也自然而然解散,所以很多人回去時一分錢都沒有。可能為了引誘人,極個別人也能得到一點財富。

即使獲得世間的財富等,也不可能解決生死大事;而得到善知識的攝受,卻有眾多功德。《華嚴經》雲:“菩薩由善知識任持,不墮惡趣;由善知識攝受,不退大乘;由善知識護念,不毀犯菩薩戒……”所以《劄嘎山法》裡講:遇到善知識非常不容易,應像孩童拉著母親的衣襟一樣,千萬不能放;如果放了,在人山人海中就會迷失道路或方向。有些人到了一定的時候自己就想離開,以前法王講過這是一種著魔的象徵,但也沒辦法,眾生業力現前時,佛陀的妙手也無法阻擋。

所以,大家都要發願獲得善知識攝受,並長期聽聞善知識宣說佛法。《普賢行願品》雲:“所有益我善知識,為我顯示普賢行,常願與我同集會,于我常生歡喜心。”其意是說,所有對自己有利的善知識,都要經常為我顯示普賢菩薩的行為,還要發願經常跟善知識和善道友聚集在一起,不要與惡知識為友,而且善知識要經常對我生起歡喜心。

為什麼得到善知識攝受那麼重要呢?因為,一個人的行為和心理要向好處轉變,必須依靠另外一個人提攜。我們可以看看這個世界,如果一個地方有一位善知識,那麼當地的佛教就會興盛,許許多多人都會前往解脫之路;如果一個地方有一位惡知識,依靠他所宣揚的邪教,與他結緣的無數人都會同往地獄。所以我們應經常發願:願所有眾生都得到善知識的攝受,這比什麼都重要!想必大家都有這種感覺。我經常這樣想:雖然不敢說自己即生對佛教有什麼貢獻,但對佛陀確實生起了不可退轉的信心,對佛法也有極大的歡喜心和鼓舞心,而這完全來源於上師如意寶為主的善知識當年苦口婆心的教導,才在心裡穩固了這些境界,所以始終都有一種感恩之心。總之,大家一定要如此發願。

丙二、祈願了知佛法的信徒遍滿大地而回向:

願彼佛教至有際,不為惡念風所動,

解正法理于本師,起誠信者滿大地。

祈願我等大師釋迦牟尼佛的教法存在此世時,不要被邪知邪見的惡念風所擾亂或動搖。現在世間有些人對佛教一點都不懂,也從來沒有生起過真正的信心,但他們卻在別人面前說:我是真正的佛教徒,或某某高僧大德,或某某轉世大活佛,還不懂裝懂地宣說諸多邪說,且認為自己在弘揚佛法。其實他們是在毀壞佛法、摧毀佛教。所以大師發願,佛教不要被這些人的惡念擾亂、破壞,這是第一個願。

第二個願,願世間所有人真正瞭解正法的道理,都對本師釋迦牟尼佛生起虔誠的信心。現在很多人對佛法並不瞭解但卻有信心,這是一種迷信。有些人說:觀音菩薩和天神一模一樣,可見根本分不清楚佛和神的差別。如果根本不知道佛陀是特別偉大的智者和成就者,也不知道佛法的功德,那他的信徒再多也沒有任何意義。所以,對佛教應該智信,不應該迷信。

清朝學者梁啟超說:“佛教是智信,不是迷信,是兼善而非獨善,乃入世而非厭世。”確實,很多智者講的道理都說到了佛教的真正意義,也就是說,佛教並不是有些人所說那樣:所謂出家,就是在世間沒有成果,然後才到深山裡去生活等,而是最高智慧的表現。20世紀英國最偉大的哲學家——獲得諾貝爾獎的羅素也說:“世界上所有宗教中,我所贊成的是佛教。”他所說的原因也在這裡。所以,從世間的角度來講,佛教確實是正信,並非無智者的胡說。

當然,對佛教徒來講,一定要把素質提高。現在包括寺院在內的佛教團體裡面,很多都是迷迷糊糊的信佛,但我認為:不要迷迷糊糊的佛教徒遍天下,這種教徒越少越好,應該智信的教徒遍天下,整個國家都遍滿這樣的信徒都非常好。當然,就像前段時間我在“佛教與科學論壇”上所講的一樣,佛教要讓普羅大眾(指普通大眾)都接受也有一定的困難,因為國情不一定允許。

在唐朝的時候,國王非常信仰、讚歎佛教,國家開辦了很多譯經場,所以出現了玄奘、義淨、不空等著名譯師,八大宗派的開創祖師也出興於世,如:禪宗的慧能大師,三論宗的吉藏大師,淨土宗的善導大師,律宗的道宣律師,密宗的善無畏等。在那個時候,整個佛教聞思修行的水準非常高,這些智者的論典現在我們都看得到。正因為每個宗派的祖師的信仰都不是迷信,後人才享受到了圓滿的佛法——教法和證法。所以宗大師在這裡發願,願真正懂得佛教的正信教徒遍滿大地,佛教不要被邪說邪見或惡分別念擾亂,或者說,希望不懂裝懂而亂說的人不要出現於世。

但現在,因為眾生的惡業等因緣,無論是在藏地還是在漢地,真正的正信者都很難找到。所以,在我們以後有機緣建立道場、弘揚佛法時,一定要先把佛教的教理講給所有在家人和出家人,大家也應該認真聽受。如果懂得法理,行持就與不懂佛法時完全不相同。所以,發這樣的願非常殊勝。在修行過程中,如果全部《緣起贊》不能念,也應經常念誦宗喀巴大師這五個頌詞,並在心裡觀想:願佛教存在之間,不被惡念風所動,一定要真正的信徒遍滿世界……

在藏地,在國王赤松德贊和松贊干布時期,跟漢地的唐朝沒有什麼差別,佛法是非常興盛的。當然,佛法並不是形象,也非在外面修一個水泥工程的建築。即使所有建築都金碧輝煌,我們也不認為它是真正的佛教。比如我們現在建成的女眾大經堂,很多人都說在整個藏地都沒有那麼大的經堂,但我並沒有以此感到自豪,因為這只是弘揚佛法的助緣。依靠這樣的經堂,如果裡面真正有聞思修行,才算是真正的精華。雖然修經堂有功德,但它只是土石水泥工程。如果依靠這樣的工程,給人心裡帶來正信、正見、正知,那佛法就存在於人間,人們的行為也會隨之改變。在造善業後,人們就會獲得快樂,這就是佛法的作用。所以在座的各位,再也不要將佛法的部分當作佛法的整體了。



[1]《大集月藏經》:“諸佛出世,有四種法度眾生。何等為四?一者,口說十二部經,即是法施度眾生;二者,諸佛如來有無量光明、相好,一切眾生但能系心觀察,無不獲益,是即身業度眾生;三者,有無量德用、神通、道力,種種變化,即是神通力度眾生;四者,諸佛如來有無量名號,若總、若別,其有眾生系心稱念,莫不除障獲益,皆生佛前,即是名號度眾生。”

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2012/10/24 上午 07:14:31
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丙三、祈願生生世世不惜生命、毫不懈怠受持佛法而回向:

願生生世永受持,開顯緣起佛教義,

生身性命寧拋棄,一刹那亦不鬆弛。

宗喀巴大師說:願生生世世永遠受持開顯緣起的佛教意義,為了護持、宣講、修行包括緣起法門在內的大乘佛法,寧可捨棄最寶貴的身體和壽命,一刹那也不懈怠、鬆懈、懶惰。在座的各位也要這樣發願,願時時刻刻、生生世世都要這樣受持正法,不要願生生世世長得非常非常漂亮,或讓我的手非常非常光滑,臉特別特別好看,頭髮細細長長等。當然,世間人也可暫時這樣發願,我前面也講了。但最重要的是什麼呢?就是要願生生世世不離正法,要受持、弘揚正法。為了正法,應像釋迦牟尼佛在因地時一樣,拋棄自己的生命都心甘情願。

我看過漢地法顯譯師的傳記,當時他上師給他們講:我老了後,你們一定要弘揚佛法,為了弘揚佛法應不惜生命。後來好幾位弟子一同前往印度,在路途中,有的掉入萬丈深淵裡摔死,有的餓死,有的氣候不適應而死,後來只剩下法顯一人。他在印度求法的路上,也遇到了老虎、豹子、獅子等猛獸,後來得到大乘佛法,如《涅槃經》的另一個譯本《大般泥洹經》、《長阿含經》、《雜阿含經》等,並將這些經典從海上帶回中國。

以前,我也講過《大品般若經》(即《般若二萬五千頌》)中常啼菩薩的公案,當時他為了求得般若法門也不惜生命為代價。可見,歷史上很多高僧大德都是這樣。所以,我們要生生世世發這種願。

在《勝鬘經》(指《大寶積經·勝鬘夫人會》)中,有三種非常好的發願,大家一定要記住。第一願:“以我善根,於一切生得正法智。”意思是說,以我所造此善根,願我生生世世都能獲得正法的智慧,即發願懂得佛教或開悟。第二願:“若我所生得正智已,為諸眾生演說無倦。”意謂:我生生世世在獲得正法智慧後,為眾生演說都不生起厭煩心。所以,我們首先要獲得正法,在懂得之後還要為別人宣說,且不生起厭煩心。因此,我希望法師和道友們,在修學過程中不要一會兒就累了、一會兒就哭了、一會兒就困了,為了眾生不能生起厭煩心。第三願:“我為攝受護持正法,於所生身不惜軀命。意思是,我為了受持、弘揚、護持佛陀正法,在一切生生世世中,付出生命和身體的代價也在所不惜。總之,首先要懂得正法,在懂得後還要為別人演說,最後為了受持、弘揚、護持正法,哪怕遇到生命危難也不捨棄。

以前,宗喀巴大師根據這個經文(如果有時間,大家最好看一下此經)後面的內容[1],講了這樣一個偈頌:“菩薩大願琲e沙,集于受持正法願,一切所積諸善根,為興佛法而回向。”其意是說,雖然菩薩的大願有恆河沙那樣多,但全部集聚于受持正法這個願,故在一切時中所積累的善根,全都為了興盛佛教如意寶而作回向。所以,大家時時刻刻都要發受持佛法的大願。

丙四、祈願能畬伎鈭弘揚佛法之方便:

願日日夜慎思量,依何方便廣弘揚,

殊勝導師飽艱辛,策勵修行此精髓。

宗大師發願說:願生生世世當中,日日夜夜痡`思量或思維,以什麼樣的方便方法來弘揚本師釋迦牟尼佛通過千辛萬苦得來的佛教精華——大乘佛法,或緣起空性法門,或整個佛法。在座的各位也要經常這樣想,不要天天只關心我下一次吃什麼、穿什麼?若天天都想吃、想穿、想睡等,那就與世間非常低級的動物沒有什麼差別了。因為它們早上起來時也會想:我要吃什麼、我要喝什麼?如果人也這樣,那就太沒有意義了。所以大家時時刻刻都要想:只有佛法能利益一切眾生,我應以什麼方便方法來弘揚佛法呢?

我前面也講過:給眾生錢財、地位、別墅、轎車等都不一定有利,因為這些只能增長貪心、痛苦,所以沒有利益。而真正有利的就是佛法,所以應時時刻刻利用方便方法來弘揚佛法。現在我們可以通過各種途徑弘揚佛法,比如法本、光碟,講演、交談,網路、電視,做慈善、建醫院等。但最關鍵的應經常堅定自己的信念:導師釋迦牟尼佛在因地時,拋棄自己的生命去弘揚佛法,現在我也要用各種方便方法來弘揚佛法。

正因為佛教的慈悲觀、平等觀、空性觀等,對包括人類在內的一切眾生都能帶來真實的利益,所以我們一定要想以佛教來饒益眾生。當然,所有佛教徒都應有這種信念,不然有些人會說:像你們那樣的人才能弘揚佛法,我這樣的小人哪能哪!所以自己吃飽就可以了。其實這種想法是不對的。尤其現在在家人占大多數,出家人的比例很低,所以在家人也要有弘揚佛法的志向。

當然,在家人上上下下的壓力特別多,真正能弘揚佛法的人很少。在藏地,不管是在寺院裡傳法,還是在外面做慈善,基本上都是出家人。以前我們算過,拿甘孜州和果洛州等地方來講,講經說法、建學校、做公益,大多數都是出家人。而漢地也有一部分在家人在做這些,所以在家人也應該有這樣的責任。其實,佛陀對在家人和出家人是一樣要求的。《大寶積經》裡講:“在家菩薩荷負重擔發大精進……教化眾生而無疲倦。”故在家人也應該肩負起度化眾生的重任。

所以大家一定要想:我什麼時候才能將佛法如意寶傳給有緣眾生?比如,一個學校的學生全部到山上去,其中一個學生找到了很多特別好吃且對身體有利的水果,看大家又渴又餓,他肯定會想:我如何將這麼好的水果分給大家吃呢?所以,我們在享受佛教的大悲觀、空性觀時,也應該有這樣的心願。如果有這樣的心願,慢慢就可以成熟。如果實在此生沒辦法,尤其老年人受年齡、身體等方面的限制有一定的困難,但也要發願:在我換了身體後,馬上變成一位小童子來弘揚大乘佛法。如果願力很強烈,就會像《賢愚經》等經典中記載的故事一樣,下一世就開始弘揚大乘佛法,歷史上記載的很多高僧大德都是這樣的。

丙五、在受持、弘揚佛法時,祈願護法神守護加持而回向:

願以淨心精進時,梵天帝釋世間神,

妙黑天等諸護法,堅持不懈永相助。

願以沒有自私自利的清淨心,精進受持、弘揚佛法的過程中,護法神能經常堅持不懈地幫助。為什麼在修持、弘揚佛法的過程中,一定需要護法神的維護和加持呢?因為完全依靠自力有一定的困難,所以要依靠以前在釋迦牟尼佛和諸位高僧大德前承諾過的護法神,如梵天、帝釋天、四大天王、十二地母、妙黑天(即瑪哈嘎拉)等。關於瑪哈嘎拉,以前元世祖忽必烈特別信奉,後來清朝的康熙皇帝、乾隆皇帝也有祈禱的習慣。其實,我們的祈禱對獲得護法神的幫助有很大作用,就像在如意寶前沒有祈禱,就不可能降下資具一樣,所以在天尊前一定要經常祈禱。

乙二、以宣說五圓滿來結尾:

從宣說甚深緣起的角度,讚頌佛陀世尊世間不請至親的這一《善說精華》,多聞比丘羅桑紮巴(宗喀巴),造於雪山環抱的雪山之王歐德王貢嘉布達拉山靜處,又名尊勝洲,由南卡華(吉祥虛空)作筆錄。

其中,《善說精華》是《緣起贊》的副標題,對境圓滿是本師釋迦牟尼佛,讚頌圓滿是《緣起贊·善說精華》,作者圓滿是多聞比丘羅桑紮巴(宗喀是地名),尊勝洲是宗喀巴大師當時所居住的地方,並非拉薩那邊叫尊勝洲的寺院,這是環境圓滿,由南卡華作筆錄是筆者圓滿。

很好,《緣起贊》已經圓滿講授!

以後各位法師及在座的各位,應該經常讀一讀《緣起贊》,這樣相續中會生起緣起性空的見解,在方便時也應給大家講一講。

在藏文中,有關《緣起贊》的書籍比較多,有章嘉國師、夏東、阿拉夏等的著述。其中,比較廣的是章嘉國師的。這次我看了一下,也不是特別廣,好像只在字面上作解釋一樣,但科判很好。漢文中,以前很多地方都有人講《緣起贊》,這些書這次沒時間看,也沒有去找,不過以前拜讀過。前段時間,我得到了國外一位上師在1989年傳《緣起贊》的講記,雖然有時候稍微廣一點,但有時候字面上都沒有解釋。所以,這次我們傳講《緣起贊》的講記,在我看到的《緣起贊》的著述中,可能算是比較廣的了。

此次傳講所用的漢文《緣起贊》,我在2004年就作了翻譯,2007年又重新作了校對。雖然只有58個頌詞,但因緣不成熟一直沒有講成,這次才給大家圓滿傳授。在即生中,有沒有再次傳講的機會也很難說,我覺得這是第一次,也可能是最後一次。因緣就是這樣,在我一生中,好多法是第一次也是最後一次。對你們來講,以後自己修持乃至為別人傳講的機會都應該有。當然,在有必要時我也會不斷地講,到時再說。

我以前也講過,我剛來學院時,看根登曲佩的傳記中講,他叫侍者念了一遍《緣起贊》和《大圓滿願詞》後就圓寂了。因為當時對宗派的執著比較厲害,就產生了這樣一種分別念:根登曲佩是學寧瑪派的一個人,怎麼念格魯派的法?後來看上師如意寶的密意並不是這樣,才知各教派高僧大德的究竟意趣完全是一樣的。所以,這次也算對剛開始產生惡念的一種懺悔。

總而言之,希望大家以後對宗派不要有偏執,要好好地觀清淨心!

 

回向偈:

所南德義檀嘉熱巴涅   此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將   摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶   生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效   願度有海諸有情

 



[1]《大寶積經·勝鬘夫人會》:“佛言:此經讚歎如來真實功德,應如是持;說不思議十種弘誓,應如是持;以一大願攝一切願,應如是持;說不思議攝受正法,應如是持……”

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