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尊貴的 敏卓林堪千仁波切將搭乘華航(CI182) 班機於今晚蒞臺。
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Dream Yoga 的美好法音，誠心供養給十方 !
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在【夢瑜珈 •dream yoga講座】於這個聖誕週末開講前，讓我們溫故知新~ 閱聽2011/8 /27 尊貴的上師 :( 敏卓林堪千世系法脈執持者) 敏林堪千仁波切於龍山寺文化廣場的 【心經•Heart Sutra 】演音 !
..............【Heart Sutra 心經 ~ 心王 】
識蘊是心本身，那麼想蘊跟行蘊，是屬於心，也就是識蘊的支分，我們稱它為心所。它並不是心王，心王是識蘊它本身。那麼，它跟蘊的關聯是什麼呢？心識，這識蘊是心王，它是主人，由它延申出種種的動作，例如：想蘊與行蘊，它的旁支。心所與心王是同一個體性，但是所延伸出來的作用不一樣。
那麼心王跟心所之間我們如何去認識呢？簡單的介紹：它指的是心本身所顯現的力量。可是必須要透過某一些元器，好像什麼呢？由於我們有了識蘊這個心王，那麼又因為業力的緣故，所以有了血肉之軀，那麼，造成有了根塵，例如：眼根，那由眼根作為媒介，而有眼識，了知外境，這時後，我們才能去判別：這個是紅的、這個是白的，這個是朋友、這個是誰。那麼，這個是屬於心所的作用了。心識本身是顯現，而心所，更進一步去認識、判斷。
那麼，在許多的經典當中，都談到了：心的通道是脈。脈當中有氣，氣流動的緣故，所以帶動著心，所以心依靠著風，也稱作心駕馭著風。
所謂的心，恆時是不會死亡的。
心並不會死，但可是身體當中的心，它所行動的通道，脈，脈當中的氣，卻是會停止的。那我們怎麼知道呢?一個人停止呼吸的時後，其實也就是我們的氣停止不動了。當氣沒有動作的時後，心識就無法隨著風跑，沒有這個氣做為依靠了。
所以一個人，他死亡的時候，我們會知道：他不會有感覺。為什麼呢?因為氣不流動。心不流動，心識就無法跟著氣流動，所以這時後就沒有了受蘊，那更進一步的說明是：當呼吸停止的時候，也就是人的氣停止了。氣停止的緣故，我們說他死亡，可是事實上，它所指的是：由於氣停止不動，所以駕馭的心、依靠著心，也無法有動作。因此，我們稱為死亡。
一個人是否活者，而他的表現、證明是什麼?是以呼吸來做為證明，以呼吸來做為判斷。並不是以他的行為，以他能不能說話，而是用氣，也就是呼吸。這也是醫生用來判斷一個人是否死了的標準。那麼，更簡單的來說：它究竟所指的是什麼意思呢?由於風息停止了，於是心無法再有駕馭的風息，所以心識離開了，這就是所謂的死亡。
在平常的時候，我們都知道有所謂的"札隆"，也就是氣、脈的修持。那有些人也把它叫做運動，它究竟是做什麼呢?透過這一些幻輪的功法，使得脈通暢，那由於脈通暢的緣故，氣在裏面也流暢，因此，心也能夠駕馭著風而暢行無阻。所以帶來身體的健康，是這個用意的。
當我們談到這個"心"，而我們深入去觀察這個心的時候，我們會發覺到一個情況：我們是無法一心二用的，如果深入了解的話，二個念頭，無法同時存在一個心的當下。它的意思是指說：當我在看東西的時候，無論看到的是黑或者是白，那這時候的感觸並不是那麼強烈，因為這時後的內心，就是專住在這個剎那的當下，並不是說：我有一個心王，有許多的心所，都有各自的作用、各自的想法，所以我有許多的分別心，並不是這個樣子的。
在同一個剎那當下，只有一個念頭而已。二個念頭不會同時存在於一個剎那的當下，這是我們所要知道的。
這時候所談到的，是觀自在菩薩的見地當中，認為：五蘊皆是無自性，皆是空性，這是觀自在的見地 !
敏林堪千仁波切【心經講座( 2011/8/27) 】/ 勝義居士口譯
.....................【Heart Sutra 空性就像瑞士巧克力】
過去釋迦牟尼佛也一直說明：佛法是拿來實踐的、修持的。並不是拿來閱讀的。就算是拿來看了一次、二次…多次，也沒有用處。最主要是用自已的心來實踐。由於，內心的實踐產生了證悟，因此擁有了力量，那這個才是佛法的實踐。
好像什麼呢?用再多的字句、語言解釋空性，所獲得的也只是空性的概念，並不是空性。
上者，對空性的理解做介紹，下者，看著書嘗試在理解空性；這樣的方式，很難做為空性的修持，甚至是不行的。
那既然如此，我們又該怎麼辦呢?我們就必須將理解到的空性，用作修持，用以實踐。如何實踐呢?透過對空性的理解，來減少我們內心當中的貪著(執)，那這是實踐的第一步。
所謂的貪著(執)的心，並不是無緣無故，憑空冒出來的。它是我們從無始以來，不斷的去薰習，不斷的去訓練，認為它是一個道理、一個合理的，所以才產生了貪執的心。
那麼過去呢，我們有著強烈貪著(執)的心，是因為我們認為貪著的心，它有一個正當的理由，同樣的，現在我們想要消除貪著的心，那就是去找一個理由，告訴我們貪執心那裏不好。所以我們就必須先累積一個因，那這個因是什麼呢?就是了解到：貪著(執)給我們帶來的痛苦是什麼?它對我們的人生，帶來的負面又是什麼?這個成為因，才能去斷除貪著(執)。
雖然在這裏說明了：貪著的心是痛苦的因，不過，透過這樣的解說，就能利益到各位的內心嗎 ?當然，這是很困難的一件事。
經典當中所談到的這些道理，我們必須用在我們實際的人生，用在我們實際的工作當中。我們必須去想一想：在我們人生的經驗當中，什麼是苦，什麼是樂。在平常的時候呢，遇到什麼樣子的情況，我們會有什麼樣子的表情 ?什麼樣子的言語。哪一些是苦，哪一些是樂，我們清清楚楚的把它找出來。然後去看一看：那這是什麼所引起的呢?是貪著所引起的，還是不貪著(執)所引起的。那一個是快樂，那一個是痛苦。對於這一些的關鍵，而能明明白白的時候，結合佛經中的道理，當這二者碰在一起的時候，才能夠產生實修的經驗，或者是實修的火花。
也就是在那個時候，才能打從內心對佛法產生堅定不移的信心，了解到說：喔，原來真正的痛苦，是因為貪著(執)所引起的。並且才能了解到佛法的美好。
同樣的，這個例子也說明了一件事情，就是什麼呢?如果對於這個輪迴有著貪著(執)的心，那麼，想說躲在山洞裏就可以解脫，那這是不可能的事情。明明對著輪迴還有貪執，那就跑到山洞裏面去，那真是找錯了地方。
為什麼呢?我們今天所貪著(執)的境，是什麼地方，那就要從什麼地方來下手；我們今天對於這輪迴、這個世間，或者對於我們這個人身，有著貪著(執)的心，那我們就必須先解決這個問題；從這個地方來下手。我們要對這輪迴，了解它的情況是什麼?了解到它的本質是痛苦的，對這輪迴而引發了厭患、出離的心，見到這輪迴是不樂意的，想要消除這個苦，所以才跑去山洞裏面修行，這才是正確的。跑到山洞裏去修行，是有著厭患出離的心，想要解決內心貪執的問題，所以才需要空性，那這樣子跑去深山裏去才有用；所以要了解到，跑到山洞的目地在那裏，這差別很大。
我們今天每一個人，禪修、修行都有一個理由，都有一個原因。如果今天這個人，他對於人生，他覺得是非常美好，非常快樂，他樂愛他的工作，他每天走在這個街上，想要逛街，覺得這個世間是如此的美好，那這代表：他對於這個人生並不認識，他不認識什麼叫做貪著(執)，更不認識貪著(執)所帶來的苦，那麼，你要他去修行，真的是讓他感到一件痛苦的事情。
如果，他認為：他的週遭，他的生活都是美滿的，那你要他到山洞裏面去，等於是要他離開美好的事物，這不是讓他痛苦嗎?這時候他內心所求的，跟所做的事情，是截然矛盾的。
總而言之，空性的道理，是沒有辦法馬上去證實的。也很難透過言語來加以表達。為什麼呢?就好像過去祖師所做的比喻一般；也好像(仁波切)現在舉一個例子：(仁波切)如果對一個人說明：瑞士的巧克力是如何的好吃，滋味是如何的美好，其形狀是如何的典雅，形容再多，對一個從未吃過瑞士巧克力的人而言，都是多餘的。他無論如何，都無法感受到這瑞士巧克力甜美的滋味。
所以，空性就好像瑞士的巧克力一樣，如果沒有吃過的話，講得再多，都是沒有用的。但是，對空性的道理，如果，自己肯去努力的話，它所獲得的滋味，是完全不一樣的。
所以，各位要努力一下，到瑞士去吃一下這巧克力(眾笑)。
【敏林堪千仁波切心經講座( 2011/8/27) /勝義居士口譯】
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