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上師瑜珈 一(究給企謙仁波切開示)
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上師瑜珈 一(究給企謙仁波切開示)


上師瑜珈 一(究給企謙仁波切開示)
 
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[其它善知識]  加入時間:2011-3-25 14:25:44  點擊:226
究給企謙仁波切開示——上師瑜珈 (一)

編者按:這篇文章是究給企千仁波切晚年,對弟子的開示。這篇文章可看出老仁波切對弟子的關愛,在圓寂前殷重懇切的對弟子叮嚀,一而再,再而三的把上師瑜珈的重要和弟子們開導。原文是究給企千仁波切講藏文,之後藏翻英、英翻中,我們希望能夠儘量保持究給企千仁波切的原汁原味,因之這篇開示和其它文章有些許不同,但願大家能從這篇文章瞭解到修行的精隨。
 
究給企千仁波切簡介

  一代宗師——究給企千仁波切,於二00七年一月二十二日上午六點四十五分於尼泊爾那瀾唐的閉關房示現圓寂。仁波切的一生不但是位持戒精嚴的修行者,也是一位通曉佛教哲理、文學、詩、歷史、天文學的學者,更在佛法的修持上,是位有高證悟的大師。

  究給•企千出生於神聖的戒氏——夏魯•庫香的家族。一九二八年,究給•企千仁波切九歲時,第十三世jia華喇嘛認證他是那爛陀寺的法座持有者。

  究給仁波切自坐床直到圓寂為止,他始終精進的持守比丘具足戒,以及菩薩戒和密乘誓戒,他是圓滿持守三種戒律的殊勝上師之一。

  究給•企千仁波切被視為無上的神聖上師。因為他的弟子包括薩迦法王,他傳授密續總集給薩迦法王。
 
薩迦•崔津法王曾如此讚歎究給•企千仁波切:「有許多人因聽聞經典而證得智慧,有些人因思惟佛法而證得智慧,只有很少數人因修行而證得智慧。而究給•企千仁波切則證悟全部三種智慧。我們應深慶自己具足如此圓滿的因緣能見到究給•企千仁波切,這件事本身就是種偉大的加持。 

  每當一位偉大的上師往生,弟子們人人感到悲淒、心碎,其他的上師、喇嘛們也痛悼明師殞落。每當有大修行者往生,我個人總會深深惋惜。其實在一位大修行人往生前,總會有若干徵兆出現,而且往往透過占卜的方式可以得到證實。

  當一位具德上師往生時,所幸總會有與他有關係親密的其他上師可供弟子們依止。大家一起祈請、念誦經咒,從而獲得加持與法益。就我們的傳承而言,每當有大修行者往生,通常都是舉行金剛瑜珈母儀軌有關的法會。
 
事實上,上師往生只是回入法界淨土,我們無須過度悲傷。上師既然已經示現回歸淨土,所有的喇嘛及弟子們只須一心祈禱,上師的加持法雨必然遍灑一切具信弟子。我個人也會為弟子們祈福。

  所以當我們的上師舍報之時,我們雖然難過,卻應保持心情平靜。最重要的是,我們必須努力修上師瑜珈。只要我們在這種時刻精勤修持上師瑜珈,必然會得到上師的加持,感受到瑞相,因而信心增上,與上師的法緣更加緊密。如果在上師往生後及時盡速進行閉關修法,則必能獲得更大的法益,吉祥圓滿的覺受也會在修法過程中出現。

  每當有大成就者往生時,弟子們必須一起祈請上師迅速倒駕慈航。例如,頂果欽哲仁波切若干年前往生,不久便又轉世回來。同樣地,烏金活佛以及其他許多喇嘛也在往生後又轉世回來。弟子隨侍上師的期間可以累積許多功德,當上師往生時,弟子可將所有的功德回向並祈請上師乘願再來,如此上師則可能迅速轉世回來引領弟子。同樣重要的,弟子們之間要保持良好友誼及和諧氣氛,這樣也能促使上師早日轉世再來。
 
雖然上師已經往生,不要覺得他已離開你。你的上師現在在清淨法界,任何動靜他全都知道,他也瞭解你的處境。不要覺得你的上師如今已離開你,上師仍如以前一般與你同在。他會庇佑你直至永遠。

  當上師已往生清淨法界,弟子如果修持上師瑜珈,將繼續獲得上師的加持,並且隨著你的精進而加持力持續增加。

  所有弟子們都十分精進,因之上師內心愉悅。我也將為你們祈福,並將你們的功德回向。上師深深感念你們的精進,不願弟子心懷沮喪。最重要的是,上師藉由持續的加持弟子,來示現與弟子同在的喜悅。因此,修持上師相應法功德最大。
 
上師與弟子的關係

  根據密咒乘教法,上師與弟子的關係應情同父子,弟子視上師如父。傳統上,父母完全信任子女,子女也全然信賴父母。弟子對上師的信賴也如同親生父親一般。理論上,上師的學養與成就可以令弟子獲益甚大,但是若能真正對上師生起銘心刻骨的敬愛,就必須以個人的體驗為基石。

  同樣重要的是,弟子同儕之間應親如兄弟姊妹,共用無與倫比、刻骨銘心的契合情誼。將上師與金剛兄弟視同父母及兄弟就是最佳的持守三昧耶戒方式。假如我們能開始專注於這些與上師相應相契的種種要訣,我們的信心必然增長。

  維持上師與弟子關係有三種戒律:小乘、大乘、及金剛乘戒。護持戒律、保持戒律清淨,即是維護上師與弟子的關係,這也是一切戒律的根本。誠敬持守戒律時,上師即父,弟子也成上師之子。
 
這三種戒律,小乘、大乘、金剛乘戒,就是上師與弟子間神聖的承諾。戒律代表弟子從上師所領受的紀律及訓練,這些承諾將護持彼此的關係。簡而言之,上師與弟子間若能隨時維持正面態度,則一切契合,上師的悲願及功德事業也會實現。

  三種戒律的精髓就在於上師是慈祥的父親而弟子則是虔敬的孩子。有了這種關係,弟子對上師的信心和敬愛將持續增長並且開花結果。

  如同孩子的一切都來自父母,弟子必須經常想著自己擁有的任何特質——如出離心、清淨心、愛與慈悲、信心與虔誠、學識與智慧等等都是尊貴上師所賜予的。當你向上師祈請時,應如是祈禱:「我擁有的一切都是來自上師。」我非常感激我的上師,因為我擁有的一切都來自祂的加持。密咒乘傳統中,所有成就的根源就是上師。
 
上師瑜珈與破除我執

  佛陀說痛苦的來源是無明,無明有許多種類,其中之一就是自我的執著,我執導致顯現出一種驕傲,意味著自己比他人重要。

  我們不斷愈來愈看重關於自己的思維、情緒、觀念和表像等,這就是我執。不論我們認為自己是個好人或是很糟的人,我們都會在思維或感情上認為自己非常重要,因此這裡隱含了微妙的我慢。

  這種我執與我慢會導致自私的行為。大乘佛法的馴心教法中為我們提供了許多有關慈、悲、喜、舍、自他交換以及菩提心的禪觀。所有的這些禪觀法門可以有利地幫助我們滅除私心,並且減少我執。
 
更重要的是,自我的觀念本來就是個妄想,然而,我們可能在自己心中持有定見,牢牢抓住不肯放。這種執著自我,是執著一個「我」的觀念。由於我執,我們不斷歷經迴圈不已的情緒,只因為一切都回歸同樣的參考點——我們的意念與自我表像。

  這個參考點就像個磁鐵,吸引我們所有的妄想和苦惱。它是個意念和表像,認為我們自己是個可下定義的身份,也就是獨立的個體。為了開發內心的定慧,我們就必須轉化這個自我的參考點。

  如果我們想要破除以自我為中心的驕慢的妄念——就是依止上師。我們修持上師瑜珈時,與上師合而為一,也就是當上師融入自己時,我們的身、語、意與上師融合一起,住於空性。在空性中,無自我也無個人的參考點。

  只要我們一想到自我,馬上就會顯現其他與我們相關的他人以及現象。如同金剛瑜珈母儀軌中解釋的,以父精母血結合而生起的本初無明為基礎,我們接著便依戀某些事物而對其他一些事物感到嫌惡。從這一刻開始,我們的生老病死等等整個制約的生命在經驗中展開。
 
其實,一旦沒有自我,就沒有任何東西可以說是「我的」。我們就不會依戀他人或其他事物。一旦我們並不執著任何人或事物,我們就也不再有任何令我們執迷的親友或嫌惡的仇敵。反之,我們會體驗到怨親平等的境界,跳脫希望與恐懼的牢籠。這樣,個人便掙脫一切的緊張,從一連串的憂慮和悲痛中解脫。一旦個人的自我是空的,其他一切也都是空的。能所皆空。

  要跳脫執著自我的苦惱,只有依止上師。當你與上師合而為一且住于空性時,你慣常的自我執著就消失了。你與上師的身、語、意融合一起。你慣常的身、語、意消失於空性,你也消失了,代之而起的是身、語、意,與諸上師及本尊無二無別。

  我們觀想上師以及自己為本尊的形相,目的即是為了要斷除我執——也就是執著一個自我的意念。這樣可以去除我們只注重自我慣常的身、語、意的邪見。修持上師瑜珈不但可以清淨我執的迷惑更可以去除對俗世及眾生的執著。
 
信心與敬愛:上師淨觀

  三世一切諸佛都是經由依止上師而得證悟,透過修持上師瑜珈與上師融合為一。若不修持上師瑜珈則無三世諸佛。釋迦牟尼佛肯定是依賴修持上師瑜珈,否則他也無法證悟。佛陀有自己的印度教師,但過去無量劫他生生世世是無量諸佛菩薩的弟子。上師瑜珈就是真正的證悟之道,修持上師相應法最重要的一點就是具足信心與敬愛。

  藏地偉大的上師不計其數,藏傳佛教的每個教派都有開山五祖,如甯瑪五祖、噶當五祖、薩迦五祖、噶舉五祖、格魯五祖等共二十五位。每一位大師都是經由修持上師瑜珈而得證悟。

  這二十五位創建西藏佛教的大師都曾示現成就的瑞相,例如把普巴杵插進岩石,在堅實的岩石上留下掌印及腳印等等。科學家已經做出可以切割石塊的機器,然而這些大成就者卻是經由證悟空性而創造奇跡,例如密勒日巴可以乘著太陽光飛上天再回到地面。
 
如果我們視上師為凡人,我們將只會獲得凡夫的加持與福慧;假如我們視上師為已圓滿證悟的佛陀,我們則得到無上正覺者的福慧。即使上師沒有甚麼特殊的福德成就,只是個單純的人,弟子觀想上師為某一本尊也能得到本尊的加持。有個故事,曾有一婦人虔心向狗牙祈請─因為婦人相信它是佛陀的舍利,因之婦人得到佛牙的加持。要知道,修持能開花結果一定要靠信心。

  假如我們希望提升及增長修持上師瑜珈的成果,加強信心與敬愛是絕對必要的。信心與敬愛再加上如何覺察清淨明光的教法,就能悟入真正的法性,體察到萬象的本質。能否開悟就在於信心是否具足,因為信心正是所有修行證果的種子。種子熟了就會發芽、成長、最後結成果實。

  反之,如果沒有信心,不論你如何在見地上努力觀想與上師的心融合一體,你仍然接收不到上師智慧的加持。信心是上師瑜珈修持成就的根本,可以直接導向證悟法身。信心與敬愛就像沃土中的種子,有一天終會開出智慧的果實,也就是即身親證道果。
 
如果我們希望增長及提升信心,我們就不能將上師視為凡夫,而要視上師為已證悟的覺者或本尊。這是一種修持真實觀照的法門。一般而言,僧眾都會把上師想成尊貴的寺院住持或阿羅漢的形相;修持菩薩道的大乘行者通常則觀想上師為某尊菩薩;密教行者則觀想上師為已證悟的覺者或本尊。我們可以觀想上師為本尊以法身或報身的形相示現,如金剛持。

  修持金剛瑜珈母時,我們要觀想上師為金剛法佛,或勇父金剛法佛,或勝樂金剛,或金剛瑜珈母。喜金剛傳承中我們則觀想上師為金剛總持或喜金剛。就這樣,我們從真實觀照開始,以完全的清淨心觀想上師及其周遭境界。如此,信心的根本就是上師——以圓滿正覺之形相示現——的清淨見。

  以清淨見觀想上師,我們的信心與敬愛自然增盛。合格的上師會痡`以本尊的身、語、意示現自己;上師的身即本尊,語即咒語,心則明空不二。
 
就這樣,上師一直保有本尊的清淨觀,並且具體示現本尊的特質。上師同時以加持和開示的方式將本尊的特質傳授給弟子。假如上師已經圓滿本尊的修持,並且將教法教授予弟子,上師與弟子之間的關係就是一種清淨的觀照。

  為何吾人常說最重要的是清淨的信心與敬愛?因為佛法中所有一切禪修的成就全都依賴上師。無論我們研讀佛教經典(聞)、思惟佛理(思)或修習禪定(修),沒有信心與敬愛就無法證悟佛果。我們應視信心為一扇通往佛法證悟的大門,而清淨見則是信心的根本。

  即使上師是個很單純的凡夫,沒有傑出的福慧,只要是弟子視之如本尊,透過信心,弟子也會得到本尊的加持。就像孩子的特質都是來自父母,不是嗎?而修行者的特質也是來自上師。在密教修持過程中能有任何成就都是透過上師的加持,而加持則來自弟子嚴格持守神聖的戒律,也就是與上師間的三昧耶誓言。
大體而言,本尊修持可分自生本尊和對生本尊兩種方法,但最重要的是觀想上師,為何如此說呢?對修行者來說,三世一切諸佛所有的資糧都體現于弟子的導師,也就是我們慈悲的根本上師。如果沒有根本上師,我們無法聽聞到佛陀的名字,更無法真正瞭解佛陀的教理。每一位偉大且尊貴的開悟者都曾依止上師。因此,吾人常言,想要開悟證果,最為重要的關鍵就是上師。

  我們的根本上師本身即融涵所有的偉大上師、諸佛,以及開悟的聖賢。一切佛法的根源集于上師一身。不論我們想的是佛陀或本尊,都不該將他們與根本上師區分開來。或許祂們示現千萬種不同形相,基本上祂們都是一體的,也就是慈悲的根本上師。我們一定要將上師視為光體,祂可以化光融入弟子心中。這樣,弟子的心與上師的心結合一體,無二無別。
 
信心

  佛陀教法提到三種信心。首先是真誠的信心。某些人剛剛遇見一位上師,或與上師相處不久,就由於前世因緣而油然生起了信心。密勒日巴第一次只是聽到瑪爾巴的名字時就生起了自然的信心。

  大體說來,很多西藏人都有這種真誠的信心,也獲得許多法益。雖然他們可能並不瞭解上師的福德智慧或佛法的細節,卻深信這一切是存在的,信心自然而然生起。因為周遭的親友瞭解佛法的特質,他們自然對上師及教法心生讚歎。因此他們能夠獲得許多的加持。

  反之,有些人沒有信心,如同烤焦的種子,以後結不了果實。如果你種下烤焦的種子,或許會生根長枝,終究結不了果。同樣的,如果沒有信心,吾人生命中靈性的種子則無法現前,也無能結果。
 
真誠的信心並不等同於迷信或盲信。那瀾陀寺開山祖師隆頓(Rongton)大師在其大作《般若智禪修次第》中提到有些人相信乳牛是個寶石。事實上,乳牛祇會產乳而已,但是這些人看到乳牛卻相信它是個珍貴的寶石,這就意味著這些人只有盲信,完全不瞭解信心真正的特質。

  因此,為了培養信心,我們就必須對於能讓我們產生信心的福德智慧真正加以瞭解。如果我們的信心沒有知識作為基礎,可能一聽到旁人說乳牛是個珍貴的寶石,就信以為真。

  渴仰的信心是由真誠的信心發展出來的。先有了真誠的信心,我們讚歎上師及三寶,也渴望瞭解並且獲得這些福德智慧。當渴望更強烈時,渴仰的信心便油然而生。我們細細思惟上師的福德智慧,渴望能浸潤其中,並打從心底見賢思齊,渴望自己也能亦步亦趨。這就是渴仰的信心。渴仰的信心對吾人幫助甚大,特別是接受來自上師及傳承祖師的灌頂加持。
 
經由認知瞭解及渴仰的信心,對開悟者的福德智慧更具信心,我們則獲得第三種信心,有把握的信心,也稱為知道根源的信心。我們已鑽研上師及三寶的福德智慧,且經由渴仰而得到加持,我們自己也因此獲得一些經驗與覺受。我們發現,原來信心多是來自我們的經驗。在上師身上看到的福德智慧,透過上師的加持以及吾人的精進勤修,我們也能在自身找到些許。

  這時候信心自然而然生起,不需要靠禪修而激發出來。這種自然產生的信心正是抵達「有把握的信心」階段的徵兆。此時不再需要經由研讀高僧傳記或學習開悟者的行誼來思惟上師的福德智慧。透過修持,這種信心會一直與你同在。

  有些教法中,最後的這種信心也稱為不退轉的信心,也就是當我們經驗並體會到上師的福德智慧就存在自身中,不假外求,此時吾人自自然然能夠視上師為佛陀,具足三十二相,八十種好。透過上師與三寶的加持而得到證悟,於是就產生了不退轉信心。
 
上師瑜珈

  灌頂其實是接受上師與傳承祖師加持的一種儀式。不論我們修持的某種特別上師瑜珈,上師瑜珈仍然是接受上師、傳承祖師、本尊等等加持的一個簡要、不繁的方式。和修持上師瑜珈相較之下,灌頂時,透過降臨俱生智而領受加持的過程是繁複許多的儀式,雖然意義是相同的。如果我們把上師瑜珈修得很好,領受加持的經驗與接受灌頂並無分別。

  從上師的傳示心性、加持及教法得到法益時,我們更加對上師恩情感激與孺慕,上師相應於焉如花盛開。於是我們就親身體悟到上師加持的法益。

  領受到加持與否端賴愛敬與信心。剛開始,我們會感到一種前所未有且獨一無二的覺受,內心生起一種嶄新的感動或情操。所謂加持其中的一個意義就是感受到啟發,內心充滿喜悅與啟迪。

  藏文的信心 (mogu)包含兩個字mopa 意為感到愛慕,而gupa則是敬仰。因此信心的意思是景仰愛慕。

  祖師傳記中經常提到這些大師對其上師的渴仰與敬愛。他們常提及領受上師加持時熱淚盈眶、毛髮直立、全身顫抖等等。
修持上師瑜珈不是只誦念祈請文,念誦時如果能夠生起渴仰與敬愛,便可做為增長信心的媒介,更可獲得法益。尤其應該切記,透過傳承的加持力,行者才能得證悟。如果沒有體驗到加持力的流注,就無法領受修持的真正法益。

  一但在灌頂或自修時開始接受到這些加持,我們即應憶念起根本上師對我們心性本質的開示。自修時,先以虔敬渴仰之心向上師祈請,接著領受灌頂並將上師融入自身,我們將感受到同樣的加持。

  即使一個人覺得他自己只是一介凡夫,只要他能從可以真正開示圓滿正覺本性的上師處領受到真實心性本質的傳授,即使是凡夫也必能體驗到法益。由於已領受到清淨俱生智的開示,瑜珈行者便更加熱切地會更精進修持,並且對教法的內涵更具信心。有了這樣的切身體驗,我們便更加明白上師福德智慧的真義,也更深切感激上師以其不可思議的慈悲心開發了弟子的佛性。

  這些只是行者從真實的心性開示得到無限法益的幾個舉例而已。一但從自己的體驗中瞭解上師的福德智慧,我們就會對上師生起大敬慕。當我自己每次聽到我的根本上師——丹巴先遍寧波仁波切——的名字,立刻熱淚盈眶,內心充滿敬愛。我親身體驗瞭解上師的福德智慧,因為我修持他的教法,得到他的加持,而體悟到他的慈悲心。
 
加持:俱生智降臨

  心性有各種不同的詮釋,薩迦派主張輪涅不二,噶舉派是主修大手印,而甯瑪則教授大圓滿,不過這些都是同一本質。

  薩迦班智達曾解釋,在薩迦傳承中,「大手印」指的是具德上師灌頂時,弟子體認俱生智降臨的當下。這就是我們傳承「大手印」的根源,也就是俱德上師的啟發。

  而當我的根本上師——丹巴先遍寧波仁波切——給予灌頂時,通常會產生一些跡象來顯現他的祈福加持。具德大師如丹巴仁波切灌頂時,在俱生智降臨的當下,許多人會身體搖晃、躍起或哭泣,有些則到處走動或喃喃自語,總之灌頂時會發生很多特別的跡象。

  當弟子經歷這些跡象時,丹巴仁波切則會指示他們體認心性。丹巴仁波切就是喜歡用這樣的方式來教導弟子直指心性。透過降臨俱生智確實是傳授內在智慧明覺很了不起的一種方法。正如薩加班智達所說:「我所傳的『大手印』就是在灌頂的當下,對俱生智的體悟。」
 
上師灌頂時可能發生的跡象不勝枚舉,就像我經常在丹巴仁波切灌頂時看到的,許多人感受到極大的加持力。領受灌頂時,有人哭泣、有人唱誦、有人搖晃或甚至手舞足蹈,每個人都有其獨特的表情。既然有如此多種不同類型的人,個個依循不同的修行方式,因此弟子們體認的加持力也個個不同。

  不管大眾表達體驗的方式千差萬別,丹巴仁波切都會接著給予開示心性的本質。此時,丹巴仁波切通常會說: 「Rigpa rang ngo toh!」意即「留神,體認心性!」他可能接著說:「就安住在這當下。」

  傑貝喇嘛帶著他的外甥和我們一起領受丹巴仁波切傳授空續總集大灌頂。傑貝喇嘛的外甥是位堪布,且為哦巴寺院住持。每次丹巴仁波切給予灌頂,當傳授至降臨俱生智時,傑貝喇嘛的外甥都會哭喊或搖晃,顯現許多不同的加持跡象。

  傑貝喇嘛不免要苛責他、戳戳他或敲打他,告訴他別在人前演戲。傑貝喇嘛會斥責他的外甥,動手搖晃他,然而丹巴仁波切都會說:「不要罵他,不要打他,他不是在演戲,他正在領受心性的開示,接受灌頂的加持。」
丹巴仁波切通常會接著說:「不要管他,他正在領受俱生智的加持,我們現在必須告訴他要體認明覺智。」或說:「他正在體悟俱生智,讓他安住在明覺智的體認之中。」

  丹巴仁波切灌頂時,弟子們有許多特殊的方式來領受加持。有些人會搖晃,有些則從座上升起,飄浮空中。丹巴仁波切有位出家的獨眼龍侍者,每次灌頂時都會從地上飄浮至空中。有人會把他的坐墊來回移動以顯示他離開了地面。其他人也會在不同的時刻、不同的灌頂中由地上升起。

  有些弟子在加持力下降時會飄至空中約十八英吋,開悟更高者則上升至兩約三呎或更高處。我也有過這些經驗,雖然我不知道我到底離地多高。對我而言,所有的平常覺知都止息了,在那當下,我只體驗到上師的開示,並且有無限的加持。

  只要一有弟子發生這些跡象,丹巴仁波切立刻會說:「現在要看清楚你自己體悟的本質,這是你自己的智慧明覺,看清楚了!」弟子接受加持時,丹巴仁波切真的能夠適切的傳示心性。
如果有人問起,當蔣揚欽哲旺波、蔣貢康楚或蔣貢洛德旺波灌頂時,是否也發生同樣的現象,答案當然是肯定的,否則傳承從何而來?

  有人可能會問,灌頂時加持的本質為何?在灌頂儀式中,俱生智或者降臨加持的當下,吾人會終止凡夫的思維,且清楚地意識到正在領受加持。當下顯示俱生智,透過上師的直指心性,弟子得以體悟。接著上師會解說要弟子從此刻起安住在那樣的境界。

  弟子從丹巴仁波切處獲得俱生智降臨的加持時,仁波切都會說:「要內觀心性!」他其實是說:「不向外求,而是要觀照心性本源。」弟子領受加持,同時俱生智的體悟也呈現。然而,除非弟子依照上師指示內觀自心,否則可能無法證悟。光是呈現智慧是不夠的,弟子還必須體悟才行,因此,我們必須依止上師的指示。
 
有時候丹巴仁波切會透過手勢或眼神來傳示甚深見地。仁波切灌頂時,到了俱生智降臨的時刻,有人會不由自主地大叫,這是俱生智降臨的跡象之一,也就是加持的徵兆。

  俱生智降臨時,平常的覺知終止,平常的觀念思維也暫停。這時,丹巴仁波切通常會一再地明示心性,重複幾個簡單的詞語,安住當下!安住在心性本質中!

  我自己經常有這些體驗,每次的體驗之後,會生起更深刻對上師的渴慕與敬仰。在維持見地的同時,真的會生起更深刻的信心與愛敬。感受加持力的同時,並不會阻礙對見地的觀照,觀照見地時也不會阻礙對加持力的感受,兩者互不妨礙,而且相得益彰。
 
以上這些現象在具德上師如丹巴仁波切、息哦仁波切灌頂時都發生過,我曾親眼目睹。雖然我不是才德兼備,卻擁有這些傳承,其加持力對我們每個具信弟子都非常的有效。

  領受加持時,我們會對上師感到極大的信心與愛敬,不自覺地流下淚來。有人可能體驗到空與樂,並且安住於空性的境界中。即使在我們的時代,加持力的體驗也確定會發生。能在當下領受加持的人當可體悟心性並且安住其中。

  我已從許多偉大且神聖的上師處得到許多教法,然而,即使我們已領受這些加持和口傳,大家仍需各自在自修時將其內化,轉化入自身。

——轉自薩迦文殊佛學會《文殊》季刊2009第二期

究給企謙仁波切開示——上師瑜珈 (二)
 

誠愛敬之時、灌頂時體悟俱生智降臨之時、修持上師瑜珈而進入加持之時、抑或內心悲憫滿懷之時,都會產生十分類似的感受,緣起雖不同,伴隨而生起的確是相同的覺受,也就是覺受到加持的降臨。

  想到母親的慈愛,如果她正在受苦,我們當會生起慈悲心且渴望救助她,這正是發慈悲心的初機。瞭解一切有情都曾為吾母,就是發慈悲心的緣起。

  當你感到慈悲滿懷的這一刻,正是大悲心加持降臨的跡象,也正是諸佛菩薩正在加持你。當你對身陷苦楚的如母有情眾生起慈愛悲憫心時,你將獲得諸佛菩薩的加持,這種加持的體悟將會銘記於心。
 
有些人因為之前修持空性而感動得淚盈滿眶,或者看到下三道的痛苦而異常不忍。由於我們對眾生升起悲心,諸佛菩薩的加持便能遍及一切有情。如同其它的課誦儀軌,吾人代表一切眾生祈請諸佛菩薩加持。如果真正生起大悲心,毫無疑問的,一切有情眾皆得利益。

  舉例而言,我們修持上師瑜珈時,會修古沙力(施身法),就是向上師及皈依境供養自身肉體。在此同時我們也施捨供養給慈悲的食客,亦即渴仰加持及各種利益的眾生。這是修持信心與愛敬,同時也是修持慈悲與喜舍的法門。這是一種強而有力的修持法門,行者不但可得加持,更可利益有情眾。信心、愛敬和慈悲心,使我們獲得加持,也因此利益眾生。
 
舉例而言,領受加持時的跡象,可能是不由自主地哭泣,或汗毛直豎,或全身上下打寒顫等等。我們內心可能充滿了強烈的出離心、信心、虔敬心和慈悲心,這些都是弟子領受上師、傳承祖師及諸佛菩薩加持的跡象,也是我們體悟信心與愛敬及對一切有情生起同體大悲的跡象。吾人內心深深感動,也因而激發出各式各樣不同的體悟。

  在這種時刻,最重要的是切記上師直指心性的開示,體認並安住於正見。心性直接透過加持力來傳示,了悟心性將可得成就自身利益。領受加持可得兩種利益:自己的利益及他人的利益。
 
上師瑜珈:降臨俱生智

  如果要問,吾人自修時是否獲得同樣的加持以及心性的體悟,答案是肯定的,特別是修持上師瑜珈時。當上師融入自心,你的心與上師合而為一時,安住在空性中,這其實是一種比灌頂儀式簡潔、較不繁複的相同形式的體驗,藉此可以領受加持並且體認心性。

  如果我們有更多的時間,想要更充分而完整地修持上師瑜珈,則在我們祈請上師時應當憶想一切諸佛如來的無上福德智慧。心中再三思量,上師所有的殊勝功德與慈悲最能強而有力地激發起弟子的虔敬。我們會想起上師殊勝的福德及個人親身見證的場合,我們也會對上師無窮的福慧功德心生歡喜,慶倖得以親近上師,成為其弟子,追隨其教法。
 
這樣會幫助我們修行者對自己建立正面的心態,同時對上師產生信心與愛敬。我們欣喜自己的幸運,努力向上師尊貴的福慧看齊,並且利益有情眾。

  當我們將上師融入己身時,最重要的一點就是必須對上師有絕對的信心和愛敬。我們不只是依著儀軌觀想並唱誦經文,我們必須從內心真正感到這是上師和傳承祖師融入我們,並且正在賜予加持。

一旦我們逐漸習慣這樣的修持,內心對加持的體驗並不會因為認知了空性而消失。事實上,隨著認知空性內化於心,反而生起更多的加持,同時,我們對空性的認知也會越來越持續不變。安住于空性時,信心與愛敬持續增長,我們也持續得到加持,空性的認知也更加安住於心。
 
這是修持上師相應法非常重要的一點。藏語有言,當加持由上而下降臨,開悟則由下往上放光。「開悟由下往上放光」意指當信心與愛敬增長時,我們對空性的認知會更寬廣、更持續不變。不只是信心與愛敬增長,我們的心也與上師的心融合為一,無二無別,我們也就直接面對無誤的正見,也就是證得不變的空性證覺。
這二者彼此互利,相得益彰:加持往下降臨越多,信心與愛敬以及空性的認知更加往上光輝燦爛;信心與愛敬以及空性的認知更加往上光輝燦爛,加持往下降臨越多,這個過程引領行者邁向開悟證果的大道。
 
上師瑜珈的意涵:與上師之身、口、意融合為一

  讓我再次重複上師瑜珈的重點,以便你們學得更完整。修持上師瑜珈亦即與上師融合為一時,首先要觀想,並向上師祈請,接著觀想宇宙萬象全都融入上師的形相,然後上師融入我心。我們的心與上師的心於是融為一體,無二無別。身口意自然安住於空性中。

  我們舉目所見,一切唯心造,所有宇宙間萬事萬物都是心的顯現,除了心以外別無其他。我們所見的宇宙萬象都要想成是上師,這是我們日夜都可以修持的觀想。宇宙萬象都是本尊的本性,與上師無二無別。理解這一點並生起信心,宇宙萬象皆融入上師,上師融入自己。萬象融入空性,我們終於瞭解,上師原本就與我們的心性無差無別。
 
一旦我們能明瞭心性的本質是空,我們向上師祈請將上師融入我心,也就是將加持融入自己。

  將上師融入你的心,你的心完全與上師無二無別,因此你與上師無二無別。安住在空性中,不要執著,也就讓身口意自然安住,這就是上師瑜珈的要點,你們要牢牢記住。

  身語意不造作

  上師瑜珈的教法要我們的身口意自然安住,這是什麼意思呢?金剛密咒乘傳承的禪修基本就是身口意三要點,身就是姿勢合宜,語是適度的凝神,意是心放寬而專注,不起念頭。
這樣的禪修就是簡單地讓身口意三門自然安住,也就是說不需改變或增刪身口意的本性。

  大體而言,身口意的任何起心動念都是枉費時間,從無始以來我們有過的起心動念與言語造作已不計其數,到今天我們已蹉跎掉無數的良機,因為我們仍是凡夫,在世俗的汲汲營營中了無成就。

  讓我們的身口意耽游於欲界中不會產生任何利益,然而,如果我們捨棄這些無意義的行為,則能真正獲得開悟與大樂,因此,我們所有的苦惱,諸如五蘊、六根之纏縛與障蔽、七情六欲都能獲得止息。
 
密咒乘禪修的傳承都有教法指導弟子如何安住身語意。身語意安住的意思就是讓三門持續獨處於空性中。修持三寂靜(three solitudes),我們全然捨棄身口意的活動,而讓三門安住於空性。

  就身而言,我們不但停止身體的動作,以禪修的姿勢靜坐,並且捨棄相關活動的念頭,如「我該做這個,不該做那個…」,軀體完全擺脫任何活動。

  就語而言,我們維持自然呼吸,適度凝神,不發一語,包括想到要說什麼或不該說什麼。

  就意而言,我們讓心掙脫任何的活動,什麼也不想,把心安住于前念方止後念未生之間的空檔。
 
我們放下身口意所有的活動,只是以禪修的姿勢靜坐而不做其他。身軀挺直,脈自然直,心當然安定,這樣我們就能讓軀體靜止不造作。

  呼吸松柔,自然不造作,眼睛則保持適度的凝神狀態,適度凝神對於袪除地水火風的內在不協調具有強效。如果我們的目光遊移、眼神閃爍不定,可能打斷禪座。眼睛隨著眼神的方向凝望虛空,直直向前,而且稍稍往上。這就是修持語的不造作。

  我們修練眼神的同時,心既不能專注於太遠處的虛空,也不能固定於太接近身體處。教法中提及距離約為一把弓的長度,也就是四至六英呎。我們只是正常地凝視,絲毫不勉強,也不費力,僅僅隨順眼神往前凝視。
 
我們的心安住於空性,在前念已止,後念未生的空檔之中,沒有其他,心性的要點就是心中空無一物。當我們努力維持心神專一時,不要太過於用力專注,也不要讓心過於鬆弛而掉入昏沉。

  心無執著點,意味著心無住於任何地方,也不專注於任何事物,也就是說心無造作,但是並不是一片空白,我們是全然在場,完全靈明,清楚知道周遭發生的一切。〈下期待續〉


究給企謙仁波切開示——上師瑜珈 (三)

安住於見地之中  
 
真正自生俱生智的意義無法以凡夫智力來理解,它必須透過領受加持以及接受上師口傳教授,並真正付諸實修,我們才得以真正認出自心的本性。雖然學者們的著作對於掌握真正自心本性能有些許幫助,但是心的本性無法言傳。心的本性只有透過自己的修持,才能夠自己了悟。藉由聞思帶領我們展開禪修,而實修能夠帶領我們真正體驗見地的意義。

  這些教授屬於實修傳承,也就是體證的傳承(the lineage of xperiential realization),這必定如此,因為真實的自心本性遠離一切言說與戲論,換句話說,只有在超越概念的狀態下才能體悟自心本性。
 
只有在接受上師引介並根據上師的教法來實修後,才能了悟本覺。如果一位行者修持得很好,就能領受加持。透過加持並應用上師對真正心性的相關口訣教授,我們就能夠認出本覺並安住於(這樣的)見地之中。

  有些上師能透過各種法門來向弟子介紹心性,他們能透過眼神或手勢來引介。讓每個人都驚嚇的巨大雷聲在上師的善巧方便下,就可能成為介紹心性的時刻。

  一旦超越概念的狀態生起,上師就會指導弟子安住在那樣的狀態之中。
 
對於那些能夠安住于超越概念的人來說,上師就有可能會給予介紹覺性的教授。上師告訴我們當心處於空性時,在體悟空性的狀態中,自生本覺就會現前。這就如同我們一開始能先認知空性,接著在空性狀態之中,我們的自身本覺就能夠自證。

  心的自性很難用言語或來表達,也很難用實例來闡述,因為它非常微妙。然而不得已的情況下,我們常用象徵的方式來介紹心性。在教授中常援引很多例子,但這些只是讓我們瞭解要認知出什麼的指標。
 
舉例來說,教授中說本覺就像金剛或鑽石,意思是它有力量能夠切割任何東西。本覺能夠洞穿念頭,如同金剛能切割任何東西一樣,但金剛無法被任何東西摧毀;同樣地,本覺無法被念頭摧毀、傷害或干擾。

  另一個例子是心的自性被形容如同在虛空之中。雖然它就像虛空一樣是空的,但並不是空白一片,什麼都不知道的空。真正的心性具有明的特性,因此具有了知空性(empty knowing)的特質,不像物質的虛空無法去感知任何事物。
 
我們說覺知就像在虛空之中,是因為我們無法精准定位它。當你想要找尋心的本質在哪時,它就消失了,不管在什麼地方你都找不到它。為了瞭解這一點,盡力練習尋找心的禪修,試著去發現是否心或念頭從某處生起?安住在某處?要去何方,或在何處息滅。

  真正的心性也被形容像是虛空的回音。虛空是引介法性(現象本質)的最佳例子之一,雖然我們找不到它,但是能夠認出它。一開始我們的認知不會像虛空一樣廣闊,就像學習放下執取時自然會發生的情況一樣。執取會束縛與局限我們對見地的體驗。

  欲指出心性,我特別喜歡引用薩迦班智達的箴言:(心性即為)在兩念之間,不見斷的相續光明。
 
當前一念已經過去,後一念還未生起時,會有一個間隙,一種無念(thought –free)的狀態。雖然這個狀態沒有念頭,但並非空白無知,而是有一個能感知萬事萬物的層面(knowing aspect, salcha)。當在無念狀態中認出這種知曉的層面時,事實上它就是不見斷的相續光明。

  一但認出這種相續光明後,雖然它一直就在那裡,但很快我們又會失去它。當我們從無念狀態中離開,妄念又再度生起時,我們就失去了它了。因此我們必須不斷實踐薩迦班智達所教授的精義。再度回到兩念之間的狀態,認出自性空(empty essence),但進入這個無念狀態時,必須對空性的覺受沒有執著。
 
我們只需要認出無執了知空性的特質,也就是安住在無念的狀態,僅只是認出這種狀態就可以了。現在安住在這樣的認知狀態之中,不要被念頭所左右。一旦我們分心,就把心拉回到薩迦班智達的偈頌上。不管生起什麼念頭或覺受,

  只要再度轉向自心,認出空性,在認出空性的當下,念頭就會消於無形。

  這是持續實修的要點,讓我們學習怎樣能認出並開始實修安住於見地之中。這是薩迦傳承有關見地實修的要義,也是大圓滿及大手印的要義。
 
實修安住於見地之中需要特別精進。一開始我們對空性的認知無法保任很久,因為我們很快就會分心並落入二元分別的概念之中。若我們不注意這一點,就無法再回到見地之中,因此我們需要精進努力練習安住在當
下(attentive presence),不這樣努力精進,就無法安住在地見之中。

  安住當下是正知與正念的結合。正念代表憶念自心本性,也就是空性。除了記住要認知空性以外,因為心能夠了知周遭及內心的變化,因此要了知心的明性也在持續地運作。

  正念是明性的功能之一,它能注意到發生了什麼事,也能注意到我們何時分心或開始妄念紛飛。一旦我們發現失去自心正念,正念能把我們再度拉回到自心的本質上。
 
現在我們能夠瞭解安住當下本質的意義,這是安住在見地之中不可或缺的一部分,是精進實修安住在連續見地中的關鍵。

  把心帶回到念頭的間隙(空無自性的自心本質),是止的面向。認知出明光,也就是無執了知空性的無念特質,是觀的面向。

  很多人都很喜歡領受加持甘露丸,認為吃下這些甘露丸可以獲得加持。甘露丸很重要,但那僅只是外在的甘露丸,可幫助人們累積福德資糧。真正的甘露加持是自心的本覺智慧。我們需要認出本覺,這麼做是為了要累積智慧資糧。
 
在灌頂時,如果你具足信心,就可領受加持並認出真正的自心本性。即使上師是一介凡夫,但只要具信領受灌頂,你就能獲得諸佛菩薩及傳承上師的加持,能夠獲得心性的體驗。透過加持而產生的心性體驗,稱為俱生智降臨,行者在實修上師瑜珈領受灌頂時,也可能反復出現這樣的覺受。

  當我們的實修融合領受加持,將給我們一個很好的理由來對上師產生敬信、感恩及虔誠心。一旦我們認出上師所揭露的見地,就能感受到他為我們揭除無明迷妄的障蔽—亦即煩惱之源—的大慈悲。〈下期待續〉

——轉自薩迦文殊佛學會《文殊》季刊2009第四期
 
 
上師瑜珈:持守見地

  教法中有言,白天要觀想上師在自己的頭頂上,夜晚則在心中。白天觀想上師坐在頂上蓮座中,夜晚入睡時則可觀想上師融入自己,以光體安住在心間,這是入睡前的一種修持方法,觀想上師在自己的心間然後入睡。

  透過這樣的禪修,可以得到加持,而且在觀修「持守見地」時也容易更上層樓。藉由傳承的加持,你自然會被引導邁向「持守見地」的康莊大道。
 
重點就是將上師融入於心,然後將自己的心與上師的心真正融合,時時安住于上師所傳示的心性所在。日以繼夜,每一次上師溶入己心,我們就安住其中並且體悟其空性。在這樣的加持之下,我們就能體驗到空性。我們必須讓自己持續體驗透過上師的加持而產生的空性覺受。在體認空性的某個時刻,清淨明光、自性本覺必然生起,關鍵在於我們必須適時體悟。只要你能盡力修持,就能淨化許多罪業與障礙,更能因此而得到許多的加持。這個重點就是,心愈能安住於空性,則愈能有效地領受上師的加持。藉由領受的加持,我們集聚福德資糧,藉由安住於空性,我們集聚智慧資糧。

  修持上師瑜珈,我們觀想上師現於面前,上師是觀想的物件,以自己傳法上師的形象象徵上師,然而,勝義上師則是指人人自身的本覺智慧,或本覺俱生智。
 
上師瑜珈:體悟心性

  一般的情況下,不必很直接地談到見地,因此許多的法本及教誨通常也只給予間接的解說。當一位上師為一大群弟子灌頂時,通常他針對四灌頂的見地觀修只會給予一般性而且簡略的解說。然而,因為這些教法是針對親近的弟子,所以我要做更深入的解說,使大家得到更大的利益。如果上師特別慈悲,對於親近的弟子,尤其是對領受教法深具信心者,是可以清楚解說、傾囊相授的。如果上師清晰地解說教法,弟子是有可能對自己的心性獲得實際的體驗的。如果沒有這樣的體驗,則吾人對空性的修持就會像虛空般的一片空白,什麼覺受也沒有。
 
本覺俱生智真正的意涵無法用知識來領悟。我們必須要透過領受上師的加持和口傳,並且一定要實修,才能體悟心性。雖然學術論著對心性概念的理解是有幫助的,然而心性的本質根本超乎世間的語言文字。心性只能靠各人經由實修,各自體悟。由言銓進而實修,透過實修逐漸對心性的見地獲致實際的體驗。

  這些教法隸屬于實修傳承,也就是親身體悟的傳承。事實必須如此,因為真正的心性不受任何言語造作及抽象知識概念束縛。也就是說,只能在毫無妄念的境界中體悟。覺性只能透過上師的教導並依照口訣傳授之修持而體會,如果修持得好,就會得到加持。透過加持和上師對心性的口傳教授,弟子方能體悟覺性,也才能安住於見地。
 
不同的上師可能會用不同的方法傳示心性,或用眼神,或用手勢,有些上師可能會巧用嚇人的如雷貫耳聲響來傳示心性。一旦毫無妄念的狀態生起,上師便會指導弟子安住其中。

  對那些能安住妄念不起的弟子,上師會給予覺性的傳授。上師會告訴我們,心性雖空,自性本覺卻一向存在空性的體悟中。正如我們一開始能體悟到空性,同理我們的本覺在空性中也能自我體認。

  第四灌頂,空性的意涵很難用文字解釋、或舉例來說明,因為它實在非常深妙。不過,基於需要,通常還是須用象徵性的方式介紹心性。各種教法中曾經使用許多例子,不過都僅是針對須要被體認的要點遙遙指引而已。例如,教法中說,覺性如金剛杵或金剛鑽,其利可斷萬物。覺性可斷妄念,正如金剛鑽可切割任何物體,卻不為他物所斷。同樣的,覺性無可斷裂,無可摧毀,也不被妄念所動。
 
另有一個例子:空性覺知被說成如同虛空的中間。亦即,空性覺知雖然虛空如空間,卻不是一片空白,不是沒有覺知的虛空。覺性其實具有明晰的特質,亦即它在空性之中具有知覺,而不像物質世界的空間那樣無知無識。我們說覺性如處虛空之中,是因為根本無法指出它的位置,當你想要確立覺性的所在,它就消失不見。因此,空性覺知也被說成像是空中回音。然而,雖然無法指出它的所在,吾人卻有方法體認出它的存在。當這種體認透過修持逐漸堅固,覺知就會越來越寬廣開擴,如虛空般。用虛空做比喻是傳示法性——或萬象的本質——的最好的方式。
 
我特別喜歡用薩迦班智達的一句簡單開示來直指心性:前念已滅後念未起之間,清淨明光不斷持續展現。當上一個念頭已經過去,而下一個念頭尚未生起,此時便有一個空隙,一個無念的狀態。不過,雖然是無念,它卻並不是一種完全空洞、無知的狀態。事實上有一個能知的面相能體悟一切,這個意念上能知的特性通常僅是剎那的意識,也就是說它在瞬間不停地改變,然而,當我們體悟到這特性,事實上它就是不斷持續展現的明光。

  一旦被覺察到,明光就會很快地消逝無蹤,雖然它一直痡`存在。當我們一旦離開無念的狀態而再次升起妄想時,明光就不見了。因此,我們要時時刻刻思維薩迦班智達那句開示的意義。我們必須回到念滅與念起之間,體悟心識的空性。必須進入無念的狀態,對於空性沒有絲毫的貪求或執著。
 
在無念狀態中,維持能知而不執著的狀態,這就是須要證悟的津要。我們應時時維持這樣的體悟,不讓任何念頭分心。一旦我們被念頭擾亂時,要立刻想起薩迦班智達那句開示的意義。不論任何思緒或感覺升起,都須再度往內觀心,並體悟空性。在體悟中妄念自然消逝。

  這就是持續禪修的要訣。這就是學習去體悟並且開始禪修「持守見地」的方法。這就是薩迦傳承修持見地的要旨,也是大圓滿和大手印的要旨。
 
觀修「持守見地」需要某種特殊的精進。剛開始時,體悟空性無法持續很久,因為我們很容易分心而陷入二元論思惟。如果沒有覺察這一點,將無法回到見地。因此,我們必須在專注中精進,不這樣特別的精進則無法維持見地。

  專注結合「專」與「注」,「專」意即記住你的心性,也就是空性。除了記得體悟空性,我們心中明晰之特質持續起作用,清清楚楚覺知周遭及內心發生的事。

  由於明晰特質的作用,「注」會注意周遭發生的事,因此會覺察我們何時分了心,或者妄念紛飛。一旦覺察迷失「專」的本性,「專」會再一次帶我們回到心性。
 
能夠瞭解專注的意義對「持守見地」是必要的,也是精進持守明空不二心性見地的要訣。回到念起念滅間的空隙,去領悟吾人心識的空性本質,這就牽涉到「定」的修持。另一方面,為了要證悟清淨明光,體驗到那種無念、空性之中無所不知、卻又無所執的境界,則勢須勤修「慧」。

  人們喜歡吃甘露丸接受加持。甘露丸很重要,但也只是外在的加持藥丸,可以幫助人們圓滿積聚福德,而真正的加持是個人自己的本覺智慧。要圓滿積聚智慧,我們須要去體悟覺性。
修持上師瑜珈,必須觀想上師與我們的心合一。直到我們的心完全與上師的心合一,上師與我們的覺性無二無別。

  當上師與我們的覺性合於一味,這就是所謂的勝義的上師瑜珈。自然安住于上師與自性無二無別的狀態,就像水與濕氣會一直在一起,無法分開;同樣地,我們安住在與上師的心無二無別的狀態中。
 
上師瑜珈:四灌頂

  當弟子們更加努力修持上師相應法時,便會從上師處依序領受到四灌頂。透過加持與實修,你自己便會體驗到寶瓶灌頂的一些智慧,即「顯空的智慧」;或者開始體認秘密灌頂的智慧,即「明空的智慧」;同樣地,你會體認智慧灌頂的智慧,即「樂空的智慧」;最後,你會瞭解名詞灌頂的意涵,就是「本覺空性的智慧」。

  這麼一來,你的信心與熱誠會大幅增長。有一說是在灌頂時你便能體驗四灌頂的意義;而修持與每一個灌頂相關的生起次第及圓滿次第,就能瞭解每個灌頂的意義,並生起相關的智慧。另一說是,透過修持上師瑜珈,你便能體認四灌頂的意義。
 
如果有人能圓滿接受灌頂的加持,在寶瓶灌頂時就能體認顯空不二,若能領悟這樣的體認,就是顯空不二慧。

  領受秘密灌頂加持,可體認明空不二,若能自觀內心、領悟這樣的體認,就是明空不二慧。

  領受智慧灌頂加持,可體認樂空不二,若能領悟這體認的本質,這樣的領悟就是樂空不二慧。

  最後,名詞灌頂的加持給予我們覺空不二的體認。當自觀本心、領悟覺空不二的體認,就是覺空不二慧。
 
第四灌頂是透過語詞傳遞,因此稱為名詞灌頂。在傳授第四灌頂時,涉及許多語詞的解說,例如,上師會告知,我們自己就是本身究竟自性的父親或母親。一但我們自己覺察到它的存在,即等於我們把它生了出來。一旦能夠尋獲此一天賦,且領悟覺空,我們將會對上師生起無上的虔敬心,因為上師解答了我們的疑惑。究竟而言,疑惑並非我們憑藉知識能解決的。我們唯有透過自身的修行及上師的加持才能體悟自性。
 
上師會說我們的本覺智慧如同金剛鑽。金剛鑽可以切割萬物而不為它物所損,同樣地,我們的思惟或情緒不會傷害到本覺自性,但是一旦我們證悟了本覺自性,它就有能力斬斷一切妄念、情緒、以及一切干擾我們心識的疑惑及痛苦。

  上師灌頂時開示心性的話語或許很簡短,卻在我們的心裡種下了悟正見的種子。根據灌頂的經驗,上師准許我們領受口傳教授,以體悟心性及安住正見。在金剛瑜珈母的傳承,這些口傳教授涵蓋于直指法性的教法中,可以用於生起及圓滿次第的禪定修持。如果我們領受這些教法,銘記於心且獲得若干覺受,我們將油然對上師生起熱誠真心的虔敬及感恩。
 
四灌頂所顯示的四種智慧層次,每一個都比前一個更加微妙也更加深奧,因為四灌頂的每一個灌頂的經驗,會喚起空性中更微妙的明覺層次。為了精確地體驗這些明覺層次,我們一定要心無妄念。事實上,所有生起及圓滿次第的禪修經驗都需奠基於心無妄念的狀態。

  寶瓶灌頂淨化我們的身體,也淨化我們的心識的某一層面——即透過感官來覺知一切外在相貌的心識層面。首先,明覺最粗糙的層次以外相來顯現,因此,寶瓶灌頂的體驗被稱之為顯空不二。這個瞭解外相的心識也就被稱為第六識,亦即六識(眼、耳、鼻、舌、身、意)中的「意識」。但是當它在妄念不生的狀態被認證出來時,就成為顯空的智慧。
 
更微細的空性顯現為我們的內在心識。歷經秘密灌頂,我們在空性中生起內在的明覺,這樣的體悟即稱為明空不二。這個心識稱為第七識或煩惱識(末那識),牽涉到自我思維。也就是在微細的意識流中,一切總是歸回自我概念。當它在無妄念狀態被辨識時,這個明覺即稱為明空的智慧。

  然而,更微細的是,我們的明覺在空性中以大樂的經驗展現,大樂境界中沒有痛苦存在。密續中,稱之為不變的大樂,因為是智慧,不受制於能所二元心念的起伏。
 
這也就是第三灌頂——智慧灌頂——的意涵,也就是樂空不二的體悟。此一微妙大樂來自藏識(阿賴耶識)的粗分,也就是第八識。它的特性即是能所二元的思維。在無妄念中被證得時,此一明覺的顯相即被稱為樂空的智慧。最後,最微細的明覺就是覺性的本身。當這個最微細的明覺在空性中生起時,也就是被視為藏識的細分的顯現。

  此一藏識的細分就是空性,在空性中我們的習性會存留變成潛伏的印象。開悟時,就是我們基本的佛性。也就是說,這個最微細的明覺被稱之為真如,或是自覺俱生智。這就是第四灌頂的智慧,覺空的智慧。
 
因此,透過灌頂,三種微細意識——心意識、煩惱識、以及藏識都一一剝除,而令赤裸裸的真如顯現。歷經一個個灌頂,無明的障蔽一一去除。這種過程有時被稱為「破繭而出」,也就是把清淨明光從二元思維的桎梏窠臼中解脫出來。

  同樣地,寶瓶灌頂的加持去除我們業報無明的障蔽;秘密灌頂去除煩惱障;智慧灌頂去除所知障;而名詞灌頂去除串習障。

  障礙去除,隨即各種智慧一一顯現,安住其中直至赤裸明覺、真如法身現出,也就是第四灌頂的智慧。淨化無明與證悟智慧就是灌頂的目的。
 
修持上師瑜珈時,我們也同時領受四灌頂,或一個接一個地,或簡化些,經由上師的融入同時領受四個灌頂,與上師的心合一。我們經由修持上師相應法,一再重複這個步驟、經驗,這樣我們才能一而再、再而三地生起智慧,學習如何體悟它並且安住於這種領悟中。當我們提及累積福德與智慧二資糧時,這種修持就是累積智慧資糧的意涵。

  以上對於四灌頂的解說是根據實修教法的金剛瑜珈母傳承而開示的見地。而在道果的教法中,寶瓶灌頂的見地也稱為輪涅不二。你如是禪修則如是證果,這就是輪涅不二的見地,也就是寶瓶灌頂的見地。
 
秘密灌頂的智慧在道果的教法中也稱為三根本自性,就是三個層次的微妙,即「微妙」、「極微妙」、「極極微妙」,也就是顯的自性、空的自性、及顯空不二。只有第三種顯空不二被視為圓滿的見地。

  道果教法中,智慧灌頂獲得的見地通常稱為大空樂智,第二灌頂——或稱為秘密灌頂——獲得的見地窄而有限,這是相較於第三灌頂的寬廣無限,因此,第三灌頂被稱為大空樂智。第四灌頂所獲的見地,在道果教法中稱為覺空不二或覺空的智慧。雖然名稱不同,每一個灌頂所獲得智慧的自性是同樣的。
 
灌頂時,如果你有信心,你就可以領受到加持並且體悟心性。即使上師只是位凡夫,只要你深具信心,你就會得到諸佛菩薩及傳承上師的加持,也能體驗心性的本質。透過加持而體驗心性即被稱為降臨俱生智。我們在修持上師瑜珈時,透過自己的修持來領受灌頂,便能一次又一次持續不斷地獲得這種體驗。

  當我們的修持與領受的加持合一,我們自然而然對上師生起崇高的敬意、深切的感恩以及無比的信心。一旦證悟上師揭示的見地,我們才會體驗到上師是何等的慈悲,為我們揭開迷惑與妄想的面紗,斬斷了我們痛苦的根源。

  我非常幸運能獲得許多上師傳授心性。我從丹巴仁波切、瞻遍寧波、蔣揚欽哲秋吉羅卓、以及其他上師獲得這些寶貴教法。每當憶及上師的慈悲,我都會立刻熱淚盈眶。我不能不•對他們生起最上的感恩、信心以及虔敬。透過他們的慈悲,我領受了無上教法及最殊勝傳承的加持。
 
一旦體悟覺空不二,我們則已看到自己的佛性。我們雖尚未證悟佛性,然而我們卻絕對已經發覺到佛性。如果我們信賴上師,而且信賴上師指出的智慧,我們必然會很快地獲得信心、證得佛果。我們的見地將開始堅固,內心終能生起證悟。一旦覺性的體悟能持續不墜,並且全然地堅固,你就已經開悟了。(下期待續)

——轉自薩迦文殊佛學會《文殊》季刊2010年春•第五期


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倫倫
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