如同我等大恩根本上師喇嘛阿秋教授，一個相信佛教的人初步作修行並不重要，最重要的是要知道如何修行，再做修持，這是修行的根本，要時刻銘記在心中。
現今各地相信佛教的人，初步不去理解什麼為佛教，進入佛門的重要性是於何處，也不知道初步進入佛門中要具備什麼條件。因此，就在盲目中去修法，造成許多修行的障礙。這是什麼因緣所造成的呢？就是不知道如何去修行佛法而造成的。
我等在座的弟子時時刻刻都要銘記這一點。初行者修法不重要，如同往昔我們在不知道如何修行之理趣，聽聞到佛法是一部很殊勝之教言，它能遣除一切障礙，也能令你往生西方極樂世界等等。聽聞了許多道理之後，卻不去加以思考理解，而盲目的去依止，這樣會造成修法的障礙。如前兩三年對佛法很虔誠，稍有時間都在修法，但為什麼現在對佛法的信心越來越淡薄了呢？平常修持的時間也越來越少了呢？就是對佛法不理解而造成的。
現在我們大家都有目共睹，很多修行人不去理解什麼是佛法，也不知道進入佛門的重要性在於何處，所以聽說什麼地方有個法會儀式等等就急忙去參加，雖參加法會的功德無量，但要知道若不觀待自心，如無垢光尊者所言：僅是道貌形相，則無實義可談。
我等導師釋迦牟尼佛所講解的八萬四千法門，都是為了調順煩惱而講述的。我們大家所作的每一件善行，若對自己的煩惱並沒有減少，功德也並沒有增長，那你說殊勝，這殊勝又是在何處呢？
所以時時刻刻都要知道，我們要的是成果，不是一個形象。龍欽巴尊者也講述過：“若自心與法不融合，僅具道貌形相則無實義可談。”指的就是光在外表上做一個形象，如打坐時看起來像具足一切必要的坐姿，但內心在跟隨煩惱行走，這樣的打坐就沒有實在意義了。因為修行的目的就是為了調順煩惱，煩惱沒調順卻反而增加一個煩惱，這樣我們今生相信佛教，進入佛門還有什麼意義呢？
那麼，進入佛門的重要性又是什麼呢？各人有各人的追求目標。譬如現今很多人進入佛門的目的是因為現實生活中有很多煩惱，有很多痛苦，想依靠佛法來解除這些煩惱和痛苦。怎麼才能斷除這些煩惱和痛苦呢？世間的人往往覺得煩惱和痛苦都是由外在物質產生的，實際上若煩惱和痛苦是由外在物質產生的話，那人人都會有同樣的感受，然而並非如此。從這點就能得知煩惱並非由外在物質產生。那這些煩惱是由誰產生的呢？是由內心煩惱及習氣產生，所以調伏內心才為今生修行的根本。
有些人進入佛門的目的是恐懼臨終。如活在世上對世間已有幾十年的眷戀之情，一旦要離開，誰能在內心順暢的狀態下面對呢？當死亡呈現的時刻，能否獲得了脫生死，或說能否得到解脫，能否在內心很順暢的情況下從人間消失，都要依靠精進修法和調伏煩惱來衡量。
有些人想到我今生進入佛門的目的是為了往生西方極樂世界。西方極樂世界是永無變化的一種快樂之處，能否獲得這樣的快樂就必須先看能否從痛苦之中獲得解脫。若不能從痛苦之中獲得解脫，那麼快樂之詞就如空中樓閣了。所以要精勤調伏煩惱而修行。
有的進入佛門是覺得釋迦牟尼佛具足五種妙智慧功德，並具救渡三界六趣一切眾生之力量，想像釋迦牟尼佛一樣為眾生多做一些事業。要知道三界六趣一切眾生都在受痛苦，你要成為他們之怙主，自己就必須先從痛苦之中獲得解脫，才能成為三界六趣一切眾生之怙主。若想從痛苦之中獲得解脫，當然要知道還是要消盡煩惱和習氣。
從剛才講說的這些道理中，我們可以獲得這樣的結論：就是要調順煩惱而證得心性，這才是我們今生所追求的目標。
然而要調伏煩惱，雖調伏煩惱的方法很多，譬如依靠念誦經咒來調伏煩惱，以燒香拜佛來調伏煩惱、放生等功德來調伏煩惱。這些都是為了調順煩惱。但又要知道的是，在調順煩惱的過程中分為：支分調整煩惱和根本調整煩惱兩種。
身、口、意是產生一切煩惱痛苦之根，要斷絕痛苦之根，就要從身、口、意三門中去尋找誰為根本。先觀身是否是一切煩惱產生的根源？單單身並非產生煩惱的根源，如屍體。語又是否是產生煩惱之根源呢？也不是。心才是產生一切煩惱之根源。因此，調伏內心才是根本調伏煩惱的方法。
如上所述，如從支分來調整根本，調伏煩惱的時間就較長。如身作禮拜，口念誦經文等，因身與語是屬於支分，根本還是心。
從剛剛所講解的道理就能知道，作為一個相信佛教的人，時時刻刻都要知道自己今生所做的每一件善事能否成為調伏煩惱之力，就要反過來看看自己的煩惱是否減少，信心與慈悲心等功德是否增長。若信心與慈悲心沒有增長，煩惱沒有減少，那麼你說你已經付出多大的代價做善事也就沒有多大的意義了。我們舉個例子，禪宗祖師達摩之年代可能除梁武帝以外就沒有這麼大的施主。梁武帝一生做了多少件善事，建了多少間廟宇，供了多少僧人。一天，梁武帝問達摩祖師自己的功德有多少時，達摩祖師說沒有功德。這也就是說若沒有調順煩惱，光憑外在形象，這樣的善行，不論是付出多大的代價，對成果卻是沒有很大的意義。同理，我們也根據自己的福報在做不少功德，但這些功德能否成為往生西方極樂世界之因？那時時刻刻都要看看自己的心是否與歷代傳承祖師的教言契合。一旦不能契合，我們所做的功德可能就與梁武帝“福王”所做的善行無多大的區分了，也就是說無功德！
這些道理必須時刻記在心裏。但現在很多人雖然對佛法很有信心，卻因為工作太忙，應酬太多，一直覺得自己沒有修法的時間。當然，我們現今生活在世上，口裏要吃的，身上要穿的，把世間的一切物質完全擱置一邊。如我等導師釋迦牟尼佛等同大丈夫行為，捨棄現世一心修法，我們是很難做到的。但平時的應酬等沒有必要的事物還是暫時放下，靜下心修修法吧。
很多人心目當中可能都有一樣的想法：我這兩天工作很忙，等過一段時間吧，如年齡大了再不能工作時我就靜下心來好好修法。要不覺得這兩天我有點忙，等過了這兩天我在抽幾個小時或幾天好好修法。我們反過來看看“壽命無常”，能否等你到那個時候，還讓你好好的修法嗎？不要說以後，明天我們是否還活在世上，誰又會知道呢？
去年印尼大海嘯時，在海邊遊樂的這些眾生，有誰會想到這一天就是自己活在這世上的最後一天？但可怕的事當時就降臨到這些人的身上。二十多萬人刹那間從世上消失了。當一聽到“壽命無常”時，我們心中可能都會一時覺得那不會是我，從現前身體年齡可以為證。雖然有生有滅是大自然的規律，遲早也會在我身上呈現，但可能這兩天不會出現的。這是逃避現實的自我安慰。所以時刻要想到無常加以修行。
在我們身邊的很多人都已經消失，譬如父母、兄弟姐妹等等，這些人消失時能帶走些什麼呢？假如有一千個朋友，一萬個親屬，他又能帶走任何一個人嗎？家裏有很多財富，他又能帶走一根針嗎？不要說一切物質，連他的身體還是要留在這世上，此時只能跟隨往昔自己所造的業力面對這個現實。同理，等兩天我們也要面對這個現實的，所以還是多可憐可憐自己吧！
現前有很多人說我要生起慈悲心，來救渡一切眾生。當然這樣的發心相當好的，但自己尚未從輪回解脫，又怎麼有能力來救渡還在受苦的一切父母呢？因此，還是反觀自己，是否按照歷代傳承祖師的教言而行持。因為自己即將要從這個人間消失，假設沒有一定力量又怎麼去面對這個現實呢？譬如反觀自己，一旦臨終降臨，你又有多大把握？若沒有把握，那就說明還得精進修行，不能在拖延時間了。萬一明天就是自己活在這世間的最後一天，也就是只有一天的修持時間咯！要多可憐可憐自己，再不能像往昔般懈怠。
修行的目的就在於此。藏傳佛教歷代傳承祖師、漢傳佛教歷代傳承祖師等等都在茅棚、山洞裏精進修法，即是為了在臨終時能於心境舒暢中離開這個世間。當然也有諸多功德，但在此暫且不談。我們也是一樣的，要時時刻刻修行時反觀自己，煩惱是否減少？信心、慈悲心等功德是否增上？因為善行暫時不能當吃，不能當穿，若不能調順煩惱，那又來作什麼呢？
我們今生所追求的目標就是為了獲得圓滿智慧，但要知道的是作為一個次第修行者，若沒有一個很好的持戒基礎是無法進入定境；若無一個很好的定，就很難啟開智慧。這都是相互依靠的，所以要恒時護持自己的三門來修定，因為有了一個很好定的基礎方能啟開智慧。就按照這個次第的方式去修去做，對我們今生成就是有不可思議的力量。
若不精進修法，就永遠不會有成熟的時候，因為能否成熟，是全賴於能否精進。當然能否精進，共同前行實為重要，此乃歷代傳承祖師所共許。
無論如何，講什麼法，我等大恩根本上師喇嘛仁波切在講法之前都會先講一遍“人生難得”和“壽命無常”。所以我在講什麼法之前也會稍許提示一下“人生難得”和“壽命無常”。記得我在漢地有一次講法時，正講到“壽命無常”，有個老太婆，約有七十多歲，對我說：“您今天能否不講壽命無常，這個法我已經知道，這個我很通達的。能否講一點更深的法？”我說：“老太婆你知道今天為什麼我要講壽命無常嗎？”她說：“不知道。”我說：“就因為有你在場的原因，若今天你不在場可能就不講壽命無常了。你看看今天全場最老的是你，你現在七十多歲才開始進入佛門，就說明你對壽命無常一點都不懂。所以今天有你在場的原因，不僅僅現在要講，下面可能還要繼續講壽命無常。”
如同上述，今天我們在講解“壽命無常”時，若有人覺得“壽命無常”是共同前行的法，沒有什麼不懂的。那麼，就看看自己修法精進與否，一旦不精進就是說明我們對“壽命無常”還是不懂。因此要多觀察“壽命無常”，這是非常重要的。
喇嘛阿秋在亞青寺講法之前，無論講什麼法都會講一遍“壽命無常”，因為此法非常重要。尤其像你們在物質豐富這樣的環境下更加需要觀想“人生難得”和“壽命無常”，若不如是觀想，信心會逐漸退轉的。很多人不是說他剛進入佛門時非常精進，現在卻越來越懈怠了，甚至已經很長一段時間沒有修過法，這就說明我們對“人生難得”和“壽命無常”並不瞭解而造成的。如若明天就是你活在這世上的最後一天，你今天還想到懈怠嗎？不可能的！！今天你一定會去尋找諸多方法如何令心面臨明日臨終時不痛苦、不恐懼的境界。現前我們修行中還沒有堅強的信心而精進修法，及解脫的力量，就是對共同前行還沒有觀修徹底。好，就這麼的去觀修吧。
