006念住常現前

　　頭陀行比丘們習慣於遊行前進，在偏遠的地區找尋隱居之處，以便全力投入滅除煩惱。長老阿迦曼也是一樣，每年三個月的雨期安居之後，他便循例前往山區森林中，附近則有聚落或小村子可以托缽。他在東北地區的時間比在其他地區來得長，因為這地區的山嶽和森林較多，也鄰近一些城鎮，如那空番諾、沙口那空、烏東泰尼、諾格海、洛伊、洛沙克和寮國的達蓋克、賓丁尼、蘭拉邦，那兒有著大森林和高山。不論身在何處，不管是白天或晚上，對他來說，滅除煩惱是最重要的。

　　他的心裡從來就沒有過任何建築居處的想法。他全心全力投入滅除煩惱和心意的開發。因此，他總是寧願隱居，獨住獨往，以解脫做為唯一目標。

　　他始終堅定不移，這是他精勤努力的特點。自從他發現了正確的方法，由於一再的練習，他的進步也持續地增強。身體一再地被解析，然後用慧眼加以分解消除，直到身證成就。心意，因為不間斷的精進而強化，由輕安寧靜而增加了猗息喜樂。依照他說，他的每一個行為舉止都未曾離開滅除煩惱，不論他在何處。不管是外出托缽、掃地、清洗痰盂、縫衣或漂染僧服、用餐、往來於寺院內外（他的念住常現在前，就像這些行為舉止和身體姿勢後面的一個控制元件一樣，碩大的福利果證用此利器而可獲得。只有在睡眠時，這念住方才不在。）一旦醒來，他從未繼續躺臥，因為那會養成懶惰和貪著睡眠的習慣。相反的，他立即起床，洗臉並開始精勤滅除煩惱。如果盥洗後睡意還濃，他會延後一會兒，才開始禪思靜坐，以免自己不經意地睡著了。他藉著經行禪思來消除睡意，增快經行的速度來驅除頑強的睡意。當睡意已經消退了，或當身體疲累需要休息時，他就重新開始靜坐禪思。

　　早上當托缽的時間到了，他穿好三衣─內衣、上衣和外衣。一邊的肩膀上，交叉背著的袋子裡裝著缽，念住恆常現前地走入村子裡。走路往返於村子裡是另一種念住的練習，心意持續地在控制之下。回到他住止的地方，他會從缽裡取出食物加以分類整理。他通常拒絕後來送到的食物，只接受托缽時放入他缽裡的食物。只有後來，當他很老的時候，他才允許自己接納後來送到的食物。

　

007他吃飯的方式

　　一旦他把自認為能吃完的食物放回缽裡，他就停止，開始觀察思惟它的令人厭惡相。（中譯註：食厭想）這種觀察思惟是用以防止慾火（對食物味道喜好的貪慾和執著，或是對不喜歡食物的嫌惡）升起並瀰漫於本能的食慾和重大的嫌惡之中。在觀察思惟食物的令人厭惡相之後，他便開始取用混合在缽裡的食物。整個吃飯的過程中，每一口，每一個動作，都被持續念住它的令人厭惡相所守護著。這種吃飯的方式，是比丘正當行為的一部份。吃完飯後，他就洗擦缽器，並在太陽光下曝曬一會兒，確保它的完全乾燥，然後把它放進缽袋裡，並放在適當的地方，不致破損。

　　他內在的奮鬥再度積極地展開，進一步用更多的力量前去獵殺內心的煩惱。這裡並不須要去詳述這個充滿艱困和挫折的奮鬥究意是怎麼一回事。到頭來，往往戰鬥者成了戰敗者，狩獵者反倒成了獵物，煩惱非但沒有被吞噬，往往變成了吞噬者。修行人原先的善意和理想消逝如煙。煩惱狡滑地運用它的破壞力，即使親眼目睹之下，仍能使我們聽其擺布，走入窮途末路。佛陀是第一個能夠把他內心的煩惱滅除淨盡的人，在自己得到這種決定性的勝利之下，他悲懷滿溢並不辭辛勞地為那些具有先鋒精神的人製作路標。一些願意而且敢於追隨他的足跡的人，有著不可動搖的信念支持著他們，以勇氣和毅力展開奮鬥，他們後來就成了三寶中的第三寶─僧寶，或稱為賢聖弟子僧。長老阿迦曼也是以熱誠和不動搖的信心，追隨這條相同的道跡。

　

008缺乏良師的障礙

　　吃過飯後，尊者阿迦曼就會到一條特別明朗的小徑上修習經行禪思。一天中剩下來的時間，都專心於滅除煩惱─那些束縛眾生生死輪迴不休的煩惱。他從不讓煩惱調戲或愚弄他。他堅定地增進禪思的修習，他的內明也持續地強化，兩者相輔相成，起著交互作用。除了有時他的修習穩定地提升，享受著因此而產生的喜樂之外，他也會遇到似乎無法解決的難題，以及好像走入死巷的時候。由於沒有良師的指導，他必須依靠自己費力地奮鬥。這種奮鬥在難題得到解決，以及死巷得以突破之前會導致延誤。這些障礙常常會產生危險和邪惡的威脅，這證明了善知識（益友或良師）對於修行人在心意開發中的重要性（佛陀也曾說過）與真實性。缺少善知識，另一方面，導致延誤和危險，對所有修行人而言，都是很嚴重的障礙。

　　有時他陪同長老阿迦索─他的禪師一起遊行。當他請教長老阿迦索如何解決他的難題時，長老阿迦索卻說自己沒那個經驗，所以無法給他解答。

　　「你的心太飛馳了，」長老阿迦索說：「它趨向於極端。一下子高飛於天上，一下子深潛於地下；時而奔馳於海底，時而飆射於空中。世上有誰能夠追上這樣的一顆心？你必須自己檢視自己的心，解決你自己的難題。」

　　這樣的勸告，很顯然地，他必須依靠自己獨自不懈的努力，而在當前的障礙被克服以前，又是何等的痛苦。

　　根據長老阿迦曼所說，長老阿迦索的個性是沉著寧靜的。當他靜坐禪思時，獨特的能力之一是「浮升」。當修習靜坐禪思時，長老阿迦索有時會覺得自己飄浮起來，這曾引起他的驚駭和猶疑不定。有一次，為了查明這種感覺，他從禪思而出並張開眼睛。那時，他離地約有一公尺高，而他突然地出於禪思，卻使他砰然撞落到地板上來。那次意外，讓他的臀部疼痛了好幾天。下次，他就更小心了。當他再覺得自己「浮升」起來時，他以念住法慢慢地張開眼睛，不完全拋開禪思，他看到自己真的飄浮到地板上來了。為了再度確認，他在靜坐禪思前，放了一個小東西在他小茅屋頂的尼杷葉子之間。當他再次感到自己「浮升」起來時，他再度以念住法，慢慢地把那個小東西拿到手上來，而他的心則未退出禪思的境界，然後他漸漸地讓自己降到地板上來。由手中握著的東西，他確定了自己在靜坐禪思時，真的飄浮起來了。這當然並不是每次都會發生，但是這項具體的證據則是時而發生「浮升」事實的證明。另一方面，長老阿迦索的心不像長老阿迦曼那樣飛馳和叛逆，他修習的模式也就不像長老阿迦曼那麼奇特、冒險和包羅萬象了。

　

009昔日的決心

　　據說，長老阿迦索曾經決心做一個緣覺（沉默的佛陀）。在他早期的修習裡，每當他加強努力時，這個昔日的決心就會闖入，並查核他趨向覺悟的進步情形。這個決心，很明顯的成為此生證知苦滅的障礙。於是他決定放棄它，以便於捨離長劫輪迴生死的重擔，把終極的目標縮短到此生此世。從那時起，他穩定地、更快速地進步，直到到達他安穩的目的地。他不善於教導別人，或許是因為他曾決定成為沉默的佛陀之故吧─緣自覺悟而不樂於說法渡人。他之所以能夠改變這樣的決心，或許是因為它還未到決定性、不可屈撓的強度，所以才能予以改變。

　　即使長老阿迦曼自己，也曾下定決心要成為等正覺的佛陀，我們從尊者阿迦曼自己得知這件事。當他開始過著頭陀行的比丘生活時，他放棄了這個決心，因為體認到這樣的實踐將帶給他無盡時的流浪於生死輪迴中，這期間他必須面對和忍受數說不盡的痛苦。就長老阿迦索的情形來說，在他早期的修習階段，每當他加強努力時，就有一股趨於猶豫的傾向，查核他的進步是否合乎昔日的決心。在他已經決定捨棄那個決心之後，他才感到如釋重擔，並穩健地順著果證之道前進。他之所以能夠改變這樣的一個決心，可能是因為它還沒堅強到不可轉變的地步。

　　在早期的修習階段，兩位尊者經常一起遊行到東北部的城市和各省分。儘管他們在性向上有所差異，他們卻都樂與對方為伴。長老阿迦索言辭謹慎，因此開示簡潔。他的心意不像長老阿迦曼那樣的活躍不休─所以經驗較少，也不樂於教說。當長老阿迦索必須說法的時候，他把要說的話濃縮成很少的句子，例如：「你們應該避惡行善，不要浪費生為人類的生命。我們比動物高級，舉止不要像動物一樣，否則我們會比牠們更糟。我們將會走到比牠們的地獄更悲慘的地獄。」就像這些話，說完就走下講壇，回到他的小茅屋去了，不再注意任何人了。有些人則希望他每天能多做些開示。然而，他的行為是真實的典範，大家都知道他一坐就好幾個小時，他的經行禪思也是一樣。他的道德風範是尊貴感人的，經常使所有看到他的人感到愉悅和尊敬。像長老阿迦曼一樣，他也有很多追隨的比丘和居士。

　　大家都知道，兩位禪師互相尊敬，互通消息。早期，不論是雨期安居期間或期外，都會看到他們一起住止和遊行。後來過了很久，他們才分別住在不同的地方，但仍然相距不遠，以便於互相拜訪。也就在這段期間，兩人的弟子人數都分別增加很多，實在不可能住在一起，因為龐大的團體，對於供應僧團居住和必需品的人們，會造成太大的負擔。但彼此仍然互相關懷對方的健康，每當彼此的弟子們來訪時，都會問候對方的健康情形。他們也習慣地派遣弟子代為前往致意問候對方。每當彼此在自己的比丘弟子眾中提到對方時，總是對對方的德行表示敬意和親切，從未有過任何顯示不善意的批評或責難。

　

010極其活躍和敏銳的一顆心

　　長老阿迦曼承認，有關長老阿迦索對他的心性所作的坦誠批評是非常真確的。它經常是活躍不休，而且難以訓練和控制的。它趨於極端，不曉得平衡點─一下子飛翔天上，一下子潛入地下，一下子又馳逞海洋。即使在他早期的修習階段裡，每當他的心意達到集中而得到若干程度的寧靜時，一瞬間，就會受到外在的刺激所影響，非常令他感到驚異和挫折感。這樣的事件在前面已經提過─當屍體的幻象轉變成無盡形象的活動景象時的事件。即使在他發現正確的方法之後，當他達到專一的程度時，他的心也常常悄悄地溜掉。它會跑出界外，覺知許多從前夢想不到的事。有時它馳入天界，歌頌在那兒發現的快樂和榮耀，一連好幾小時。有時它又潛入地獄界，巡視他們，悲憫著感受夙業果報的眾生。

　　他常常熱衷於這些「觀光遊覽」，無視於他正在浪費的光陰。那個階段，他仍未具備辨別智去區別真實的經驗和虛假的幻象。他後來告誡弟子們，必須在心意具足了辨別智的保護之下，才可以嘗試這一類的探險，才能預防不當的專注和自我迷惑。因為一顆敏銳而活躍的心，只要剎那間未以念住守護，便足以讓它逃逸而與外境相融合。在心意已經被訓練調伏之後，故意地去撿拾外界的訊息，反成了沒有價值的事。

　　在早期的日子裡，當他不能調和自己那敏銳好動的心速時，他常為懈怠放逸所困擾。例如，當他強迫它做身觀念處，下觀腳部時，它卻一閃而出鑽入地下。另一方面，當它被帶回身體時，一下子，它又跳到空中去了。在那兒來去飛躍，很快樂，沒有興趣再回下來。只有用念住強力拖拉，才能令它服從，回到身體進行觀察思惟。在那個階段，專一的心境進入更深更強的境界，所以念住也趕不上它。這就像一個人突然掉落懸崖，立刻摔到地上，而心裡只記得剛才山谷深邃屹立的情形。然後它又退回下一個較低的階段叫做「優帕遮拉」，（意即進入內在漫遊，中譯註：近分定）接著它毫無控制地漫遊，到處瞧瞧（在各種不同的識界裡）。

　　那時，他深為自己不受約束的心性所苦，因為它比念住的駕御力更快、更敏銳。既然這是他個人的內在事情，也沒有人可供諮詢，有時令他非常挫敗。念住的力量必須予以開發和強化，以調和如此快速的心念。這段堅決地與他極端活躍的心意奮戰的時期是痛苦和沮喪的，但是心意的野馬，最後終於頹唐了，一旦在控制之下被馴服了，它就證得了不可估算的福利。它的力量很奇妙，聯結著念住與智慧（正念與正智），它變成了一隻許願的戒指，能夠用予想像不到和幾乎無限的目的。

　　長老阿迦曼有卓越的勇氣和睿智，對自己和對別人都有善巧的調教方法。任何一位弟子都很難比得上他在這方面的特質。作者本人，從他與尊者阿迦曼相處，和從那裡得到的經歷，能夠斷言尊者阿迦曼真是無與倫比的。個性上，他是非常勇敢的，而在修行模式上則是相對地不留情和不退縮的。他馴服心意野馬的方法是隨著情況而巧妙的變化，時而威嚇脅迫，時而婉言慰勉，用以配合那顆機敏、挑釁而抗拒任何抑制的心。就是這種經常偽裝各種藉口和陰謀算計的心，常會使修行人氣餒或迷惑，每當瞬間離開了他的守護，它便得逞。

　　根據長老阿迦曼的說法，所有這些痛苦和延誤都是由於缺乏良師提供諮詢或有益的提示，以至於不知何去何從。他的修行真是一個特殊的，生命的自我成就者，他從未讓自己在修行路上的障礙之前退縮。這情形就像一個孤獨的鬥士，以勇氣和毅力奮戰著，對抗著衝他而來的如山壓力。他所認識的鬥士中，沒有先例可以提供他一課節省時間的教導。他常告訴弟子們這件事，以提醒他們，經由對他的諮詢和追隨，他們擁有著優勢。他警告他們不要太過於自信，只要他們有任何疑問，他就在那兒，可以給他必要的協助或忠告。

　　在他早期的修行日子裡，長老阿迦曼遊行到那空番諾城的邊界，然後越過寮國達科克的森林和山區，在那兒他得到了若干內在的喜樂和寧靜。這地區有很多兇猛的老虎，據說比泰國的更可怕，牠們大都會吃人，經常攻擊住在那兒的越南人。這些人似乎不太在意這些兇猛的野獸，他們似乎從未學著如何去保護自己，即使他們眼見自己的朋友最近才被老虎咬走。他們不顧一切地，冒險走入明知老虎仍然出沒的地區，不久前他們的朋友才在那兒被咬走，也許這就是所謂的「熟悉帶來輕忽」吧！

　　越南人有一件很奇怪的事，就是他們從未聯合起來幫助遭受危險的朋友。例如有時留在森林中某處過夜，如果睡在旁邊的朋友被老虎襲擊了，其餘的人就往不同的方向逃竄，人人只想保全自己的髮膚，留下不幸的犧牲者，任其自生自滅。不久之後，他們再集合到另外一個地方過夜，完全無視於剛才發生的恐怖慘劇，他們的心智似乎不比小孩高明，很少學習任何事，純屬無情無義。作者本人有過認識這些人的經驗，可以證明這是事實。

　　這些越南人因為參加偏遠而老虎群居地區的伐木工作而時有所聞，群集歌唱地在那裡過夜，毫無懼色。晚上，不論是走回村落或回到帳篷裡，都能獨來獨往，毫不在意。問他們是否會害怕，他們說泰國的老虎不吃人，甚至有些還怕人，而在他們國家的老虎大都會吃人，而且更大、更兇猛，所以要在森林中過夜的旅人必須築起一道像豬圈的竹籬。有些地方，在晚上的時候，甚至連村落裡的人都不敢離開屋子，否則他們會被老虎肆無忌憚地攻擊。他們也嘲笑泰國人是懦夫，不敢獨自走入森林。

　　當長老阿迦曼停留在老虎群居的地區時，沒有一隻老虎來找過他麻煩。只看到牠們的足跡和在晚上可以聽到牠們的吼聲，從來沒有一隻老虎真正地走近來驚嚇他或要吃他。他自己也不太關心老虎，因為比起這些兇猛的老虎，他更耽心自己此生未能證得苦滅。他常常告訴弟子們，像這些在危險地區的遊歷，就好像遊行在一般地區所發生的事情一樣，他從未提到任何他所害怕的事。

　　長老阿迦曼從他開始修行之日起，直到他有了必需的力量去對抗他那極其活躍的心性特質和外在的刺激為止，一直都遊行穿梭於東北的村落和城鎮之間。他下游泰國中部，並住在巴遜彎寺，過了一次雨期安居。在那兒定期地前往並向曼谷巴羅尼瓦寺的上座長老優波離根奴巴馬遮利亞請求開示和教誨。

　　雨期安居結束後，他上游到羅浦伯利城，並住止在各山洞，如惠光洞、高法拉那格山和辛格它（獅子）山。在這些地方，他加速精進，經常地開發禪思和內明。他的心已經被堅定地強化，因為禪思得到適當的開發，而內明也隨之深入的緣故，已經證到能夠抵抗內在和外在的干擾了。對於這樣的心境來說，任何事物都可提供它做為更高成長、更深內明的啟示和教導。偶而，他會南下到波羅尼伯寺去，請求長老優波離的教誨，然後他再前往一個獨居的地方，這次是沙裡卡洞，在那肯那約克城的高野區（大山區）。

 

 

016阿羅漢們的說法

　　偶然地，佛陀的阿羅漢弟子們，在晚上，當他靜坐禪思時，會為他說法。根據一位阿羅漢的指示，經行禪思時，在身體上和心智上都要予以善加守護。

　　念住必須安置在選定的主題上，或是身體的一部份，或任何一蘊，不要被分心而流露出多變和游移不定。每一個動作都要以念住為前導，舉止不要像睡著的人那樣未予念住守護。每天例行的托缽、飲食、大小便，必須遵循聖弟子的方式，而非普通未經訓練者的方式。永遠遵循出家人（沙門）的步驟，擁有寧靜安詳的生活方式。身體的每一個姿勢，都不要疏於開發念住和智慧，用以發掘隱藏的罪惡。吃飯的時候，經常思惟食物（令人厭惡）的性質，不要讓它的美味，變成吞噬心意的毒藥。食物未經思惟而吞嚥後，身體或許可以由食物中的營養而得以強壯，但是心意的進步，將由美妙的滋味而被劫奪了。這就會削弱了自己的開發，滋養了身體卻付出心意的代價，這都是缺乏念住所致。

　　一個出家人不論走到那裡或住在那裡，他都不應該積聚心理上的煩惱，這對他自己是有害的，他也不容許它們跑出去傷害別人。在聖道的修習基礎上，煩惱被認為是一件極恐怖的事。因此，你必須恆常地保持警覺，面對煩惱流出的每一種表現方式，其中任何一種，都有相似的破壞力。行、住、坐、臥、吃東西、大小便或談話，你不能失去念住的控制，這就是所有聖弟子們所遵行的正道。沒有念住或自制，就是長養罪惡和煩惱的沃土，被生死輪迴所纏困。有志掙脫輪迴的人應該避開地獄之道，它只會使人成為一個邪惡、不善的出家人。沒有人願意享用邪惡的食物，沒有人想要住在邪惡的房子，沒有人想要看視邪惡的衣服，所有邪惡的事都是人人所厭惡的，因此一顆邪惡的心必為高潔的心意所迴避。更糟的是，一個邪惡的出家人則為人神所共同嫌惡。因此，自製是很必要的。

　　世上所有的營養中，心意的營養是至高無上的。世上至高無上的就是心意。一顆營養良好的心，就是實證於法的心。一顆認識自心的心，就是已經認識法的心。一顆到達自心的心，就是已經到達涅槃的心。自己的心是無價之寶，不要忽略了它。迷失自心的人就是疏忽了妥善地處理他的無價之寶，這種人的千次出生不過是千次的失誤罷了。知道了心是如此的無價，你就不要明知故犯，疏忽了它，那只會使你後悔。當你事先已經知道了這些，就不應讓它發生。

　　人類是聰明的生物，不要表現出缺乏身為一個人所應具有的智力水準，那將是可悲的罪惡。一個出家人的作用，不論內外，就是要成為世間所能信服景仰的人。所作所為，不論結果或過程，都是沒有瑕疵和無可責備的。就你自己的開發而言，那是高尚的、正當的，而且必須予以穩定地開發。一個樂於修習戒德、禪思、念住、智慧和精進的出家人，現在或不久必然會成為真正名符其實的沙門。

　　這就是以精勤、堅毅和忍耐，決定為了安穩和至高無上而奮戰的正法；這就是絕對遠離痛苦，沒有束縛和逼迫的正法；這就是三界導師，解脫自在的佛陀的正法。瞭解了這正法的意義，你將在短時間內解脫於煩惱。這是法的訊息，要予細心思考。你將體驗到心的奇妙，它的本性本來就很奇妙了。

　　說法結束了，阿羅漢也走了，尊者阿迦曼重溫指示，仔細地思考每一個細節。由於每位前來的阿羅漢教導有方，加上持續增長的意志力和念住力與智慧力，他就更為開發和富於善巧了。

　

017他到達不還果之道

　　尊者阿迦曼說，聆聽阿羅漢說法就像聽聞佛陀親自的開示一般，雖然他自己從前並未見過佛陀。他完全地沐浴在忘我的喜悅中，時間似乎靜止了，只察覺到被法光所覆蓋的心，直到他從這深奧的禪境出來，他才意識到自己還有色身的重擔，就像整座山那麼重，聚集成一團的諸蘊，各自本身都是一大堆痛苦。阿羅漢的來訪和各種機緣下所作的開示，比起他在別處的經歷，是很卓越的經驗。也就是在這個山洞裡，他趨入了阿那含之道。

　　從經典上我們知道，成就這個果位者，五下分結都斷了錯誤的自我觀念、猜疑或猶豫不決、執著於儀式和典禮的效力、貪慾、憤怒。證得這個果位的人，是完全免於再生為這世界上的人類─由地、水、火、風所構成的人身。如果此生尚未成就至高無上的、究竟的阿羅漢道，他將化生到五個微妙高級的淨居天之一的天上：阿維哈天（中譯註：無煩天）、阿達巴天（中譯註：無熱天）、蘇達剎天（中譯註：善現天）、蘇達剎那天（中譯註：善見天）和阿卡尼沙天（中譯註：色究竟天）。它們的不同，只是在於微妙優美的特殊程度，彼此之間各有其特徵。

　　尊者阿迦曼自己告訴他的近侍弟子們，他在那個山洞時，到達了不還果之道。作者決定在這裡留言，以備讀者的評論，如果讓此事實公開有所不當的話，就讓作者的輕率受到譴責好了。然而，大家都知道，尊者阿迦曼在那山洞的幾個月裡，曾經全力前進，除滅煩惱。他以安靜清涼的心去行沙門法。

　

018離開沙裡卡山洞

　　尊者阿迦曼在禪思的期間，有許多預想不到的和不平常的經驗，連續許多晚上，它們自己強而有力地重複著。結果，有一天晚上，他出奇地被一股對比丘同修的慈悲心所籠罩著。那個晚上，他的禪思不尋常地深奧，增加了內、外在事物的知識。當他想起過去是何等無知時，不禁落淚。努力奮鬥的利益他已得到，佛陀為他的追隨者標記道跡的慈悲心是何等的偉大！而支配著人類和動物生命的業力又是何等的複雜！所有這些，總括在法句經的章節裡─「有情眾生擁有的業就像他們的生處，就像他們的財產一樣。」他也警告他自己，不管目前多方面的奇跡和達到的成就，最終極的「苦的熄滅」仍未達到。在到達終點之前，需要更多的力量，更多的精進，和更高程度的念住和智慧，結合著專注。

　　他也有著意外的安慰，長久折磨他的慢性胃病由於法的療效而痊癒。雖然煩惱尚未完全除滅，他的心卻從此屹立不搖，他對於自己穩定地開發的修行方法一點也不懷疑，不像從前那樣游移不定。

　　他絕對地肯定，他的修習不是在臆想推測，也不是在黑暗中盲目摸索，而且痛苦的完全熄滅也不遠了。在那個時期，念住和智慧的成長是穩定而持續的，不需要力量和勉強，包括內、外事物知識的一股穩定之流，流過他的心眼，增益他的法喜。那時，他被悲憫其比丘弟子們的心境所籠罩，希望讓他們分享他的經驗和成就。就是由於這份悲懷，他離開了那個安適而神聖的山洞，不考慮自己，前往東北省分。

　　在他離開前幾天，很多地居天神，在他們的首領─他在幾個月前被尊者阿迦曼改變了，引導下來看他，請他開示。教導之後，他告訴他們，他很快就要離開那個地方了。地居天神附聲於一個人表示反對，並請求他，為了他們的幸福和繁榮留在那裡。尊者阿迦曼告訴他們，那是一種責任感讓他來到這裡，再度，也就是這種責任感催促他離去。他告訴他們不要悲傷，如果有可能的話，機緣如果許可，他會回來。這些地居天神，不禁悲從衷來，因為他們真摯的敬重著他。

　

019在曼谷與他的上座尊者優波離相處

　　在他離開的前一天，尊者阿迦曼想起他的上座─巴羅尼瓦寺的尊者優波離。為了想要知道那時他正在做什麼，就運用他的心光，他把它調整到尊者優波離的心境上，立刻知道，他正在思惟緣起法則。於是他記住日期和時間，當他後來抵達曼谷時，他請尊者優波離確認。

他的上座確認了，很高興地說：「你是多麼聰明！我是個老師，但我還是比不上你。你讓我慚愧。」他補充說：「這就是我們對一個佛陀的追隨者所期望的。在追隨佛陀的腳步中，我們不能停留在自滿裡。必須要有些人讓人尊重，如同見到法義的結晶一般。這證明了一項真理─法是不待時節的，不受時、空限制的，除了自己的懈怠放逸之外。就是因為懈怠放逸，佛法才會在世界上消失。真是令人鼓舞，尊者阿迦曼以身作證，成為一個榜樣。」

　　他經常被他的上座尊者優波離所讚許。有時，當他的上座對某件事不能下決定時，他會交給尊者阿迦曼，並詢問他的看法和建議。

　　過了一陣子，尊者阿迦曼就離開曼谷，前往東北省分。

　

020長老阿迦悉達險遇老虎

　　尊者阿迦曼經常告訴弟子們有關他險遇老虎的事。有一次，當他在寮國的時候，他住在山邊的一個偏僻的地方，有一隻大老虎常常來看他，當他晚上專注於經行禪思的時候，牠喜歡在不遠的地方，好奇地看著他。那隻老虎似乎從未作過任何恐嚇的姿態，只在附近漫遊，偶然牠高興的時候，叫一下。長期習慣於和野生動物相處，尊者阿迦曼並未予以留意。

　　一天晚上，一隻很大的老虎，跑到另外一位頭陀行比丘那兒去。這位比丘是跟隨尊者阿迦曼遊行的，他住在不遠的另一個村子，這位比丘的名字叫做悉達。那天晚上，他正在專心經行禪思，他的經行路徑兩端用點著蠟燭的燈籠照亮著。老虎就坐在路徑前，約僅兩公尺的地方，顯然已經在那兒很久了。牠就像一隻家犬般地面對他坐著，安靜地看著他來回走著。除了坐著看他，牠並未有其他的動作。過了不久，當長老阿迦悉達走近老虎坐著的地方，他感到有不平常的事情，或許是出於眼角所見，他轉向那一點，然後看到他的守護犬坐在那兒不動。牠看起來更像一隻大型的、填塞的玩偶，不像活著的東西。阿迦悉達不覺得害怕，老虎那邊也沒有任何傷害的意圖。

　　他未受打擾地繼續經行禪思，過了很久，他開始為老虎感到悲憫，想著牠只是浪費時間坐在那兒看著他，不如把時間用來為牠自己尋找食物還好些。他剛這樣想著，老虎就發出一聲震耳欲聾的吼聲，迴盪在那個地區。看到這個反應，阿迦悉達改變他的思想，心裡告訴老虎，出於對牠的憐憫，他才會有這樣的想法，因為畢竟牠必須要去尋找需要的食物。但是，如果牠以做為他的護衛為樂的話，那更好。老虎對此完全沒有什麼反應，繼續坐在那兒看著他，而阿迦悉達則繼續他的經行禪思，不再關心老虎了。老虎始終繼續坐在那兒，像只守護犬，漫不經心也不動不搖的。

　　阿迦悉達後來停止他的經行禪思，離開小徑前往附近的休息處。他的休息處只是用竹片做成的一個高起的小平台而已。在夜間休息以前，他開始誦經，接著坐禪。他在凌晨三點醒來，重新在小徑上開始經行禪思。這時老虎已經不見了，他不知道老虎到那裡去，或老虎什麼時候走，以後的幾個晚上，也沒再見到牠。

　　他後來把這個奇異的事件告訴長老阿迦曼，告訴他老虎的吼聲曾經使他的頭髮豎立起來而頭皮發麻，就像戴著一頂帽子一般。他說那時並沒有任何害怕的意識，但很可能是在潛意識的深處裡。過了一陣子，他感到正常並繼續他的經行禪思，就不在意了。以後的夜晚，仍可在附近聽到老虎間歇性的吼聲，但牠沒再來看他了。阿迦悉達完全不在乎吼聲，而安適地專注於他的精進。

　　長老阿迦悉達比長老阿迦曼稍微年長些，是同時代的人，也是森林比丘中修習頭陀行的同修。他只喜歡住在幽僻之處，是大德比丘之一，已經自證於正道。他寧願住在寮國的山區，只在泰國住過短時間而已。

　　在長老阿迦曼早期的頭陀遊行期間，他走過那空番那城、沙口那空城和烏東泰尼城到緬甸去，然後經由北部的清邁城回到泰國來。然後他前往寮國，到楞法拉邦和敏泰尼，然後再到泰國的洛伊城，他在法普洞附近的巴口蓋城過了一個雨期安居。下一個雨期，仍在同一個城鎮，但在法奔洞。這些地方都是山區和森林，充滿了各種野獸。這些地區都很少有人居住，有時他走了一整天，也找不到一個村落。在這麼荒野崎嶇的地區，任何人迷了路，真是一件很麻煩的事，因為他必須在野獸環繞中過夜。然後，他前往曼谷，他在那裡的巴遜邊寺過了一個雨期。

　　這之後，他前往大山區（高野），住止在沙裡卡洞。在他前往東北部的旅途中，除了某一段短時間裡，有些弟子陪著他之外，他都獨自遊行。

　　他的修行是一個嚴密而堅決的系統，沒有任何與人周旋的性向，他習慣於獨住獨往。並未等到他的內力完全取證，他就悲憫其他的比丘們，願意教導他們，這就是他離開沙裡卡洞的安樂而回到東北部的原因。那裡已有一群比丘和沙彌弟子們，他們是他早期在那裡的頭陀遊行期間，接受他訓練調教的。當他回到這些地方，所有敬他為師的人們都隨時歡迎著他。

 

 

026甘露法語

　　追隨他的群眾，包括比丘、沙門和在家弟子，愈來愈多。不論他在那裡教化，總有大批人群聚集。在他住止的地方，有時會有六、七十位比丘和沙門，不包括其他許多從附近來聚會的。他會叫他們去找個單獨的地方，每個人都要和其他的人分隔開，但在叫聲或步行所及的距離之內，以便於他們如果有問題或要求他開示的時候，可以到他那裡去。

　　到了誦戒日（兩周誦讀一次寺院的戒條），所有的比丘會在尊者阿迦曼的住處一起集會。誦戒完成之後，他會開示集會的比丘，並回答他們提出的問題。然後他們會回到自己的住處，繼續努力於滅除煩惱，從他開示的法喜中得到力量增長。這些比丘們集中他們的力量在戒、定、慧的修習及相關的責任上，依他們的開發和根性而得到相對稱的果證。

　　雖然有時有很多比丘和沙彌在同一處接受他的引導，但是那裡顯然沒有管理之類的問題，因為來看他的人都懷著相同的目的，要在他的修習系統之下訓練自己。因此，即使有很多比丘和沙彌停留在尊者阿迦曼住處的地區，可是一個拜訪者可能會訝異於幾乎看不到有人在那個地方，如果他來的時間，恰好不是比丘聚會的時候─例如用餐時間、開示時間；除了在這些時間之外，大家都在個人的安居之處，日夜專注於經行或靜坐禪思。

　　在開示的時間裡，只能聽到尊者阿迦曼的聲音，其他聚集在那裡的比丘和沙彌，不管有多少人，全都寂然靜坐。他的聲音和他解說的法義是感人而愉悅的，乃至於所有的聽眾都聽得出神了─時間好像靜止了一樣，沒有身體的疲勞或僵硬的感覺。每一個聽眾的心都完全與法義併合，無饜地啜飲著它的甘露。

　　每一次的開示集會都持續數小時，被認為是開發禪思和智慧的實際課程。因此，頭陀行比丘對於他們的禪師特別尊重和恭敬，永遠樂於聆聽他的說法。對這些比丘而言，他們的禪師就是他們的生命，甚至更重要。當提婆達多放出醉象時，阿難尊者願意為佛陀犧牲他的生命，也是同樣出於衷心的敬意。

　　頭陀行比丘對長老阿迦曼完全信任的程度，可以從他們如何遵守他的指示看出來。不論什麼時候，他告訴他們之中的任何人，去住在一個特殊的山洞或森林區，他們隨時地、樂意地遵從他，不論那個地方是，眾所皆知，多麼的危險。非但不怕死，他們還樂於以他對他們的信心做為鼓舞。確信他的指示是間接地預言他們的成就。這有點像佛陀預言有關阿難尊者得到最後果證，將發生在僧伽大會當天一樣。完全地信任自己的禪師，這對一個修行人而言，是非常地重要，因為它加強了他的定力，提升了他的進步，因此節省了他自己和禪師的時間和力量。這樣的信心，消除了重複開示的需要，教、受兩者不必再大費周章。

　

027他的第二次東北之行──如何克服恐懼

　　在他第二次東北之行的機緣中，很多很多的人們受到激勵，並熱衷於他的開示和修習系統。他遊行經過大部份的城鎮，在他停留的地方，教導和鼓舞著人們。他往返於泰國的那空拉加希馬、沙裡沙凱、烏伯拉加達尼、那空番諾、沙口那空、烏東泰尼、諾格凱、洛依、羅母沙卡和菲恰邦之間，也到過寮國的賓泰尼和達卡克幾次。在這些地區和沙可那空城的南方和西南方，有著廣大的森林和大山區，他就喜歡在此停留最久，以便除滅煩惱。一個他曾經一度雨期安居的地方─沙王丹頂的彭沙王村，多山而荒野，至今仍是頭陀行比丘常去的地方。

　　在旱季裡，可以看到這些喜愛曠野和隱居的頭陀行比丘們，遊行在這些地區。他們的床，如果有的話，就是用竹片做成的，稍微高起的平台。這床通常約有二公尺長，一公尺或一公尺半寬，高出地面大約五十公分，這種床只能給一個人使用。每一個高起的平台，距離另一個大約有三十到四十公尺遠，要看當地提供給他們的區域大小而定。在寬廣的地區，這些平台的距離更遠。供養區裡的比丘人數愈少，他們之間的距離就愈大，所以只有偶然的咳嗽聲或噴嚏聲會被旁人聽到。每一平台間的樹木和灌木叢都保留原狀，因此住在這一處的比丘，不能看到住在離他最近之處的比丘。經行禪思的小徑則由在家信徒清理，每個比丘一條小徑，每條小徑約在十到二十公尺長，這些小徑都由比丘們日夜使用著。

　　如果有任何一位怕鬼或老虎的比丘，尊者阿迦曼會把他安排到那個區域的邊界上，距離其他比丘最遠。他會這麼做，以便訓練那個比丘去對付他自己的恐懼。這樣的比丘，必須讓他知道，那是他自己的預期和想像，使得實際上並沒有的事產生了。一旦這樣的比丘能夠克服他對危險和痛苦的妄想，他便解除了壓迫的重擔，不論到那裡都不必再帶著恐懼了。依照尊者阿迦曼說，這個面對著和對抗著恐懼的方法，比逃避它更為有利，後者乃是終身的自我奴役。

　

028頭陀行比丘如何勇敢地面對痛苦

　　如果沒有任何高起的平台，頭陀行比丘就必須睡在地上，用乾枯或青新的樹葉或稻草鋪床，如果有這些東西可用的話。在陰曆的第一和第二個月期間，（陽曆大約十二月和一月），氣候很不宜人，正是雨期將要結束的時候，每一場大雨必使每一位比丘全身濕透。如果整夜下雨，就沒有人能夠睡覺了，如果驟雨又加上暴風肆虐的話，陀頭行比丘的雨傘就不能抵擋嚴寒的天氣了，每一位比丘必須在黑暗中坐在雨傘內，寒冷地顫抖著，很像一個窮苦的盲人。這種情況如果在白天還好些，因為比丘們可以找些代用的遮蔽物來抵擋雨水。

　　比丘的外衣和火柴，必須小心翼翼地放在缽內，緊密地加蓋。他的上衣在雨期被用來作為毯子或雨衣。蚊帳掛在傘的上面，放下來防止雨水吹入，但是當晚上或整夜下雨時，他的衣服到天亮是不會乾的。那也就是說，到了早上要進入村落托缽的時候，就更艱難了。

　　接下來的三個月期間（二、三、四月），日漸暖和了。這些比丘們馬上尋找較高的地方，在山洞或懸崖下尋找遮蔽之處。在稍早的月份裡，這些地方很潮溼並充滿了濕氣。如果他們在那裡居住，就會得到熱病或瘧疾，一種當時沒有有效治療方法的慢性衰弱疾病。一旦任何人感染了它，就必須忍受，直到它自己痊癒了。作者也曾感受過瘧疾的痛苦，就像別人一樣，必須抱病而活，直到它消失。瘧疾攻擊那個地區裡所有的頭陀行比丘，從尊者阿迦曼自己，下至於他的每一位弟子，甚至殺死了他們之中的一些人。

　　這些痛苦的折磨事件，足以顯示尊者阿迦曼和他的弟子們在他們解脫的聖戰中，是如何勇敢地忍受多少的窮困和痛苦。在他們曾經勇敢地面對死亡而活著的時候，就著手教導別人；透過他們親身的經驗，向人們顯示正確的信仰和修習方法。

　

029鬼神為王的地方

　　這並不是誇張的說法，在尊者阿迦索和尊者阿迦曼之前，東北地區是被鬼神和惡魔強勢地控制著。人們開始要在農場或菜園裡工作，任何人要蓋一間房子或任何其他事情，都必須去請教巫師或占卜者，有關吉祥的時辰、月日或年份。在開始工作或打算做任何事情以前，他們會被要求先供奉慰勞神靈。否則，任何不幸發生了，不管是瑣碎的或無關緊要的，總是被歸咎於觸怒了鬼神和惡魔。甚至在狗群中，像咳個嗽或打個噴嚏，這種平凡的小事，也會被視為精靈在作祟。身體的機能，無一不在那些惡魔的控制之下。那時的巫師也是異常地全知和全能，他們總是設法去找出觸怒了鬼神的種種作為，而為了緩和他們所做的錯誤，他們會被要求用供奉去與神靈和解。告訴他們，在做了這樣的和解之後，他們的感冒、咳嗽、噴嚏或任何病就會好了。全然不顧仍然存在的病徵！人們認為「既是通靈人所講的，一定要做。」透過自我暗示，他們會覺得減輕了，這就像是有效地適用於病人和醫生之間，所謂的精神力量。在這些情況下，醫藥就不重要了。

　　在兩位阿迦尊者開示和喚醒他們向於佛教的真諦之後，這些盲目的信仰和神秘的儀式，逐漸地失去了它們對人心的束縳。許多通靈人相信真諦，前往接受三寶，取代了鬼神，作為他們的皈依。這是兩位阿迦尊者遺贈給東北人的財產，大多數地方仍然保存至今。今日遊行在那個地區的人，很少會踩到供獻給神靈的祭品，在從前則會發現它們被浪費地散佈著。就這方面來說，東北人已經從神靈的枷鎖中，經由兩位阿迦尊者的慈悲開示而被解放了。感激的東北民眾，未來將會長久記著這項寶貴而神聖的遺產。

　

030回答發問者重於問題本身

　　因為內在的開發永遠是他所最關心的，尊者阿迦曼經常致力於開示人們─在家弟子、比丘和沙彌。從某方面說，他的目標在於把人塑造成真正的人類。當他遊行進入村落時，常會遇到村中有智慧的人來找他討論或詢問。一些熱門的話題經常是討論有關鬼神的存在、人們的生處、一個男人和一個女人之間和雌雄動物之間的愛情因緣、什麼學派教育人們和動物的愛情‥‥等。尊者阿迦曼對這些問題的回答，就作者記憶所及，簡述如下。

　　●有沒有鬼神？對這個問題的反應，尊者阿迦曼說：「所有存在者本身存在，不論是鬼、神或其他任何事物。這事物的存在和一個人的信與不信沒有關係。它不能改變事實。一個人的懼怕和受鬼困擾的因緣，存在於一個人自己的憂慮和幻想中。沒有觸及這類恐怖故事的心意，很顯然地不會被恐懼所困擾。所以這類恐懼的產生，比起不是由個人想像所生的更常見，而不是由於真正的鬼。」

　　●鬼有沒有實體存在？即使真的有鬼這樣的東西，目前仍然沒有不能反駁的證據，來使懷疑論者相信他們的存在，因為大多數人都不能說服他們自己去承認真實。人贓俱獲的盜賊被捕時，很少承認他的罪行。即使他面對證人無可抵賴時，他仍然會試著用其他方法來替自己辯護。收押時，問他犯了什罪，他最常說自己被誣控偷盜。換句話說，他仍不承認他的罪行。這就是大多數人的性向。

　　●人從何處來出生？尊者阿迦曼回答他的問題時，寧可強調，人從他的父母所生而非「從樹洞裡出來」（泰國俗語，意即生命從生物中來）。他也說不能問這一類的問題。

　　如果依據真諦說，人是生於無明（無明和貪愛─參照因緣的法則），但是這樣的回答，對於問者是沒有益處的，因為有幾個人願意去學習它，然後努力去減少無明和貪愛？很明顯的，發問者意圖試驗他，遠甚於要知道真理。然而，必須注意，每一個人的誕生因緣都在他自己的心意之中，它被總稱為煩惱的東西所遮蔽了。如果我們打破這些煩惱，所謂的無明、貪愛‥‥；即是因緣法中所列舉的─緣無明而生起業行，‥‥等；緣無明滅而業行滅，‥‥等；注意自己的心意，就能使一個人知道人從何處而生，也知道世間痛苦和煩惱的因緣是什麼。並不需要去請問別人，也不需要到別處去尋求答案。思想和向外的注意力，使人看不到自己的性格、感情，尤其是他自己的煩惱。這樣的一顆心是未經調伏、訓練的，受著虛榮和固執的困擾。

　　●為什麼，即使沒有傳統的教育，男女也會相愛？尊者阿迦曼對這個問題的答案是直接而明白的。

　　「淫慾並不存在於任何一本書上，也不從任何一家學校產生，從來也沒有一個老師教導過它！淫慾存在於戀愛中的男女心中，發情的動物心中也是一樣。淫慾的力量使人和動物不知羞恥，不論年齡、膚色、種族或國籍。不設法去檢查或約束它，社會便很快的墮落，因為心靈將被它暴虐的感染力所氾濫。世間無數的痛苦都是因為不當的激盪和神化這個煩惱所引起的。氾濫著淫慾（修飾為「愛」）的心，給它自己和別人產生的痛苦，比河水氾濫兩岸所產生的公害更為廣泛。什麼比較重要？內在的洪水經年淹沒著心田，都無旱季。淫慾就是男女之愛的因緣。

　　「透過淫慾的驅使，引導男女互愛互悅，但是淫慾的狡詐是微妙的，作用於一方面，產生愛情；作用於另一方面，生出憤怒、憎恨和其他破壞性的思想和情緒。一陣子，它使一對男女廝守於似乎不朽的愛情之中；另一陣子，又把他們拉開了，讓彼此對立著，直到他們都不願再看到對方為止。

　　「你們曾經經歷過『愛情』中的雙重情況嗎？」他問詢問者。

　　「是的，我們有過，」他們承認：「坦白告訴您，我們之間充滿爭吵，但我們似乎無能為力，它就是發生了。」

　　「坦白說，你們真的試著去幫過自己嗎？這樣的生活方式，不僅對你們自己，同時對你們爭吵下，無辜的孩子們，都是具有破壞性的。當你們被憤怒和憎恨所左右時，你們應該提醒自己，當時身歷愛情的時光。結果必然是有著愛恨兩面（硬幣）的全面觀。大多數情況下，你們每個人都表現得像個專制的君主或一個完美主義者，忘掉了什麼是可能的，什麼是不可能的。這種心態可以被比喻做「用自己的手來擋住著海水」，結果當然是痛苦和沮喪的─對一個不可能的慾望而言，這是公平的報酬。這個原理應該延伸到其它的在家成員、朋友或其他人也適用。如果有人不承認這個事實，並堅持著不可能的慾望，這是他們自己的錯誤和罪惡。任何承認這個事實的人都會受到它的庇護（亦即以他自己的能力去體認它）。

　　這就是尊者阿迦曼有關愛情的開示。

 

 

036恐懼對法義

　　在晚上，當恐懼攻心時，比丘強迫他自己到曠野去做經行禪思。這是恐懼和法義之間的戰爭。如果恐懼被打敗了，心意就會洋溢著勇氣，並享受深度的內在安寧。如果恐懼是勝利者，它會迅速而驚人地自我膨脹。整個身體被熬熱和寒慄所包圍著，想要大小便。那個比丘將被恐懼所窒息，他看起來就像死人一般。老虎恐怖的吼聲，從附近或從遙遠的地方─山腳下、山頂上或平地上傳來─只會增加他窒息的恐懼。方向或距離對這樣的比丘是沒有意義的，他的惟一想法是老虎就要來把他吃掉了，眼看著牠就到了！不論那個地區有多麼寬廣，他將被自己的恐懼所催眠，認為那隻老虎不會到別的地方，只會朝著他正在經行的地方而來。誦念以防止恐懼的經文都忘光了，可笑的是，留下只會增加恐懼的片段。他對自己這樣誦念著「老虎來了！老虎來了！」

　　這就是這類比丘和他的修法被擊敗的情形。其至在戰爭開始之前，就已經認輸了，這是捨棄法義的結果。正確的方法是把心意固定於法義的任一主題，例如憶念死亡，讓心意向內，斷絕外在恐懼的泉源。活著或死掉，心意都不應離開誦念的經文或思惟著的法義。安住在法義的心，具有自護作用。它能守住自己的基地，不怕恐懼的攻擊，然後生出勇氣來。

　

037捨棄和不執著

　　長老阿迦曼經常教導他的弟子們，犧牲所有他們認為屬於自己的一切，包括這個身體和心意，但萬勿捨棄了法義，也就是當時正在修習或誦念的。無論要發生什麼，讓它發生，因為那是它的自然過程。所有生者必當死亡，不可能去抗拒死亡，那是違反自然法則的。從這種錯誤的心態中，是不能獲得任何利益的。正確的方法是要勇敢和果決，不要憂慮死亡。

　　至於開發心意的地方，像這充滿了兇猛的野獸和老虎的地方，愈荒野的愈好。在這種地方，他說，心意會在禪思和智慧中開發起來。老虎會幫著把法義深植於心中，當一個人不相信佛陀也不怕他，卻相信老虎而怕牠們時，它可能是件好事。對老虎的恐懼，自己被老虎吞嚥的想像，可能會驅使心意向於法義。知道了恐懼是無助的，這樣的心意將會自己固定於禪思或誦念的主題上，直到它專注於法義。然後它會看到法的奇妙，並信仰佛陀。在這一個決定性的時刻，尚未被開發出來的定境就在那個時候會被開發出來，尚未出現的智慧或內明也出現了。沒有任何壓迫下，閒暇放逸的心意，是遲鈍而易於犧牲在罪惡的勢力之下的。它就因此累積煩惱，只會壓倒它自己。然而，老虎會幫著卸下懦夫肩頭的重擔，使他能夠擺脫若干程度的負擔，不論他走到或住在那裡都不用再戰慄。

　　任何有煩惱顧慮的地方，修行人就被勸往那個地方。任何沒有煩惱顧慮的地方，就讓修行人離開那個地方。屈服於煩惱的低聲驅策是自我放逸，從中不能獲得任何利益。只會造成精神上的墮落，因而使修行者對善惡的觀念盲然無知。

　　長老阿迦曼經常向他的弟子們強調，一個沒有任何壓迫的地方，就無助於開發心意，而一個修行人必須要經常留意潛藏著危機的地方，最後往往對他有很大的幫助。在這種地方，心意不敢自離於念住，這就是精進的途徑。在重要的時刻，讓正法堅定地固著於心意，因為正法存在的地方，就不會讓心意迷失於外境，然後就會產生意志力和必然的安穩。時候未到，死亡是不能來臨的，取代對死亡的預期和想像的，將是意想不到的意志和勇氣。就是這個內在緊緊抓住正法的修習，不屈從外面的影響，將引導修行人達成其最後目標的實現。

　　從自鳴得意和自暴自棄之中，不能獲得實質的發展。一個修行人必須在每一方面培養「生也正法」、「死也正法」的心態，只有這樣才能確保他的進步。 這將使他能夠面對曠野和險地之中，橫在他面前的任何危險。愈是關鍵性的情況，心裡愈是要抓緊選定的法義主題。攻擊者將從這樣的心意中撤退，不管是老虎、蛇或大象。修行者甚至能夠向它直走而去，他對牠們的態度是基於慈愛，它有著神秘但是真實而深奧的感化力。他的心披覆著正法，而動物的心則沒有。他的心意因此比牠們更有力量。動物當然不知道這樣，但是牠們能夠感受得到。這就是用以保護修行人的法力，同時也軟化或緩和了動物的凶暴。這是心意的神秘力量，是自證自知的，但是對於還沒有開發到相同水準的人，是難以體會的。

　　就有關於法的這方面而言，對那些在各種學院裡做知識性研究的人永遠是難解的，他們可能遍佈於全世界。當法義在心裡展開的時候，心意才能認識什麼是正法，這要看法義開發的程度或深度而定。如果兩者完全一致，他們之間就再也沒有什麼問題了。兩者都一樣地微妙、精細而神秘。在完全一致的水準下，可以這麼說，心即是法，法即是心。現在沒有矛盾存在了，因為煩惱（造作者）被除去了。

　　寶貴的心意目前顯得毫無價值，因為它已經成了煩惱的工具，被它們壓制著直到失去它自己的價值。活在這種墮落之境的心意，毫無自求改正或淨化的企圖，將徒然地忍受著千百次的生死，沒有學得教訓，不做任何改善，也沒有獲得進步。就像一個人，把一件骯髒又破舊的襯衫，換成另一件。他可能已經把襯衫換了一千次，但是最後，第一千件襯衫還是像第一件那麼骯髒和破舊。但是當另一個人為了一件新的、較乾淨的而放棄骯髒的襯衫，那麼第一次更換，他看起來就比較乾淨了。對於想要更換他自己心意衣裳的人，這是改善和提升它的價值的一課。對每一個人來說，這是最有意義的任務，從不可追溯的過去到無盡的未來─無盡，直到心意被提升到最後之處，當不需要再為了淨化而更換衣服時。這是指佛陀和他的聖弟子們─所有善信的皈依處，即使是邪惡者，終究還是不會捨棄或遺忘三寶的。可以這樣比喻，有一個大家庭，有許多子孫，有好的，有壞的，但對他們的雙親都有最高的敬意。

　

038基於法義的厭離是一種解脫

　　這是長老阿迦曼所推薦的修習模式，那些服從地和恭敬地追隨他的人，必然在他們的內心達到相同的內在發展和內明初現。他的弟子們除了承襲這個生活方式之外，並依次教導他們的弟子們。這一切顯示著重要的事實─佛陀的教誡仍能產生相同的道和果，一如從前。

　　坦白說，尊者阿迦曼的修習模式，就有關於物質上的必需品而言，可以稱之為厭離的方式。食物不足，居處簡陋，衣服經常缺乏，其他必需品也是缺多缺少的。對那些習慣於舒適、奢侈和欲樂生活的人來說，這種生活方式當然是無比的可悲和可憐。很明顯的，在這種厭離和自我禁錮中，是沒有任何歡樂的。對於長老阿迦曼而言，他是自願地接受這樣的生活，並由正法支持著。每個痛苦和忍耐的時刻並非沒有法義，這是基於正法的自我訓練。那些別人看起來可悲又可憐的生活，對那些以正法引導著生命的人，反倒變得愉快又舒適了，他心甘情願地接受這些困窘。

　　這個修習方法，也可以稱之為忘我的修習。不論是行住坐臥，不論是吃飯或做任何事，不論是旅行到某個地方或是停留在任何地方，永遠摒棄自我享受或放縱於那個行為的生理慾望。對於身體的快樂，或是對安逸和舒適的要求都無所寬容。有時會有連續幾天不間斷的斷食，以便於進行一段不間斷的精進。在這段期間，當然有痛苦，但是也有念住，以提醒修行人為了精進的緣故而忍耐。

　　這個修行方法當然適合於那些生性樸素的修行人，對他們而言，每天吃東西可以增強身體的健康，但會使已經遲滯呆鈍的心意變得羸弱。因此惟一的方法是藉著斷食一段時間，犧牲若干程度的體力。這種斷食的期限是決定於身體的體能和耐力，加上自己心裡覺觀的狀況而定，兩者都幫著決定中點。某些情況下，斷食能夠持續好幾天，當它在身心的耐力範圍內又不會擾亂平衡點時。接著生起的痛苦，就被耐力調和了，耐力順次被意志力增強了，意志力再被「盡諸苦邊」的決心所鞭策著。

　　在斷食期間，一個修行人只要觀察他自己心意的情況，就可以知道這個修習模式是否適合於他。對某些人，他們斷食愈久，心意就愈勇敢和光明，變得堅強和更充沛了。

　　在禪思的時候，時間的擺錘停止了─在正法的光輝中，沒有白天與黑夜的區別，飢餓和疲勞完全消失了，取而代之的是對於正法的全神貫注。當這些煩惱，如懈怠和散漫，正在睡覺時，就是修行人利用這個機會的時候了。只要他能夠爬到它們的背上，並且給它們裝個軛上去，那麼他就不應該猶豫。一有延誤即可能是更大的危險和重大的損失。一旦讓他們醒來，情勢可能就對他不利了，他可能成了一隻溫馴的大象，在象師的鉤鎖之下任其處置；長久以來，我們的心意就被煩惱的威力所支配著，就像象師鉤鎖下的一隻大象。心裡非常害怕鉤鎖，就像燙傷的小孩害怕火焰一樣。在這個情況下，能夠對抗象師的煩惱鉤鎖的就只有正法了。

　　從世間的觀點來看，心意和煩惱已經成了不可分離的夥伴。這產生了兩種人：一種，基於正法，為脫離象師鉤鎖下的生活而奮鬥；另一種，由煩惱引導著，必須縱容它們，乖乖地遵循它們的指令。這第二種生活方式的結果，對他們自己和別人，都是不問自知的，因為煩惱累積於內心的力量，遲早都會流露於言行之中。像師愈是嚴厲地揮舞他的鉤鎖，更多痛苦的血漬就從受傷的心靈飛濺而出。這就是為什麼，一個認清實相的修行者會那麼堅定於追求自我解脫的緣故。在奮鬥過程中的飢餓和其他的困窘，都被心甘情願地接受。即使死亡，當它是奮鬥的結果時，也被視為法壇上的一個犧牲者。對這樣的心意而言，這條路是不可轉變而絕對的。

　　長老阿迦曼透過他自己的成就，已經認知煩惱和正法的力量，回到東北，就開始依照他定期內所達到和證知的法義來教導他的弟子們。用那個方式，他經常鼓勵比丘和沙彌要堅定不移，並樂於把他們從自己煩惱的奴役力量之中解脫出來。

　

039五力

　　長老阿迦曼最常教導並用以鼓勵弟子們的正法題目是五力─信力、精進力、念力、定力和慧力。他斷言，一個經常具足五力的修行人，不論他在那裡，都可以預期他只會進步和發展，絕不會減損或退步。以下是他對比丘開示的要點，坦誠而正直，有著高度的啟發和鼓舞作用。當然，它是跟他的生活方式一致的。

　　「薩埵」是指對佛陀的教導有信心，這是佛陀如此仁慈地賜與世間的。如果我們能夠真誠而熱心於修習的話，那麼佛教徒就在能夠蒙受教導之光所庇護的有情之中。我們知道自己遲早一定要死，但是我們什麼時候會死，並不如我們會怎麼死那麼重要。我是否將被煩惱擊敗而死，在煩惱、業力、業報的輪迴中糾纏不清？或者我們將死於已經結束了這個輪迴的流程？「擊敗」這個字眼到那裡都是不受歡迎的，就連小孩子玩遊戲也想贏不想輸。這對頭陀行比丘是個訓示，他必須勇敢地為勝利而奮鬥。如果他被擊敗了，那麼他的生活方式就是一個挫敗。當悲哀籠罩著他時，他的態度和他的表情必定是沮喪的。當大量的痛苦堆積在臨終者身上，讓他透不過氣來時，是不能期望從這樣的死亡中得到利益的。

　　追隨佛陀和他的聖弟子們，這是必要的，我們對他有信心，相信他的教導，自己傚法他的精進和忍耐，以他防護的念住來保護自己，遵行他的修習方法，堅守你的本份，不要由於缺乏念住而散漫不專。用他已經為我們設計好的方法，以決心而奮鬥，去實踐能產生結果的因緣。他的教導是針對智慧之人，那是他已經解說的各方面的智慧。當我們在聽、吃、喝，無論在做什麼的時候，我們都必須開發這個智慧，才能免於自我迷惑或無知，它是產生不了好東西的。對一個無知的男人、女人或小孩，能夠期望他有什麼作用呢？頭陀行比丘不應陷在愚癡的泥沼中，那就是把事情視為當然，這不是苦滅之道，那和他被認為是個出家人（沙門）是不相稱的。這類人必須經常充實他們自己的智慧。

　　這些是他最常給予頭陀行比丘弟子開示的重點，它是坦白而直接的，它對於已經決心進入煩惱和正法之戰的修行人，對於為了最後的勝利─解脫、涅槃，已經準備接受任何挑戰的人，真是意義重大。

　

040說話有勇氣和信心

　　這是從長老阿迦曼的一個年老的弟子阿迦尊者那裡知道的。他引導著一群比丘和沙彌，無論群體多大，看起來就像一群已經去除煩惱者的聚會，看不到任何放逸的言行舉止。無論他們是在住處或是集會中，大家都是溫雅而莊嚴的。他們的態度是如此的無瑕而感人，令人不禁認為他們都是阿羅漢。然而不是，因為從他們向阿迦尊者請教的問題─有關於他們在禪思開發期間的經驗，即可知道。每一個詢問者已經達到什麼程度，大致上可以從請教的問題來測度，因為那些問題包括了禪思和智慧，從初步的到高深的內明。

　　無論是在回答問題或是開示比丘，長老阿迦曼說話時有著勇氣和信心，讓他的弟子們確信他所說的法就是他自己已經親證的法，而不是他所臆測或想像的法。給予聽者無言的保證是─如果他們照他所開列的方法，堅持他們的努力，有一天，他們也能夠親證他所成就的法。

　　所有他的開示都經過斟酌，以適合聽者的根性，他們也許是比丘、沙彌和在家善信。他的解說很詳細，因此他們都能夠輕易地記住並且付諸實行。對於在家善信，他特別地解說與他們有關的法，佈施、持戒和心意開發。尊者阿迦曼教導他們這三項修習是生為人身的基本行為，也是佛教生命的基本步驟。每一個人類，在他或她的前生，必然已經積聚了至少三項中的一項，否則他或她不會擁有人身並出生在人間。

　　佈施是身為高尚人類的第一個情操，他是一個被同情心─對於其他不如他的人類或動物的同情心，所驅策的人。這也許用金錢或其他物質的方式來完成，也可能是用有關於世俗的或宗教上的忠告或規勸的方式來完成，後者就被稱為法施。佈施這件事情，除了佈施本身的內在業果，也就是由那個無私的動機所予以調柔和昇華的心意之外，應在不求任何回報下完成。佈施的另一方面就是願意原諒別人─對自己做錯事的人。一個樂於佈施的人（上列各方面）不論他的身體外貌如何，在社會上都被敬愛著。他被人們和看不見的天使（諸天，包括地居和空居天）所喜愛著。不論他走到那裡，絕不會陷於無助的窘境。在人類的世界裡，很明顯的，一個修習種種佈施的人，可以被說是，他已經為自己做了最時髦的裝飾，並且是眾所歡喜的。富有的守財奴都期望別人的佈施，那些無助的人們更不用說了。修習佈施心願而養成習慣的人，由於業力的影響，不論他生在那一個存在的境界，都會遠離貧窮。佈施的修習，幫助滋養和淨化人類的社會，讓生命更有意義和希望。沒有佈施，世界馬上變得淒涼而乏味。因此可見，在人類社會中，佈施對自己和他人的重要。換言之，一顆不動惻隱的心，必然趨於枯乾和荒蕪，全然沒有法義。

　　持戒是人們生命財產的安全和福利的護牆，它也是防止傷害別人的身體和感受的準繩，它是較高心意昇華的另一個泉源。一個不受任何種類或程度的戒律所約束的人，對他所生存的社會就像一把肆虐之火。當大多數人們都變成行事不受戒規約束的時候，就可想像罪惡和暴力的大火將會橫掃世界，毀滅它的居民，塗炭它的地域！這個世界可能持續物質上的發展，直到它把自己埋葬在為了身體的舒適所作的工巧和器具之下，但它也會由於本身疏於戒律而燃燒了自已，那會產生比許多太陽更具破壞力的熱射線。在重視物質而輕視戒律的世界裡是不會有安寧的。

　　佛陀，人間的超人，完美地具足戒德，他說那是他的飾品。這是佛陀慈悲地賜予世間，盼能裝飾和提升它的心意。由於本身的特質，一顆由煩惱的力量所推動的心，放射出毀滅自己和別人的熱能。沒有戒律的約束，或是更糟的，竟有滿足和諛諂煩惱的邪惡傾向，那很明顯的，這世界將很快地變成一個地獄，人們犧牲在他們自己所創造出來的野獸和妖怪之下。這是無可避免的命運，正等待著這個甘心被他自己的煩惱所統治的世界。相反的，在重視佛陀教導的世界裡，經常輻射著安寧的喜樂，庇護著那些注意和敢於追隨它的人們。佛教徒應予衡量這個區別，如果他們尚未能消除煩惱的話，藉著持戒，或許可以讓他們減少煩惱的威力。所以戒律就像藥物之於慢性和流行病，至少某些情況下，藥物可以幫助控制疾病，甚至，在其他情況下，疾病將完全地被它治好。

　　作者本身在聽了他有關戒律價值的說法之後，非常感動和歡喜，不禁想要遵守在家的戒律，忘記了自己已經遵守比丘戒律的事實，這遠比在家戒更為廣闊。當時的快樂和歡喜真是盈滿胸懷，這也可以顯示另一項事實─已經被暗示性的語文所催眠而去行惡的人，不禁要熱衷於遵從那項暗示。因此一個人的思想，有必要不間斷地置於念住和智慧的明察秋毫的眼睛之下，以便查出那些思想的本質，及時予以適當的處理。

　　心意開發─是訓練心意去接受理性和正法指揮的系統，去認識如何適當地處理它自己和其它情況，然後防止心意失控而奔馳。就是透過心意開發的系統，所以一顆未經訓練的心才能冷靜下來，並予以控制，這乃是為了它自己的安寧。一顆未經訓練的心，就像一匹尚未馴服的馬或任何其它尚未馴服的動物，不能期望牠會為了主人的利益而工作。

　　心意開發正是如此：它是為了心意本身的發展或昇華而不是為了其它。它能夠使心意適當地運作於它所投入的任何工作中，不管那工作是粗糙的或是精細的，小的或是大的，內在的或是外在的。自甘於接受心意開發的人，在做任何事之前，比較傾向於深思熟慮。這有助於減少錯誤和浪費，也一併減少了可能發生在他自己和別人身上的危險和惡果。已經開發的心意，因此能夠得到現在和將來的雙重利益。

　　必須做好任何一件要做的事，不要粗心大意或心不在焉地，而要以心意所能的優勢去做。心意開發，就是依據法則─正當的因果法則，去控制自己的能力。在遵守這樣的一個法則時，不允許偏見或個人的喜惡參雜在一個人的判斷之中。已經知道有很多人，由於屈從個人的理由而受到損害，並懊悔著他們自己的決定。他們愈快能夠回到自我控制，他們悔恨的痛苦就愈少。這就是為什麼心意開發系統，能夠幫助一個人去化解他自己的偏見和草率的論斷，因此使他永遠保持在正道上。這個系統自然不是沒有它的困難，雖然它不需要什麼，只要自我控制而已，意即把猿猴般的心意束縛於律儀之中。猿猴和心意，兩者的生性會起尖銳的衝突。

　　心意開發不過是心意觀察而已，它是透過念住（意念）的建立來觀察突發的和飛馳而過的心意活動。為了建立那個念住，經常地運用一個憶念或誦念的主題。一些普遍地使用著的主題，在真言方面有佛陀、達磨（中譯註：法）和僧伽；物體方面有頭髮、體毛、指甲、牙齒和皮膚；還有憶念死亡。真言可以單獨地或成組的使用，由前往後或由後往前念誦。這裡必需予以作意用心或刻意精進，把心意固定在選定的主題上（精進一詞就是指連續不斷的作意）。

　　當心意能夠被安住在一個主題上，而這主題本身不會對未開發的心意產生有害的作用時，結果就會得到一種喜樂的寧靜。當喜樂的寧靜程度足以淨化心意時，就不再需要以前用以建立的主題了，因為心意現在能夠獨立地保持它自己，並進入內在寧靜的安居處。過一陣子，它會出現，也就是它會回到以前的意識程度。修行人接著被忠告，為了內在的寧靜要重複修習這個過程，直到他對它很熟練，能夠隨意地進入那個狀態。有了這個成就，經常犧牲於罪惡影響下的心意，就漸漸地能夠自行從它們之中脫離出來，並心甘情願地前去接受它自己的責任。這時心裡只需要運用一點點力量，就可以使它順於律儀了。

 

 

046瘧疾肆虐的森林

　　在已經教導了諾格凱和烏東泰尼城的人們、比丘和沙彌之後一陣子，尊者阿迦曼回到了沙口那空城，遊行經過跋利夾本、番格空、沙瓦丁旦、凡諾尼瓦斯和阿加斯安奴伊等山地森林區的聚落。然後他遊行到那空番諾，經過斯裡宋克蘭，經過像沙鳳、諾丹、東諾伊和卡諾蓋的村落，都在深山蔓野中，充斥著瘧疾和其他的叢林熱病。一旦一個人已經感染了其中任何一種疾病（尤其是瘧疾），如果在短期內沒有致命的話，它就會成為經年累月頑固的慢性病，病人將成為每一個人的負擔，因為他虛弱得不能作事，但他仍能照常地吃和睡。這種只有消耗卻不能作任何生產的情形，依照泰國俗語稱之為「被親家所嫌惡」。許多在森林區的村民都曾經感染這種使人虛弱的疾病，有的終生成為病患。

　　頭陀行比丘和沙彌的處境比村民稍微好些，他們自己感受著疾病的痛苦。當尊者阿迦曼住在沙鳳村的三年期間，許多比丘被瘧疾侵襲而喪命。那些生在城裡和住在原野和其他開闊地區的人們，不能適應森林的環境。許多從烏伯拉加達尼、洛伊耶得和麻哈沙拉卡城來的比丘，不能讓他們自己適應於森林環境，也不能抵抗那裡所發現的疾病。他們不能長期跟尊者阿迦曼住在一起，必須馬上離開他，住在距離這些曠野森林區較遠的開闊地方。

　　就在這個沙鳳森林村裡，尊者阿迦曼告訴他的弟子們，當他們晚上集會的時候，有一個那伽王秘密地聆聽他對比丘和沙彌的開示。這個那伽王住在宋克蘭河沿岸的某個地方，並在每一個齋日循例前來。當他來的時候，正是尊者阿迦曼在教導他的比丘和沙彌的時候，或是較晚，當他正在禪思靜坐的時候。地居和空居天使也會來，但不像在烏東或諾格凱城那麼頻繁。但在特殊的機緣時，例如雨期安居的第一天，中點日，和最後一天，不論他住在那裡，總有一群或另一群這些眾生，前來聽他說法。其中一例就是當尊者阿迦曼住在清邁市（曼谷以北七五○公里）的伽地浪格寺時所發生的。

　

047挖井事件─一次天眼的流露

　　另一個不平常的事件發生於他住在沙鳳村的時候。那時正值旱季，當時約有六、七十個比丘和沙彌在他的引導和訓練之下。那裡沒有足夠的水，所有的水也都是混濁的。比丘們和沙彌們徵得村民們同意去挖井，以便從地下取得乾淨的水。一個年長的比丘，於是前去向尊者阿迦曼報告他們的計劃。尊者阿迦曼沉默了一會兒，然後堅決地禁止他們這樣做，說道：「不，你們不應該設法去挖深那個井！那很危險！」他停止了，沒有再說些什麼。年長的比丘為他堅決的態度而吃驚。他回來並把尊者阿迦曼所說的告訴其他的人，但他們並不在意，堅持要執行他們的計劃，但這次是秘密的。他們推想，既然水井與寺院有一段距離，尊者阿迦曼是不會知道的。

　　中午，認為尊者阿迦曼正在他的住處休息，他們都跑到井邊去並開始挖掘。然而，過了不久，水井上方的土地突然坍方了，填入井裡到它原來的水平面，他們的努力都白費了，更糟的是，其中一個挖井的人，幾乎被塌下的泥土壓死。這就是對他們不遵從他的指令的懲罰，沒有人曾經細心地試著去阻止其他人執行他們的計劃。現在他們非常害怕，害怕尊者阿迦曼會知道他們已經違背了他的指令。由於心裡沉重的懊悔，他們在坍方的土地周圍豎起籬笆，並在心裡誠摯地表達他們的悔過，心理上請求尊者阿迦曼的寬恕，並請求他的幫助，能夠挖掉坍方的土地，至少還有些可用的水在裡面。他們於是開始清除水井的工作，馬上，每一件事都進行得奇跡般的順利，他們都鬆了一口氣的笑了。但是他們所做的過錯，仍然沉重地留在他們的意識中，當他們的工作完成後，所有的人─比丘、沙彌和在家善信─很快地回到他們的住處，為他們所作的事而戰慄在羞愧和恐懼之中。

　　傍晚是集會的時間，隨著黃昏的接近，他們就愈是被自己的過錯之火所吞噬著。尊者阿迦曼知悉一切的能力，是眾所周知而不疑的。他甚至能夠記起，曾經經過他們心裡而已經被他們遺忘了的罪惡思想，他會堅決地批評他們的思想者。現在怎麼可能對他隱藏這件公開違背他的指令的事情？他們都無疑地預期著，傍晚或明天早上的說法將會很強烈。但是當集會的時間到了，尊者阿迦曼吩咐集會取消了，他們事先的恐懼並沒有任何徵兆。果然，尊者阿迦曼都知道了，做為一個良師，他知道如果他觸及那件事情，將會把事情弄得更糟，他看到他們正被自責之火所吞噬著，那個懲罰已經夠了。

　　第二天早晨，靜坐禪思之後，尊者阿迦曼開始經行禪思，直到他要去村落托缽的時候。比丘和沙彌都等待著，這時候都顫抖著，預期著他的一場譴責，因為前一夜已經沒事地過去了。然而，尊者阿迦曼卻溫和地對他們說話，好像要冷卻他們的心火似地說：「我們是正法的修行者，所以我們不應該太懦弱或太魯莽。每個人都有犯錯的時候，但是已經做了，我們就要承認那個事實。佛陀也做錯過，但他承認它們並設法改正自己。動機也許是好的，但是它們也會混合著無明，我們的責任是下次要更加留意和小心，永遠細心是智者之道。」他停止並以慰勉的微笑來體諒他們。他心裡的一切就不用說了。

　　那個早上，他照常領著他們走入村落托缽。再度，那個晚上和接下來的一個晚上，都沒有開示的集會，他只告訴他們要加強精進。他們都因此而如釋重負（因為在集會堂，他們都不敢長時間面對他）。

　　一直到挖井事件後的第四個晚上，才再度照常集會。但是仍然沒有提到水井所發生的事，一直到那件事之後很久，當每個人的心裡都忘了那件事時。沒有人敢去告訴尊者阿迦曼有關那件事，尊者阿迦曼也沒有到過井邊，它與寺院有一段距離。有一天，有個普通的集會，他開始開示，一如往常一樣，先講法義的實踐方面，然後談到一個人對其阿迦的服從性。

　　「和尚應該依法自律而不是依他們衝動的慾望。否則，將會迷失了引導他們走向苦滅目標的正道，跟著也失去了目標本身。必須要重視正法和戒律，還有師長的開示。不要違犯它們，這樣的違犯，對於違犯者本身和其他人都是非常不利的。」

　　「在那個井裡的土壤，並不全是泥土，它的下面是沙土。挖掘只會引起表面的泥土崩塌，並壓死挖掘的人們，這就是為什麼要禁止你們去挖深那個井。在不允許挖掘以前，我已經全盤考慮過這件事了，但是沒有必要告訴你們在我決定背後的全部理由。你們應該停下來，更留意地考慮這件事，但你們並沒有停下來考慮，那是因為你們的頑固甚於你們的不瞭解。這個頑固就是一個人在孩提時代，對他父母的頑皮被延續到了阿迦門中來。一個孩子頑皮的行為是被容忍的，而且他們也是被縱容的，但是同樣的行為在你們這個年齡和身份的人就不能被容忍，你們也不應該被縱容。這種行為產生更多罪惡和危險，理當予以更多的責備。繼續頑固的人只會增長更多的罪惡。這種作為的比丘，應當被稱為「頑固的比丘」，而他的隨身物則被稱做「頑固比丘的隨身物」。

　　「這個比丘是頑固的，那個是不服從的─全部都是叛逆的。阿迦門中有一群固執而不服從的弟子。頑固所能轉變成的就是破壞，被頑固所毀滅的世間將會裂開，而法教必將崩潰。」

　　然後他揶揄地問道，「這裡有沒有任何人希望成為一個頑固的和尚？有誰希望他的阿迦成為頑固和尚們的阿迦？如果有的話，明天你可以再去挖井，讓土地崩塌於你身上，而你可能再生於一個為頑固比丘所準備的特殊天堂。在所有空居天的境界裡，這將是一個最傑出和獨特的偉業。當然，沒有任何空居天的眾生，曾經見過這種事情。」

　　這一番嚴厲的訓誡之後，他的語調柔軟了，並改變他的開示到一個較緩和的論題，以溫和的表情，但是非常詳細地顯示出不服從和頑固的罪惡。所有這段時間內，比丘們都對這完全突如其來、意料之外的申斥而目瞪口呆，屏氣凝息。集會之後，當尊者阿迦曼已經離去時，比丘群中掀起了很大的喧擾，每個人都在詢問其他人，誰竟敢告訴他這件事。大家都被發生在井裡的事嚇壞了，那有勇氣去告訴尊者阿迦曼有關的事情。

　

048責罰放逸者

　　自從他住在沙裡卡洞時，尊者阿迦曼就有相當的神通力而且已經很熟練了，廣泛得令人幾乎要說它們是沒有界限的。那些跟他住在一起的比丘弟子們非常瞭解，他們必須練習嚴格的控制自己的心意，不只是開示的時候，當不在他面前的時候也是一樣。他們絕不能容許自己的思想和情緒奔馳。每當有法義的集會時，任何和所有迷失的思想和情緒，都會在那兒成為說法的一部份，所有這些「思想者」和「感受者」，都會發現自己再度面對面地與它們同在。

　　解釋法義的時間是最重要的時候，正當解說暫歇的時候，一個人只能猜想，在剎那間，尊者阿迦曼怎能查出任何迷失的或遊蕩的思想。他的聲音會突然地改變，但是不會提到任何人正在這麼想著，而這個聲音的改變，通常足以立刻地阻止和驚動那個「思想者」，因此把他迷失的心意從它的夢境中帶回來。跟隨他進入村落托缽也是一樣，任何和所有由於沿路看到、聽到或聞到東西所生起的飄忽不定的思想，都會在隨後的集會中被揭露出來，但是姓名從未被提到。這些比丘會無地自容，也就是說─「頭上蒙羞」。在這時候，每個比丘都會掃瞄其他人，猜想著這次又是誰在這樣打妄想。

　　所有他的比丘弟子們都有一個共同的特點，那就是在受了懲罰之後，沒有人會生氣或受到傷害。一旦出了「感化廳」，他們就會一笑置之，並試著去找出那是誰？他們從未設法去隱藏自己的過錯。有擔當的人承認說：「那就是我，當時我是那麼愚笨和魯莽，即使我明明知道會被懲罰，我還容許自己被誘惑去‥‥真奇怪，當時我是多麼健忘。我應當受責備，它鼓勵我下次要更加自制。」

　　作者在這裡要向讀者致歉，因為透露了尊者阿迦曼的頭陀行比丘弟子圈中，一些不太光彩的事情，但是這或許對那些尚未成就念住或自製的比丘或在家善信們，會是一個教訓。由於我們的許多缺點，我們經常必須從嚴厲的方式中學得教訓。

　　頭陀行比丘最有可能遇到有害的感官意念的場合，就是當他們走入村落托缽的時候，托缽，畢竟是和尚必要的義務。遇上了這種感官的意念，他們有時不禁被它們所動搖，因此被他們自己失控的思想和情緒所毒害。他們知道自己所允許它們去發生的（或寧可說是允許他們自己去想的）是錯誤的，事後他們也能設法查檢自己，但是可以肯定的是，在傍晚開示的時候，他們將受到強烈的批評。這將使放肆的思想安靜一段時間，但是遲早，當再度碰上了那個感官意念時，治癒的傷口會再度裂開，像以前一樣，再下「猛藥」。

　　當有很多在這方面仍有缺點的比丘們聚集時，他們一定很容易受到這類感官意念的影響，程度或大或小。透過尊者阿迦曼使用猛藥的恐怖，一個比丘可能徹底地免疫一段時間，但是隔些時候，他可能又減少免疫力了，於是他必須被「舌撻」了，必須接受尊者阿迦曼的特效藥治療了。對於尚未絕對地解脫於煩惱的心意，這是可以想見的，它會時兒走入歧途。

　　當然，長老阿迦曼非常清楚這個事實，也不希望處處監督著他的弟子們。只有在事情非常有害地威脅到（心意）開發時，他才嚴厲地批評比丘們，以利於查核他們放肆無羈的思想。他希望他們的思想安住於解脫的主題上，和必然朝向解脫的努力上。因此，在傍晚的開示時間裡，猛藥經常下給當天心意失控的人。無疑地，所有這一切都顯示他做為一個法師獨特的和有用的能力，一個對弟子具有他心通的人，就能為了他們的利益和進步，而有效率地幫助和管制他們。至少，他的能力阻止了他們玩弄這些有害的思想和情緒，並檢查他們心意中有害的雜草的過度蔓延，因為一個思想，不論是善的或不善的，總是重複生長。

　

049他的禪思經驗

　　尊者阿迦曼對於比丘弟子們的開示特別的詳細和深奧。徹底地解說戒律的修持，不同程度的禪思和智慧也論述得更長更詳細。所有程度的禪思和中級程度的智慧，從他住在沙裡卡洞起，就成了他直接的親身經驗。在東北住了一段時間之後，他的功夫更有進展了。所以他能夠詳盡地對他訓練和引導下的比丘和沙彌，解說所有程度的禪思和中級程度的智慧。

　　尊者阿迦曼的禪思，不論是初級程度、中級程度或是高級程度都是非常特別的。一下子，他的禪思在初級程度，另一下子又在中級程度，並跑到外面去拾取幾乎無窮盡種類的訊息和事件。他有時會和肉眼所看不見的眾生溝通，例如鬼魂、惡魔、那伽、無數境界的天使。當接待那些親近他而肉眼所看不見的客人時，他就是運用這種中級程度的禪思。另外有些時候，心意會自己從身體脫離並遊歷各種微妙的空居天界，從欲界到非常微妙的高級境界。這些遊歷有時也會帶他到黑暗的境界，那裡有眾生在感受著他們自己業報的痛苦。

　　在描述這些境界時，有時會用到「上」和「下」的字眼，但是必須要瞭解這些措詞並不意味著垂直的旅遊或是任何高度的變化。它們是指微妙或粗劣的程度，「上」是微妙程度的增加，「下」是粗劣程度的增加。相似的比較可見於人類世界中，當我們談到罪犯時，某些人要服輕微的短暫徒刑，而在同一個牢中，另有一些人則要服重大的長期徒刑。對兩種犯人之間的區域而言，並沒有「上」或「下」的區別。從空居天界到黑暗的境界也沒有所謂的垂直旅程。然而，仍有顯著的差別，就像在人的世界中，那些在牢裡的和那些在牢外的，都能彼此知道一些，至少能夠知道另一個群體真實地存在。那些統稱為鬼和天使的，有著他們自己的境界，不只對我們來說是看不見和不可知，對其它境界也是如此，儘管心意的交叉識流，奔馳穿梭於每個存在的境界。

　　這些境界之所以看不見和不可知，是因為每個個別的心理能力之故，而非不存在或不實在。這些境界或許是悲苦的非人境界或人類的世界，或稱做天人的天堂世界，或稱做梵天的高級天堂世界。換句話說，有些人能夠知道他們的存在，甚至遊歷其間，也就是因為他們個別的（心意）開發所致。所以在「上」、「下」的詞意被直接體悟以前，這需要特殊的心理能力。這種措詞只是從傳統語言中借用，然後延伸應用於表達一個新的、抽像的意義。

　

050禪思習慣形成的效果

　　因為他的心意是極度活躍而不安定的，尊者阿迦曼的中級禪思曾經和他的初級禪思緊緊連接著。一下子的初級禪思就足以把心意送入中級程度，然後它就跑出外境去撿拾訊息或目擊外在的事件。（經常，在這期間，不顧他自己。）一直到他後來能夠有效地控制他的心意時，他才能隨意地，多方面運用各種程度的禪思。一下子他的心就進入初級禪思，接著就希望進入中級，那之後，他就撤入禪思的基礎處，稱之為不可動搖的程度（安般那），隨他所欲地息隱在其中。

　　這個第三深奧程度的禪思是微妙的、不可動搖的，而其中的寧靜和喜樂是無法用言語形容的。尊者阿迦曼說，他已經同樣地達到了這個高級程度的禪思，但由於他的性向是在一切時中使用智慧，所以他能夠自己突破它形成習慣性的效果，不會長久地貫注於其中。一個修行人如果情感上執著於這個高級程度的禪思，當他變成自我滿足而忽略了在開發智慧的道路上前進時，就阻礙了他自己的進步。有很多修行的佛教徒，他們在修行道上的進步，是用高級禪思中微妙的嗜好效果來予以查驗，因為它的喜樂是習慣形成的。他們被導向了輕忽智慧的運用，陶醉於自滿的蠶繭中，如果沒有來自優良禪師的強烈警告，他們就不能從這個界限中解脫自己，而會斷定這種成就本身必然就是痛苦的熄滅─涅槃了。

　　心意的專一，產生這種平靜舒泰或均衡，伴隨著這個禪思程度的寧靜喜樂，仍舊是植根在「有」的因緣流程之中，在流程的結果─「生」之中。沒有敏銳的智慧之光，生死的輪迴不能被打破。因此，那是合理的，各種程度的禪思都要與智慧結合，對於高級禪思更是如此，其中智慧必須予以有力地強化，以防止自我的迷惑。


★本書不得販售，只能作為免費的法施。請尊重作者阿迦摩訶布瓦尊者的話──法義的價值超過一切的財富，法義不應該像市場上的貨物那樣被買賣著。

★法友可至「台灣原始佛教協會」（http://www.oba.org.tw/）免費索取本書。

 

 

056到烏伯拉加泰尼

　　現在，尊者阿迦曼已經住在那空番諾城，並且已經承擔著指導和訓練其他比丘與沙彌有一段很長的時間了。他不禁想起自己的內在開發，那尚未達到究竟的終點，這使他認知他的力量仍不適於肩負這樣的一個重擔，他對別人的幫助已經延誤了他自己的開發。在他對自己的修行評價中，自從第二次他從中部地區前來，他已經注意到自己的努力進步很少。如果要達到最後的果證，那麼另一段期間的絕對隱居是必須的。一旦達到了他的目標，就再也沒有什麼顧慮了，於是他就能夠完全地獻身於幫助別人趨向相同的果證。

　　尊者阿迦曼曾經為他的母親引渡（為白衣女尼），過去這六年，她一直依他而住。他不得不關心到她，因此必須延後他的「獨居之旅」。他最後決定把她安頓在烏伯拉加泰尼城，對於這個提議，她隨即同意。他經由諾宋和卡米牙伊的山區，取道捷徑，前往烏伯拉加泰尼。他在接近那空番諾的鄧格諾克沙地區出來，由他的母親和許多比丘和沙彌伴隨著。那年的雨期安居, 他就住在諾空村, 在烏伯拉加泰尼城的安那加羅區，有許多比丘和沙彌在那裡住著。在雨期安居期間，他奉獻他的時間於開示在家善信、比丘和沙彌。結果是更多的人們被他的說法大大地感動了，自行專注於他的引導和訓練。

　

057各種弟子們的禪境

　　有一天後夜，他專注於禪思。當他的心意進入專一時，他看到比丘和沙彌正跟著他走路的禪境。其中的一群人以既整齊又尊敬，既莊嚴又感人的方式，安靜地跟隨著他。但也有一些人追過他，不知羞愧地走在他前面，匆促地且無所自制。另外仍有一些人正在疾走著，企圖要趕上他，全然不顧謙遜和出家人所應有的禮貌。另有一些人帶著木片，作用像鉗子那樣，緊緊地夾住他的胸膛，以致於他幾乎不能呼吸。這是預言的禪境，他思惟後解釋如下：

　　第一群比丘和沙彌，以整齊而自製的方式跟隨他的，就是那些尊重恭敬地遵從他的教導的人，未來將有助於為後世保持和維護佛陀的正法律，他們也將能夠守護賢聖修習的傳統，而被天、人所共同尊敬。那些已經趕上他，並驕傲地，無所自制地走在他前面的，就是那些自認為勝過他的人，都輕忽了自己所應做的事。他們將會做出有害於自己和別人的事來，他們也會做出牴觸佛陀正法律的事來，因此傳播如毒藥般的罪惡。那些疾走著，企圖要趕上他的弟子們，跟前面那群是一樣的，正開始從正道走入歧途，未來將幫助另一群人毀滅佛陀的教導。最後一群用鉗子似的木片夾緊他胸膛的，由於他們對心意開發修習的忽視，已經轉入邪惡的道路了，甚至到了對他們自己的老師採取敵對的態度。

　　關於最後這一群，長老阿迦曼說，他知道他們個別的名字。他們是他以前的弟子，他們現在在距此一段路的另一個地方雨期安居著，那是得到他所允許的。他們一直遵從他，事實上，對他有著深摯的敬意，不應該在禪境中出現做出這樣的事來。他沒有把這部份預言的禪境告訴任何人，但從那時起，他開始密切地注意弟子們的行為舉止。

　　不到幾天之後，後面部份的禪境成為事實了，就像他已經解釋的一樣。該省的首長來拜訪他，帶著一群政府官員和兩個比丘趨近他，其中一個比丘是獨當一面的阿迦，他是尊者阿迦曼的弟子之一。更重要的，他是禪境中設法夾他那一群人的領袖。他們來訪的目的（並非像別人那樣來求法），而是尋求他的合作，請求民眾捐獻金錢來給小孩子們建造二、三間學校。他們知道他是何等地受到民眾尊敬，有了他的合作，他們就可得到多麼大的一筆錢。

　　（這裡必須注意，所有這些都是他所未曾做過的事情，而他也絕不會去做─涉及營建的工作和請求民眾捐錢的事─因為他是一個比丘。）知道了他們來訪的目的，他認出了在禪境中設法給他身體上傷害的這兩個比丘，他後來叫他們兩個來見他，開示他們，什麼是一個出家人的義務和責任，什麼則不是。（出家人除了為心意開發和內明之外，不為任何事情奮鬥）出家人不應有像他們那樣的作為。他這麼做是為了他們能夠更自製和念住，這才是身為出家人所應該做的本份。這個故事是一個例子，說明了一顆已經過訓練而淨化了的心，其力量是何等的強大。這樣的一顆心能夠知道什麼是隱匿的，什麼是公開顯示的；也能夠知道什麼即將發生，什麼正在發生，以及什麼已經發生過了。這個插曲指示著，一顆已經訓練而淨化的心就是法的本身，沒有任何導向世俗利益的想法。尊者阿迦曼的話就像他的心，淨化了所有的虛偽，它們是內明和智慧的表現，絕不是要傷害他人。

　　以上的故事是得自尊者阿迦曼的近侍弟子圈中的記事，洩露它如果有任何不當之處，作者在此請求讀者的原諒。

　

058他的教誨強調思想─兩種弟子

　　有關長老阿迦曼的生活和多方面的能力，尤其是那些神通或稱為超自然能力的這些記事，在這些講求實際和現代化的時代佛教裡，是值得注意的，這種能力不但奇妙而且獨特。他的生活方式和他的教導方法，也是同樣的傑出和獨特。

　　在教導中，他有時會直接地說，有時他會提到某些事件，而對於它們的善和不善方面則保持默然。自從在沙裡卡洞發生老比丘的事情之後，尊者阿迦曼在批評別人的思想時，就更加小心了，這無損於他做為指導者和訓練者的能力，他真正地希望去幫助那些玩弄著這種有害思想的人。試著去幫助這樣的人，一旦直接地告訴他，這樣的想法是如何的錯誤，如何的有害於他自己，有時，適得其反，害多於利。被警告的人並不是經常都能夠得到警告的利益，反而被深深地傷害了，完全地誤解了原意。即使當這樣的警告是直接地指示，也沒有提到任何名字，當事者還是感到自己被「毀了」，而覺得難以忍受。一個善意的警告或建議，必須非常小心地經過慎重的考慮，才能給予特殊環境下的問題人物。另一個無心傷害的例子，就是將異性引見給比丘和其他修行的佛教徒，這也是他們所不知道的。

　　這是尊者阿迦曼最常給予的開示主題，包括直接地和間接地，至少可以防止這種思想如雜草般的過度蔓延。另一種思想，雖然是不適當和不善的，但傷害較小，有時就被跳過去了。

　　開示的時間是最重要的時刻，那裡必須絕對的守紀和安靜，開示者和聽眾都是一樣。才能在開示中獲得豐富的利益。如果有任何人膽敢在那個時刻玩弄笨拙的、有害的思想，「霹靂閃電」就會突然地打下來，「大膽狂徒」就會被嚇呆了，所有其他人也會神經質地顫抖著。很少提到名字，但是只要那個思想暴露於整個集會中，就足夠讓那個大膽狂徒的血液發冷。

　　這種霹靂閃電是頑皮、迷惑思想的最佳煞車器，它能像個加速器般地作用於念住或自制。當他們失散了的思想，如此地被查核時，有些人能夠完全地撤入專一的狀態，另有些人則相當地平靜下來。在這種方法之下，他的聽眾們被迫要盡最大的努力去鍛鍊他們的自制，或更正確地說─思想控制。如果他們不這麼做，霹靂閃電會突然地打下來，或者，就像迷失的小雞，牠們會被銳眼的老鷹突然地撲倒攫獲。因為他的這項特別能力，那些能夠經得起他的嚴厲教誨─除了強調思想和心境，也重視語言和行為的人，後來都堅固地實證於心意的開發。他們跟他住在一起愈久，他們就更專注於他的修習模式和他高深的果證。

　　有許多的弟子們自甘服從於他的訓練，就像破爛或撕碎的布片，尊者阿迦曼必須加以清洗和縫補一樣，他們經常從他的開示和建議中得到教訓，不論是集體地或個別地給予，他們從未疏於注意和順從他的修習方法。這些有心而堅定不移的弟子們，一定會穩定地提升，直到他們堅固地實證於內在的開發。另一方面，也有些人不能從與他的交往或他的勸告中獲益，他們把外在的事情擺在內在成果的前面，舉例來說，擔心著因為他們自己無法控制的思想而受到責備。於是，一旦真的受到責備就被嚇壞了。這種人不設法改正他們自己，卻被神經質的憂慮和恐懼所征服，而忘記了這個事實─那就是他的叱責和他看起來殘酷的處置，只是為了他們本身的改善和成就，而不是為了他自己。

　　後面這群人，依然保持著以前的生活方式，一樣的思想、言語‥‥等。即使在他的引導下，他們未曾丟掉以前的習慣，也未曾吸收或嚐試他的任何東西。當他們離開的時候，就跟他們來的時候一樣，沒有變得更好，或許變壞了。這種人們是無法訓練的，積習難改的。不論他們跟他住在一起有多久，有一件事是很明白的，他們就像浸在美味咖哩中的杓子一樣，絲毫不知它的美味。就像一隻杓子被一鍋丟到另外一鍋那樣，那些從未想到透過心意開發來改善他們自己的人，就被無止境地丟入各種痛苦之中。「丟擲者」不是別人，就是他們自己的煩惱：貪慾、瞋恚、執著、愚癡。

　

059在曠野中一隻孤獨的牛頭象

　　在旱季期間，尊者阿迦曼帶著他的母親到她的家鄉，在每個地方，有時住一夜，有時住幾夜。那並不是一個急促的旅程，經過漸次的階段，他們終於到達目的地。他在那兒停留了一段適當的時間，開導著他的母親和其他在家善信，以他的說法和開示來使他們欣喜獲益。然後他離開了母親和其他的親戚們，啟程遊行，南下前往泰國中部。這是一個真正的頭陀行程，獨自旅行而不需要趕路。在食物和飲水充足的村落或地方，他會留下來過夜，打開他的頭陀傘並把它懸掛在樹蔭中。然後他就停留在那裡幾天，開發著他的禪思和內明，一旦充份地恢復精神了，就再繼續他步行的旅程，因為在那個時代，大部份地區裡，這是惟一的旅行方式，當時主要的鐵、公路運輸還是很少。

　　做為一個頭陀行比丘，並沒有什麼好匆忙的，因為對他而言，並沒有都市生活中的「時間匆匆」與「爭取時間」的感覺。整天地走著路，就是整天地開發著內明禪思。長老阿迦曼這次的頭陀行程，就像一隻孤獨的牛頭大象遊行在曠野之中。這種孤立，隨時都被安靜和輕快所庇護著，所有的負擔都被卸下，所有的棘刺都從心裡被拉走，身心有著光明和輕安。當身體緩行通過散佈在森林中枯萎的草原時，心意則專注於禪思的主題，忘記了中午太陽的炎熱，任何環境所產生的精神壓力都馬上消除而平靜了。他的肩上攜帶著附有袋子的缽、他的頭陀傘和沒有穿著的袈裟。他的濾水袋、針、線和其他必需品都放在缽內，水壺則用手拿著。這些頗大頗重的東西都引不起心意的注意。這樣免於憂慮的身心，現在體驗著孤獨的快樂，輕安愉快得就像一小綹飄浮在風中的棉花。他已經完成了對他母親的義務，為她堅定地建立起內在的開發。現在除了自己開發達到究竟之外，沒有其他的責任了。這個想法警示著他，從容地走著，沿著孤單的小路穿過荒僻的地域。

　　在焦熱中走了很久，有時他會碰到路邊有一些茂密樹林，可以稍作停息。他就在樹蔭下坐下來，而他的心意則固定在內明禪思的主題上，直到他覺得恢復了，又準備繼續行程。到了下午，熱度稍減了，以自求解脫於苦輪為唯一的目標，他自制地走著。就這樣念住和自製著，他後來就到達了森林中的一個獨立小村落。這樣一個村落已經足夠供給一個頭陀行比丘，因為他吃東西只是為了維持身命，決非為了滿足口味或美化容色。記住了村落的位置，他就尋找一個適當的地方，以離開村落有段距離為宜，他可以在那裡休息過夜。第二天早上，他就走入村裡托缽，吃過飯，就繼續他的行程。

　　以這個方式，他從一個隱僻的地方，旅行到另一個隱僻的地方，白天走路，直到接近一個村落，然後停下來過夜。一個像這樣的行程是尋常而平靜無事的，但有時，當一個頭陀行比丘在森林中迷了路，或當他走了一整天後，會看不到任何村落，甚至找不到解渴的水孔。在某些糟透的情況下，頭陀行比丘曾有過走了幾天沒有食物和水，而且幾乎沒有睡覺。但是心意專注於法，能讓身體忍受更多痛苦和艱難；如果一味依賴物質的供給，反而會受它奴役。他會在非常適合於心意開發的地方停留幾天，至於不適合的地方，他休息一個晚上，第二天就繼續他的行程了。

　　在位於沙拉伯裡和那空拉加西馬城之間的東費巖森林裡，長老阿迦曼說，他被它美麗的山景感動而喜不自勝。他在這裡住了一段較長的時間，開發著內明禪思，啜飲著心裡對這超凡脫俗的森林美景所生的滿足。

　　森林中充滿著各種動物，溫和的和兇猛的，草食性的和肉食性的，大的和小的，住在樹上和地面的。他常常與牠們面對面，但牠們似乎對他沒什麼興趣。這個森林真是荒野，距離小村落非常遙遠，每個小村落只有幾戶人家。人們都是森林居民，他們以種植稻米和其他農產品為生，他們沿著山邊而住。當他行經森林期間，就是這些人們佈施食物來幫助他支撐色身。那兒的村民是虔誠的人們。由於該區有很多各種動物，他們也是獵人，他與他們相處愉快，因為他們不常來看他，不會打擾他的寧靜。每個人都尊重別人的隱私權，知道各人有他自己要履行的義務。

　　從東費巖森林他繼續南下的行程，最後到達曼谷，住在帕森萬寺。

　

060在曼谷然後往清邁

　　尊者阿迦曼旅行於曼谷和東北之間好幾趟。有時他會坐火車，當時的火車並沒有走得像今天這麼遠；有時，他來回都用走的。雨期安居期間，他就住在帕森萬寺。他經常到他的上座─巴羅尼瓦寺的尊者長老優波離古那巴馬迦利亞那裡去學法。

　　安居過後，在旱季裡，他的上座計劃前往清邁，並邀長老阿迦曼與他同行。在火車上，大部份的行程中，長老阿迦曼都進入於禪思中，只有在第一段的旅程中有個短暫的睡眠。

　　烏塔拉第城是山區的大門口，他決定從那裡進入禪思狀態，直到接近清邁的一個地方。大約二十分鐘以後，他的心意充分地平靜，達到「三摩地的基礎」，那是完全的，不可動搖的專一。在這個狀態，全然不知道關於火車或外在環境的事，不論是嘎嘎的車聲或是旅客的聲音；全然不知道思想或情感，甚至他自己的身體，只有深奧的定境包圍著心意。直到他們快到達清邁時，他的心意才從這個高尚的狀態出來。他張開眼睛去看建築物，並聽到清邁的喧囂圍繞著他。他從座位上起來，整理他的隨身物品，查看了一下，他發現同一個車箱裡的旅客們，都好奇而驚異地盯著他看。似乎那兒所有的眼睛，包括鐵路官員在內，都聚集在他身上，大為驚奇。就在那時，鐵路警衛們，不知道從那裡來的，蜂擁著他，微笑著要求替他提東西。鐵路官員們和其他旅客們站起來盯著他看，直到他的背影消失為止。

　　稍早，已經有許多旅客和鐵路警衛們問過他，從那一個寺院來，要往那裡去。他告訴他們，他是一個住在森林裡的比丘，並不永久地住在任何寺院裡。他也補充說，他想要在這城市附近的山區或森林裡找尋一個隱居的處所。他們慇勤地問他，要住在那一個寺院，有沒有人來接他。他謝謝他們的好意，並回答說他有他的上座─尊者長老優波離古那巴馬迦利亞陪同著，而且將會有一些人來幫忙他。他的上座在那個城鎮很有名，為當地的民眾─從政府首長下至生意人和鎮民們所敬重。因此，有許許多多的民眾到火車站來歡迎他，甚至也有好幾輛汽車─這在當時還是很稀有的。迎接他的人，邀請長老優波離到伽地浪格寺去。他們聚集在那兒拜見他，並聆聽他的說法。


★本書不得販售，只能作為免費的法施。請尊重作者阿迦摩訶布瓦尊者的話──法義的價值超過一切的財富，法義不應該像市場上的貨物那樣被買賣著。

 

 

066天使們表現他們的讚歎

　　第二天晚上，從各種天界和從所有方向來的天使們，這些虔誠地尊敬佛法的天使們，第二次來拜訪他。他們告訴他，昨天晚上他們所看到的光輝燦爛的法光，就好像所有肉眼看不見的眾生世界，上層的和下層的，三界裡，突然地被敬畏的震動所撞擊，同時驚歎於那穿透各界的眩目之光。藉著那片光明，任何一個心意開發到相當知識程度者，都一定會看透他以前所未曾見過與不知道的其他境界。

　　「從您聖者所輻射出來的法光，遠比數百個或數千個太陽還要光亮，」他們說：「那些沒有看到或不知道這光明的奇跡者是可憐的，因為他們已經錯過了生命中一次難得的機會。從各界來的天使們不禁對您聖者的成就，表現出他們的驚訝和欣喜的讚美。您的果證是偉大而奇特的，各種境界中，無法計數的有情眾生們，都被那神聖的光明所遍覆著，體會到一種前所未知的喜樂。許多世間的眾生則錯失了我們現在所享有的這個卓越的機會。」

　　然後，尊者阿迦曼為了他們進升於較高的生存境界而說法使他們歡喜。當他們都已經走了以後，他回憶自己的修習模式，曾經不尋常地被困難和危險所包圍著，因此可以被稱為「通過死亡門檻之道」。對他而言，很明顯的，如果沒有勇敢地面對一連串嚴酷的考驗，一次又一次死亡的威脅，他是不能夠實現願望去達成最後的目標的。

　

067他的配偶(過去生的)

　　過了不久，發生了一件奇怪的事。如果以下的記事有某些不妥當的話，作者再度請求讀者的原諒。但是因為這種事可能發生在每一個人身上，作者不顧他自己，決定在這裡記下它，以便賢能的人能夠從此學到一些事情。

　　尊者阿迦曼和他的妻子曾經一起發願未來要成佛。在他的最後果證之前，當他靜坐禪思的時候，她偶然地以肉眼所看不見的眾生身形來拜訪他。他會開示她，然後叫她離開。因為她對他的深切關懷，使她不能在任何境界上取得比較長久的轉生。她耽心他會忘記他們過去的結盟和他們過去發願成佛的決定。為了這個原因，現在，她被迫再度來拜訪他。尊者阿迦曼曾經告訴她，他已經放棄了他的決定，以便於在這一生當中達到痛苦的熄滅。經歷更多次的誕生也意指著更多次的死亡，因此也產生更多的痛苦。這一次，她是應他所想而來。過去，他們曾經長期一起承擔苦樂的經歷，他希望把自己的成就告訴她，讓她不必要再關懷他。由於她深切的關懷，她必須住在一個微細的境界裡，因此有一個肉眼看不見的身體。

　　她希望自己能夠常來，但她不敢這樣做，因為她覺得為難，即使她知道，實際上在這種情況下，不論是對他或是對她，都不會有任何不名譽的事。尊者阿迦曼曾經告訴她，他不要她來，因為她可能已經成為延誤他的禪思努力的原因，但並不是因為其中有任何像人類世界中的兒女私情。「心意是一個微妙的東西，」尊者阿迦曼常說：「即使一個微細的干擾，也會成了它進步的妨害和障礙。」

　　她在前一晚就已經知道他的最後果證了，但是她非但沒有興高采烈，反而變得沮喪和孤零。

　　「你現在從這個苦海裡解脫了，」她抱怨道：「今後，我就沒有人可以商議和幫助了，你現在像是高掛天空的明星，而我仍然在這廣闊的海洋裡孤獨地掙扎著。透過您慈心的輻射，請仁慈地拉我一把，」她哀求著：「讓我或許也能在不久的將來達到痛苦的熄滅。」

　　「我不希望妳被悲哀和憂愁所擊倒，」尊者阿迦曼慰勉她：「這不是我要妳來的用意，那當然不是一個善意的人對待別人的方式。妳記得當時我們一起修持梵住的美德（慈、悲、喜、捨）嗎？」

　　「我記得很清楚，」她說：「因為我們一起修持這些美德有一段很長的時間。但是，現在你已經從這有情世間離去了，由於被你遺棄了，我感到更是一片憂傷。」

　　「你應該記得行善的基本目的，」尊者阿迦曼說：「修習佛法的目的，不論是出於自己的信念或是透過別人的指導，都是為了減少或消除痛苦。這樣的修習不應該給自己堆上更多更多的煩惱，它產生不了什麼，除了無益的痛苦之外。」

　　「我知道你所說的是真的，」她說：「但是對於未能完全地解脫於煩惱的世俗人，那是不可能抗拒氾濫於心中的種種感受的。」

　　「即使在一起吃飯，」尊者阿迦曼說：「也一定有人先吃完，然後另一個人才吃完。那是不可能去期望兩個人或所有的人，都必須準確地在同一個時間吃完飯的。對於兩個或更多一起積聚功德的人們，那也是一樣的，佛陀和耶輸多羅公主就是一個很好的例子。佛陀首先達到了他的目標，然後，他辛苦地再回來幫助她沿著相同的道路前進。這是寶貴的一課，從中得到一些東西，將比讓妳自己被憂傷和痛苦的抱怨所折磨要有益得多。」

　　「我從未想到遺棄妳或讓妳自生自滅。我叫妳到這裡來幫助妳，正因為我的慈心和關懷妳的福利和發展。妳愈是能夠好好遵從我給妳的指示，我就愈是隨喜於妳的進步和成功。如果妳能夠自己堅持修習之道，我就沒有必要為妳費心了。」

　　他們從前成佛的決心，和後來尊者阿迦曼要成為佛陀聖弟子的決心，都是為了相同的結果─痛苦的熄滅或是打破生死的輪迴。她所累積的功德和所獲得的結果，永遠有著密切的關聯。給她的指示和忠告，他總是竭盡其力而不會有錯的。這一切都是他慈心的表現，沒有任何拋棄她或讓她孤獨的想法。她片面痛苦的抱怨是有害於她的進步的，只會生起無益的痛苦。他的解脫決不能被解釋做遺棄她，如果這樣解釋的話，那所有他的指示和安慰又有什麼意義？他對她的慈心是真誠和無限的，她應該已經瞭解這點，並試著去遵從他的指示，那是為了她自己的利益。

　　即使從他剃度出家那天起，尊者阿迦曼也不記得有過一時一刻，要看她獨自掙扎的念頭。她能夠找到任何比這更有慈心的人嗎？尊者阿迦曼隨後指出，她應該高興，在昨天晚上能夠看到他的輻射光，事實上，她在那個微細的境界裡，是不容易察覺到它的。況且，她已經蒙受庇護，有著聆聽開示的機會，這個開示能夠帶她離開黑暗，如果她能夠恭敬聽受的話。如果她不能這樣做，那麼他開示的法義和他的慈心，必定成為徒然。

　

068婚姻可以塑造人間地獄或天堂

　　尊者阿迦曼的說明和開示，就像從空居天界的山溪流下來的水，灑布在她激動的心靈，熄滅了她的憂傷和痛苦之火。她的心意變得清涼而後平靜，她相信她犯了多麼悲慘的錯誤，她承認過錯並懊悔因為自己的自憐而打擾了他。她現在能夠看到法光了，她的心意被空居天的流水復甦了，而她憂傷的重擔也卸下了。

　　「願聖者您原諒我的過錯，」她懇求：「使我於未來能夠善於自律，不再這麼做。」

　　其後，由於她的如夢初醒，尊者阿迦曼告訴她去投生於她應得的境界裡，不再為她自己的憂慮和激動受無益的困擾。她高興地遵從他，並請求他的祝福，允許她為了他的開示而偶然地來拜訪他。他答應了，她就突然地消失了，而尊者從禪思出來，發現已經是早上五點了。他整夜沒睡，從昨晚經行禪思之後，大約八點鐘就開始了他的靜坐禪思。尊者阿迦曼和他前生的配偶，現在是肉眼看不見的有情，他們之間的對話已經持續了好幾個小時。

　　過了不久，她回來聆聽他的說法。現在，她是一個美麗的天使了，但是做為天使的特性是，當拜訪一個他們所尊敬的比丘時，她並沒有配帶她在天界中所特有的裝飾品。在她的心意覺醒而平靜下來之後，她就急速地生於空居天界中的忉利天，一個享有各種舒適和娛樂的境界，因為過去生做為他的配偶，她跟他曾經累積了功德。她從未忘記，所有她後來享受著的幸福，都是遵從他的忠告和開示的結果，沒有這些，她絕不會受到這樣的庇護。在這些快樂之中，她記得它們是怎麼來的。他對她的仁慈是無限的，也是她無以回報的。

　　她於是認清了，細心的選擇一個人所用的每件東西和所結交的每一個人，是多麼的重要。對在家人而言，最重要的就是配偶的選擇了，他不只是被認為住在一起而已，而且也是一起呼吸，分享著相似的苦樂經驗。任何影響到一個人的事情，不論是善或惡，一定影響到另一個人。有好配偶的人是享福的，他或她或許在社會地位上、聰明才智上，甚至在行為習慣上是較低的，但是配偶會防止對方陷入歧途，然後引導他或她走上正道。如果兩個人都善良得很，樂於為他們的發展而努力，那麼他們的房子就成了一個家，一個天使在人間的住處。那裡沒有爭吵或挑剔，因為兩個人都一樣自律著，他們的思想和行為都由正法律引導著。這樣由婚姻結合的伴侶，可以說是幫著建造人間的地獄或天堂，分享著彼此的悲哀或幸福，依照著他們是樂於作惡或行善而定，這關係著今生和未來的生生世世。

　　在這件天使的事例中，可以看到這項證據─她遵從尊者阿迦曼的指示，去避免罪惡而積聚善業，這是可能的。她修習的結果就是完全地被防護著，免於危險和無益的痛苦。尊者阿迦曼原諒了她的誤解和哀怨，讓她不必忍受那些罪惡感，然後他以另一個說法令她歡喜，之後，她現在是個快樂天使，右繞尊者三匝而後離去。她接著倒退了一段距離，浮上空中，懷著感激和歡喜回到她的天界去了。

　

　

069諸佛和阿羅漢弟子們的讚歎

　　在尊者阿迦曼的最後果證之後，接下來的幾個晚上，有許多佛陀跟他們的阿羅漢弟子們一起來探視他，讚賞他的解脫。有一個晚上，一位佛陀和數萬個弟子們前來；另一個晚上，一位佛陀和數十萬個弟子們前來。隨從每一位佛陀的弟子人數並不一樣，要看每位佛陀的成就而定。然而隨同每一位佛陀的那些弟子們，並不是實際的弟子人數，他們只是象徵的，表示相較於另一位佛陀弟子的總數而已。在阿羅漢弟子之間，也有許多沙彌跟隨著。就抽像或非人稱的意義上來說，「阿羅漢」一詞適用於「沙彌」和「比丘」。

　　諸佛開示尊者阿迦曼許多要點說：「如來（諸佛用於自稱時，相當於「我」）已經知道了你從生死輪迴的牢獄中解脫了，現在我們來為你讚歎。它是一個廣大的牢獄，堅固地被看管著，充滿著迷惘和誘惑，全都用來強化它的圍牆，而使入獄者迷惑於這樣的事實─他們不過是因為放逸而喪失自由的牢囚而已。這就像一個生了病的人，卻不想去尋求藥方一樣，任何處方對他們可能都是完全無用的，如來的正法就像那個疾病的處方。有情眾生正感受著由他們自己的煩惱銳箭所造成的疾苦，他們的疾病似乎是無可救藥的，只要他們拒絕接受正法治療的話。他們必須感受著再生再死，身心相續無盡的痛苦。圍繞他們的正法是派不上用場的，因為他們既不在意，也不敢去看、聽和應用它。

　　「因此雖有正法，而有情眾生卻在他們自己痛苦的暴風中無助地迴旋著。直到他們注意到正法，並把它付諸修習，否則，無人能夠給他們任何幫助。諸佛可能來了又去了，然而疾病仍在那裡困擾著那些不願學習的人們。所有諸佛的訊息是一樣的，因為有情眾生心裡的煩惱也都是一樣的，沒有諸佛正法所不能揭露和除滅的煩惱，除了屈服於他們自己的煩惱而把正法看得比它還次要的人們。

　　「正法和煩惱是彼此相反的，一個遵從正法的人必須對抗或不服從煩惱，然而服從煩惱的人，必然會違背正法，認為正法是令人苦惱的，剝奪了他的樂趣。但是一個具有分辨智的智者，就不會像那樣地自我屈服。他絕不像一隻烏龜被放在鍋裡煮沸而死在那兒。同樣的方式，世間也被它自己的煩惱烹煮著，不知道怎樣離開監禁它的鍋子，所有活著的眾生都包括在內，不論是在水中的，在陸上的，在空中的，或在地下的。那份炙熱存在他們的心中，無論他們走到和住在那裡，他們都隨身帶著那份炙熱。

　　「現在你已經見到如來了，並且知道這除了心意的絕對純淨之外，沒有別的。如來能夠到這裡，也只是透過三摩地的形式（虛設的，想像的，世俗的或相關的形式）。」

　　尊者阿迦曼接著說：「我對佛陀和阿羅漢弟子們沒有懷疑，但是，在您般涅槃（完全的滅盡而沒有任何余留）之後，怎麼還能夠以這樣的形式而來？」

　　佛陀回答說：「這樣一個暫時的形象，對於已經達到絕對純淨的人是必需的，雖然他是無形的，但是為了來看一個已經達到絕對純淨的人，他仍然要虛擬一個世間的形象。但是當兩者都已經達到般涅槃時，就不需要世間的形象了。諸佛之間也是一樣，先透過世間形象的過程，藉著這個示現做為暫時的溝通工具，才能知道在他們以前的諸佛。透過絕對的解脫，並沒有任何的表現或顯示。同樣的方式，如來和阿羅漢弟子們為你方便示現，讓你能夠知道和看到某一位特定的佛陀和他的阿羅漢弟子們的樣子。

　　「換句話說，任何需要透過世間形象接觸的地方，就需要一個虛擬的形象才能聯繫。但是，任何需要透過絕對解脫的關係，就不再需要任何有情世間的形象了，因為雙方都已經平等而一致了。然而，當要知道個別的特性時，又再度需要世間形象做為對比，才能瞭解空無形跡、顯示或表現的絕對解脫是自然地輝耀著，也被一種無比的喜樂寧靜所實證著。那些瞭解這個事實的人對於透過世間形象（相對地說）來表達或描述絕對的解脫，是沒有任何懷疑的。而自己存在的絕對解脫是不依靠任何事物的。」

　　佛陀接著問他：「你問那個問題是出於疑問或是為了問候？」尊者阿迦曼回答：「為了問候我才這麼問，因為，事實上，在世間或絕對解脫之中，我沒有任何疑惑，於佛、於法、於僧，我自己已經證知了經文所說的『見法即見如來』，意即佛、法、僧就是從有情世間淨化和解脫。無論佛陀和阿羅漢弟子們來或不來，都不能改變我所證知的信念。」

　　佛陀接著說，他也瞭解尊者阿迦曼向他提出這種問題的用意，那是一個互相問候的方式。

　　很顯然的，伴隨佛陀的阿羅漢弟子們都沒有說話，只是以感人的態度坐在自己的位置上。即使小沙彌們也安靜地坐著，雖然（在世人眼中）他們都很可愛。這些沙彌們都在九到十二歲之間，起初見到他們，不由得感覺就像一個成人看到一個小男孩那樣，想要撥弄他的頭髮。那些事先不知道這些沙彌都是阿羅漢的人，必然會做出一些不應該做的事來。那些已經知道他們是阿羅漢的人，就絕不會想到做那樣的事了。就像其他的阿羅漢弟子們，這些沙彌的風度也很感人，不下於他們。因此所有的阿羅漢弟子們，包括比丘們和沙彌們，由於他們完美地自律著，都一樣地振奮人心和感人肺腑。

　　如果尊者阿迦曼好奇的要知道有關於傳統的經行和靜坐禪思修習、經行和靜坐禪思的穿著方式和比丘之間相互尊敬的方式等，在他靜坐禪思時，就會由佛陀本身或是一位阿羅漢弟子，為他顯示正確的方法。所有給他的解釋都很詳細，例如為他示範在經行禪思時，怎樣放置雙手，怎樣走路，以及經行時怎樣控制自己。靜坐禪思也被示範得很詳細，顯示一個修行人應該面對那個方向，坐的姿勢‥‥等。

　

070基於世俗和絕對解脫的尊敬

　　比丘們互相尊敬的方式有一個顯著的特徵。有一次，尊者阿迦曼對佛陀時代的比丘們如何互相尊敬感到好奇。當他靜坐禪思的時候，在他的定境中就出現了佛陀和許多不同年齡的弟子們，有些頭髮灰白，也有沙彌，大小都有。沒有任何人同時到達，而是，各人獨自前來或是一個接著一個。誰先到就坐在前面，至於那些後來的人就按照到達的先後次序入座。一個先到的沙彌就坐在比丘們的前面，而年長得足以做他們祖父的比丘們，則安詳地坐在這些年青人的後面，他們這樣做，毫無困窘的樣子。即使佛陀本身，來遲了，也毫不在意地坐在其他比丘們和沙彌們的後面。

　　尊者阿迦曼對佛陀弟子圈內，明顯不按長幼次序的情形感到驚訝，佛弟子們是以他們的秩序和律儀著名的。過了一會兒，不用佛陀發言解釋，尊者阿迦曼就瞭解了，這種尊敬只是基於解脫法而已，沒有假設的或相對的事實包含在裡面。在這個基礎上，沒有關於戒臘的傳統或社會紀律，那只不過是相對的真實。從佛陀自己起，下至於阿羅漢弟子們和最小的沙彌們，只有基於絕對純淨的絕對平等。

　　當尊者阿迦曼想再知道有關他們之間傳統的尊敬方式時，他面前的佛陀和阿羅漢弟子們迅速地改變位置。佛陀坐在聚會的前面，而曾經坐在前面的沙彌，移動到比丘們的後面，然後，全部按照通常所知道的律儀秩序而坐著。尊者阿迦曼於是明白了，這一定就是佛陀時代，比丘圈中，尊敬其他比丘的方式。一個阿羅漢比丘要尊敬另一個持守戒律而戒臘較高的比丘，即使那個比丘仍非阿羅漢。

　　這之後，佛陀開示尊者阿迦曼說：「如來的比丘們，是以對彼此的尊敬和善意為特徵，那是基於榮耀和尊嚴的平等。在一個聚會裡，不論多大的聚會，如來的比丘們，沒有爭吵或侵犯的態度。一群比丘的聚集，如果不互相尊敬，或不依照指定來代表我的正法和戒律（正法律）為師而行，就不能被稱為如來的比丘。他們是虛偽的比丘，只是假裝成真的而已。相反的，一群比丘的聚集，他們順從地奉行正法和戒律，就有資格被稱為如來的比丘，不論他們是在那裡剃度的，不管他們是誰，屬於什麼階級或國籍。他們全都追隨著如來的腳步，遲早必定達到痛苦的熄滅。」

　　在這簡短的開示之後，佛陀和他的阿羅漢弟子們立即消失，而尊者阿迦曼深信他所見的事實。

 

 

076一個拳擊比丘的個案

　　有一個比丘，當他身為在家人時，曾經是一個有名的拳擊手，剃渡之後，為了心意開發的緣故，他希望加入頭陀行比丘的行列。他曾經聽過尊者阿迦曼的名聲，尊者在當時以持戒謹嚴和精通禪思修習而名聞遐邇，所以出家後，他就出發去尋找尊者阿迦曼。然而，有些無意的或者是很湊巧的機緣，他放了很多，大約比一打還多的照片，有各種拳擊姿勢的照片，在他的袋子裡，並隨身攜帶前往當時尊者阿迦曼所居住的清邁曠野，在尊者阿迦曼的住處，他禮敬尊者，說明來意之後就被接納了。

　　那天晚上，尊者阿迦曼必然已經運用他的禪思力量，廣泛地觀察過他（關於他的性向和潛能），因為早上，當所有的比丘們都集合在集會堂時，他對那個拳擊比丘說：「你的本意是要尋求正法，你的行為也是一致的

，你值得我們讚賞，但你昨晚看起來為什麼那麼恐怖？你好像來看我，站在我前面大約一公尺的地方，然後擺出一個良好的拳系姿勢站了一陣子，然後退後一點點，這次就獨自兇猛地拳打腳踢著。你出家以前是不是拳擊手？」

　　對這個令人驚奇的問題，所有集會的人都楞住了，所有的眼睛都驚愕地聚集在新人身上，他已經害怕得臉色發白了。

　　「你這樣做的目的是什麼？」尊者阿迦曼再問：「但是，畢竟還好，你沒有擊打我！」尊者阿迦曼就此打住，因為托缽的時間到了。

　　當天或傍晚開示的時間，他沒有再提到那件事，但是當天晚上，他一定又觀察了拳擊比丘，因為第二天早上他再度問他，為什麼他又重複他的拳擊姿勢和整夜練習。

　　「你到這裡來的目的是什麼？」尊者阿迦曼問：「如果你不告訴我，我恐怕不能讓你留在這裡，因為連續兩夜，你什麼也沒做，除了在我面前擺出拳擊秀之外。」

　　拳擊比丘顫抖著，害怕得不能說話。當時，會中有一個比丘，見到拳擊比丘這個樣子，就請求尊者阿迦曼的允許去安慰他。

　　「你最好把所有的事情告訴尊者阿迦曼，他一定不會想要傷害你的。我們都曾經不時地被他喝斥或責備過，因為我們仍然是凡夫，我們是他的弟子，我們視他如師亦如父。他必須指出我們的錯誤，並就那些錯誤而批評我們，那是很自然的，不是嗎？我們都曾經被他強烈地斥責過，遠比你現在所受的責備更強烈。有些人甚至還被趕出這個地方，但是我們還是在這裡，因為我們承認自己的錯誤，而且我們盡力去改正自己，而他從未再提到任何有關的事情。你現在應該要留意他的警告，不要太過於害怕，告訴他實話，所有你知道的有關於你的過去。」

　　這時尊者阿迦曼又問拳擊比丘：「你現在怎麼說？我不想沒有理由地批評你，但是你幾乎整夜都進入我的定境裡。要不是你出了問題，就是我的定境在耍弄我。這就是為什麼我要你把事情告訴我。如果你沒有做錯什麼，那麼我的定境就是虛假的，我最好現在就停止教導人們。」試著幫助他的那個比丘勸他回答。用顫抖著的聲音，他說：「我是一個拳擊手。」他無法再說些什麼了。

　　尊者阿迦曼又問：「但是現在你是一個比丘！你怎麼能夠同時是個拳擊手呢？或者你一路上打著拳擊到這裡來，而用那個方法去賺錢嗎？」

　　現在這可憐的比丘已經恐懼得失常了，對於任何問題，他所能回答的就是「是，是，是」。在這盤問之後，只知道他在出家以前曾經是一個拳擊手，此後他就完全放棄了。看著他實在太恐懼了，尊者阿迦曼改變話題說托缽的時間到了，然後他指定另一個比丘去詢問「拳擊手」，有關更多後續的事。

　　飯後，被指定詢問他的比丘告訴尊者阿迦曼，那個「拳擊手」在雙庫拉布營，許多年來，曾經是個很著名的拳擊手，後來他厭倦了在家的生活，在他出家後就出發前往尋找尊者阿迦曼，現在每一件事似乎都沒問題了，因為尊者阿迦曼在給他一些指示之後，當晚就未再提起這件事了。但是第二天早上，尊者阿迦曼必定在前晚已經進一步的詳查他了，又跟他說一定還有些事情隱藏著。如果他只是在出家以前曾經是個拳擊手，那麼除此之外，定境裡就不應該顯示出更多的事物來。他必定因此更慎重地再考慮這件事，此後，尊者阿迦曼就沒有再說什麼。

　　協助他的那個比丘，於是前往「拳擊手」的住處，私下告訴他還是有些不對勁，在若干討論後，「拳擊手」向他出示隨身攜帶的十多張不同拳擊姿勢的照片。看到這個，協助他的比丘知道，它們一定是麻煩的起因了，他勸告「拳擊手」把它們全燒了，從那時以後，案子就結了。

　　拳擊比丘本身是個戒行良好而自律嚴謹的人。此後，他就過著寧靜而快樂的生活，尊者阿迦曼也慈憫於他，這事件之後，從未再說什麼。當後來被協助比丘問起而想到這件事，拳擊比丘說他嚇得發呆，覺得他好像就要死了一般，他能夠聽到自己結結巴巴的回答，就好像一個精神恍惚或完全喪失自制能力的人一般。

　　「如果沒有你的幫助，我已經嚇瘋了。」他說：「但尊者阿迦曼一定也知道，因此突然地轉變話題，不再注意我。」

　　以上的故事是尊者阿迦曼如何運用他的禪思定境，再加上他獨特的他心通，來和其他人相處的一個例子。

　

077 Vimutti毗木底─超時空的解脫情況

　　許多發生於尊者阿迦曼的事是空前的奇觀，性質上是不可思議的，範圍上則是沒有界限的，當他獨處的時候，這尤其地真確，這特別而意想不到的事實是很戲劇性的，你可以叫它直覺，有時會發生在他禪思的時候，有時則發生在他平常醒著的狀態之下。過去心意曾經盲然無知於它的周圍在進行些什麼，現在出乎意料地知道所有那些發生的事了，那是一件奇妙的事。這些事情經常在那兒，但心意似乎第一次知道它們的存在，只有當心意撤入不可動搖的禪思狀態時，這些事情才自行停止嵌入他的意識。

　　在這種高尚的狀態中，心依止於法，法依止於心，心就是法，法就是心。（或者我們可以說）那就是法和心合而為一（Ekibhava）的情況，那裡沒有二元性，沒有世俗的臆測和定義，沒有時間、空間或諸蘊，甚至沒有世間凡情所瞭解的快樂和痛苦。只要心意不從這個狀態撤出，那麼世間變化、遷流、無我的情況就不能進去打擾它，不論它是日日、月月、年年、好幾世紀或好幾千年。

　　這個情況就是上述有情世間的完全熄滅。有情世間，例如在那時支持著心意的諸蘊，就會分解，潛入苦滅的心將忘掉它，而成為它本身的情況（ekidhamma ─唯一）。這是理論的解說，顯示可能的情況。但是在實際的感受，那個高尚的狀態只用於暫時的休息以恢復精神，並不需要幾年或幾世紀的這種沈潛。這可以被比喻做一個普通人的睡眠期，在那段期間，他忘掉了外面的環境。只有心意的息隱，不論是在普通的定境或是隱入痛苦的熄滅狀況中，都仍然在有情世間的境界裡，然而（在這情形）尊者阿迦曼（的心）已經取代了境界。

　　當心意已經成為絕對純淨時，世俗中就沒有什麼能夠打擾它了。那顆心經常自我保持著永久的解脫能力，它是超越空間和時間的─超越言語描述的能力，超越一般心意的思考或想像的能力。在那種安寧的狀態中，沒有一件世俗的事情能夠進入其中，沒有刺激或連繫，也沒有反應。只有當它局部地轉入於二禪時，（那個境界的）任何反應或任何意識才有可能發生。

　　至於尊者阿迦曼，他的心意經常開放於二禪和初禪中所發生的事情，兩者的差異只是在於微細或精密的程度。當需要做一個廣泛或詳細的說明時，二禪的作用有較好的效率。它也可被用於千里眼（中譯註：天眼通）或順風耳（中譯註：天耳通），後者有能力聽到（遙遠的）人或動物的聲音，或甚至存在各種不同境界中，肉眼所看不見的眾生的聲音。以下就要提到尊者阿迦曼本身的一個實例。

　

078偽裝的老虎

　　有一次在他遊行期間，尊者阿迦曼到了一個很深入的曠野，那個山地部落的居民，幾乎都沒有看過頭陀行比丘。只有那些少數曾經偶而很久才進城一次的人，才能知道一點有關於比丘的事。

　　當時他由另一位比丘陪同著，他們選擇了一個樹林下的地方，距離村落大約有二公里。早上進入村落托缽，山地村民問他們要些什麼，當他們回答要佈施的食物時，村民又問他們要那種食物，他們說要米食，但是村民仍然不瞭解，他們到底是要煮熟的還是未煮的稻米。比丘們回答要煮熟的，而村民就給他們一些米飯，再沒有別的東西了。尊者阿迦曼和他的同伴，就這樣在那裡住了好幾天。村民對他們表現得既沒有敬意也沒有信心。

　　一天晚上，酋長吹起竹笛聲（使它共鳴，作為召集村民集合的訊號）召集他的村民開會。他告訴他們，現在有兩隻老虎偽裝成人，已經住在離此不遠的一個地方。他說他不知道牠們是那種老虎，但是他們看起來令人懷疑。婦女和小孩從此被禁止走近那個地方，甚至要有幾個人結伴才能去。此外，他繼續說，他們必須小心，否則會被這兩隻假裝成人的老虎吃掉。

　　當他們的領導人這樣警告著他的人們時，尊者阿迦曼正在禪思，而（藉著他的天耳通）能夠聽到酋長正在說著有關他和他的朋友。他驚訝於這個夢想不到的罪名，卻生起對他們的大悲憫，知道有許多其他的村民將會相信酋長的話，那對他們是一個很大的罪惡和危險，因為（如果他們不改變他們的信念）在他們死後，都將生為老虎。

　　第二天，他告訴他的朋友，他們已經被控訴為假裝人形，想要殺害村民的老虎。「如果我們現在就離開這裡，」尊者阿迦曼說：「他們死後都會生為老虎。這在他們是嚴重的業力，而為了幫助他們，我們必須在此停留較久，即使因為他們冷漠的供給，讓我們必須感受匱乏的痛苦。」

　　從那以後，有時成群的觀察者從村裡悄悄地溜到尊者阿迦曼和另一個比丘住處的四周。他們三、四個人成群而來，攜帶著工具當做武器。大約十或十五分鐘，每一群人就會從樹叢間或是經行禪思的步道附近出現，專注地凝視著尊者阿迦曼或另一個比丘，並懷疑地張望著四周，他們從不說話。然後他們就回到村落，第二天才會再來。

　　他們觀察尊者阿迦曼的舉止好些時間，似乎對他還是不能確定，但是所有這段時間，他們從未注意到所謂「偽裝的老虎」的需要，也不在乎由於他們的冷漠，這些所謂的老虎是否正感受著任何匱乏。村民似乎並不在乎這兩個比丘每天是否有足夠的食物，或是他們兩個的住處是否舒適。他們只給米飯，再沒有其它的東西，不僅如此，所給的飯量也很少，即使泡了水還是不夠一個人吃。至於飲水，兩位比丘必須在他們已經洗完澡後，從山腳下的溪流中取回。他們的住處就在林間樹蔭下，它幾乎不太能夠遮陽避雨。然而那附近沒有任何山洞或斷崖，他們不能找到任何更好的住處。

　　有時會下傾盆大雨，於是他們必須搜集乾葉子和樹枝，做一個簡陋的斜牆來擋雨。下雨的時候，他們被迫坐在蚊帳內的傘下，寒冷地顫抖著。然而，有時候強烈的山風夾著雨水，劇烈地吹打蚊帳，甚至他們的雨傘都被吹走了，留下兩個全身濕透的人，像樹葉般的瑟瑟發抖著。他們所有的比丘必需品散落各處，都被雨水浸濕了。在白天，他們還能夠收拾它們，趕緊去找另一個遮蔽之處，但是在晚上，情況就糟透了。狂風暴雨中，一片漆黑，雷聲刺耳欲裂，四周儘是被吹斷的樹枝砰然落地的聲音。在這時刻，生命全然暴露在大自然的狂暴之中。

　　這就是尊者阿迦曼和他的同伴在自我犧牲的精神下，所忍受的嚴酷考驗，這是自找的考驗，他們必須忍耐直到村民的態度軟化了，讓他們恢復了理性為止。

　　即使有這些不便和匱乏，然而，它是個適合禪思的地方，沒有其他加重心意的負擔。深夜，那地區附近常有老虎的吼聲交響曲。牠們都是龐大、兇猛的老虎，雖然牠們就在不遠的地方漫遊，卻幾乎不曾接近兩位比丘所住的地方。很偶然的，牠們之中的一隻偷偷地來訪，或許來查查看有什麼好吃的沒有，但是當傘內的人一動或是坐起來，牠就大吼一聲跳開了，從未再見過牠。

　　至於村民，他們的好奇和憂懼心仍然很強。他們每天下午三、五成群地跑來觀察，卻從未對尊者阿迦曼說過一句話，尊者對他們也是一樣不發一語。有時，當監視著他的時候，他們自己之間會竊竊私語，做夢也想不到他能夠看到或閱讀他們的每一個心思，這是他們認為無人能夠知道的。尊者阿迦曼也觀察著他們，有了更深入的結果！他知道他們繼續地試著挑剔他本身和他的同伴，這讓他非常憐憫他們，因為他們被酋長誤導了，很多人不知道他們將會發生什麼後果。

　　尊者阿迦曼和他的同伴在那裡住了幾個月，而幾個月來，村民並未放棄找碴的意圖。畢竟說來，他們持續的意圖是可許的，總算幸運地（當然是指村民），村民並未企圖趕走他們。在這樣長時間的察看、等待之後，他們自己必定已經詫異地發現，比丘們沒有什麼過錯可以挑剔的，除了他們自己找碴的銳眼之外。

　　一天晚上，當他禪思的時候，尊者阿迦曼用他的神通力聽到或寧可說知道，酋長正在詢問他的觀察團，兩個比丘有什麼過錯，觀察員一致地回答，他們不能找到兩隻老虎的任何過錯，補充說，他們自己的懷疑對他們本身可能弊多於利。當酋長問到為什麼會這樣，他們回答說兩位比丘從未做過任何可疑的事。

　　「每一次，我們到那裡，」他們說：「兩位比丘不是閉眼靜坐就是來回走著，不會左顧右盼。任何偽裝來吞咬我們的老虎，當然不會是像這個樣子。我們已經監視他們很久了，但是他們從未露出一點蛛絲馬跡，如果我們繼續這樣，那對我們可能是有害的。最好是我們能夠跟他們談談，讓我們能夠更認識他們。」

　　這個提議得到很多人的支持，他們說曾經在城裡看到一些比丘，他們認為這兩個比丘是善良而可信賴的。他們說被比丘的風範所感動，遠甚於專注地找碴。在會議之後，他們同意要去找尊者阿迦曼，並問他坐著的用意是什麼，還有當他走來走去的時候是在找什麼。知道了這件事，尊者阿迦曼告訴他的同伴，村民們很快就要來找他們了。一天下午，就如他所說的，很多村民來了。其中一個問他為什麼靜坐？還有當他來回走著時是在尋找什麼？

　　「我的佛德掉了。」尊者阿迦曼說：「我坐著和走著是為了找尋佛德。」

　　「到底什麼是佛德？」他們問：「我們能夠幫你找嗎？」

　　「哦，是的，你們都能夠，」尊者阿迦曼回答： 「佛德是全世界（三界）中惟一的無價之寶，佛德是全知的。那真是太好了，如果你們願意幫我去找佛德，那麼我們就能夠很快地找到佛德了。」

　　「你丟掉你的佛德多久了？」

　　「不久以前。有了你們的幫忙，我們就能更快地找到它了。」

　　「這個佛德的無價之寶有多大呢？」村民問。「不太大也不太小」他說：「大小對你我都很適合。任何人找到了佛德，就是世界上的優勝者，因為他能夠看到每一件事物。」

　　「他能夠看到天堂和地獄嗎？」

　　「當然，如果他知道怎麼去尋找佛德的話。否則，我們怎麼能夠說佛德是無價的和殊勝的呢？」

　　「我們能夠看到死去的小孩、丈夫或妻子嗎？」

　　「當然可以，」他回答：「當你已經找到佛德，你就能看到每一件事物和每一個人了。」

　　「佛德有光亮嗎？」

　　「是的，佛德有非常光明的亮光，遠比千百個太陽還明亮，因為太陽不能讓你看到天堂和地獄，但是佛德能夠。」

　　「婦女和小孩能夠幫你找尋佛德嗎？」

　　「是的，每一個人都能夠。」

　　「佛德在那些方面是無價和殊勝的呢？它能幫助保護我們防範魔鬼嗎？」

　　「佛德在許多方面都是無價和殊勝的，那是數說不盡的，慾望、形象和無形象的三個世界（中譯註：欲界、色界、無色界）都要在佛德前面頂禮，沒有什麼能夠勝過佛德的。魔鬼都非常害怕佛德，他們害怕那些開始要尋找佛德的人，即使他們仍未找到它。」

　　「佛德寶石是什麼顏色？」

　　「在佛德的亮光裡有無法計數的許多顏色。佛德是佛陀的無價之寶。佛德是知識和光輝的泉源。佛德不是一個實體，佛陀在很久以前把它給了我們，但是我們現在還沒找到它。不過佛德在那裡並不重要，如果你真的想要尋找佛德，你就必須坐著或走著，自己重複念著佛德、佛德。在這段時間，你不要想到其他任何事情，讓你的思想安住在你內在的佛德中，如果你能這麼做，那麼你可能會找到佛德。」

　　「但是，我們必須坐多久或走多久去尋找佛德？」

　　「一開始，十五或二十分鐘就夠了，佛德不喜歡我們匆忙，一匆忙就厭倦而不能找到佛德了。今天這樣就夠了。」

　　在這善巧的開示之後，村民就回到他們的村落去了。他們沒有告訴他說他們要走了，他們站起來就走開了。他們沒有說再見的習慣。在村子裡，其他留下來的人熱切地詢問著他們。他們重複著尊者阿迦曼的開示，並說他和他的比丘不是像他們起初所懷疑的偽裝的老虎。村民對他的開示有濃厚的興趣，不久之後，他們都熱誠地念起「佛德」來了，從酋長下至婦女和小孩都知道如何在心裡念誦。

　　尊者阿迦曼的開示產生了奇妙的結果，比任何人所期望的還要快得多。過了不久，有一個男人能夠藉著尊者阿迦曼的善巧方法而找到佛德，他說在他忠實地奉行那個方法之後，很快地就得到一種喜樂的安寧，依照他說，在那個成就前的四、五天，他夢見尊者阿迦曼，他來把一枝有著光亮火焰的大蠟燭放在他的頭上，在他的夢中，他非常高興，因為他能夠發出一種光，強度足以穿越他身邊幾公尺內的黑暗。當後來他得到了那種喜樂的安寧，他跑去見尊者阿迦曼，向他陳述他的夢和他的奇妙成就。尊者阿迦曼於是教導他一個更深入的修習，並告訴他要更努力。他細心地奉行尊者阿迦曼的開示，而很快地獲得較高的成就和附加的他心通，透過它，他能夠知道一個人的心有多麼污穢或純淨。後來當他跑去見尊者阿迦曼時，他坦白地說出來，依照山地人的習性，他已經觀察了尊者阿迦曼和他同伴的心，現在很瞭解他們了！

　　「那麼我的心像什麼呢？」尊者阿迦曼戲笑地說：「它是罪惡的嗎？」

　　「那裡，」這老人立刻回答：「你的心解脫了所有的煩惱，它沐浴在一種奇妙的光亮裡面，你是世界上賢聖的人，我從未見過任何像這樣的事物。你已經住在這裡很久了！為什麼你剛來的時候不教導我們？」

　　「但是，我怎麼教呢？」他回答：「你們沒有一個人曾經來問過我。」

　　「但是我不知道你是一個聖人，否則我早就來了。現在我們知道你是多麼地有智慧，當你被問到為什麼靜坐和來回走路是要尋找什麼時，你說佛德丟掉了並要我們幫您找尋佛德，當問到什麼是佛德時，你說佛德是光明之寶，事實上，您的心已經是佛德，但是您要使我們的心像您一樣光明，現在我們知道您是神聖而智慧的，您不需要我們幫您尋找佛德，您是要幫助我們為自己尋找佛德！」

　　那個人成就於法的消息很快地傳遍了全村。每一個人對於念「佛德」都更有興趣了，也因此對尊者阿迦曼更感興趣了。從那時起，兩隻「老虎」的事就被完全遺忘了。

　　每天早上，尊者阿迦曼和他的同伴後面就跟隨著那個人，替尊者拿著缽器，也從尊者那裡學得更多。即使當他有其他的事要做，他也會差人告訴尊者阿迦曼。還有其他幾個人，男、女都有，在禪思修習上都有進展，但是第一個得法的人顯然是最佳的。

　　現在，他們對於尊者阿迦曼有了正確的態度，每一件事都自動地改變了。從前，村民從不關心兩個比丘的飲食睡眠乃至或生或死，一旦他們知道了他是誰，他們就熱心於尊者的安寧和舒適了。吃飯、睡覺和經行禪思的地方，在沒有尊者阿迦曼的一句要求之下，都整整齊齊地建造好了，他們也親切地向他抱怨說，他怎麼可以像野豬那樣在草木糾葛叢生的小徑上行走呢？

　　「您甚至說這就是尋找佛德的道路，」他們說：「而且您告訴我們，您坐著和走著是為了尋找佛德！您是多麼奇特，跟其他人多麼不一樣！您是世界上最卓越的，然而您卻不吹噓，我們很喜歡您。您的床不過是乾葉子而已，現在都腐爛了，您怎麼能用它住了好幾個月？這就像個豬窩，這讓我們心情沈重。我們全都這麼愚笨，我們是多麼盲目啊！有些人甚至控訴您們是偽裝的老虎，但現在他們都已經改變心意了，我們告訴他們有關您們的一切。」

　

079戲劇性的離別

　　山地村落居民的敬意和尊重是強烈而真誠的，而更重要的是，絕對的，他們能夠為他們所尊敬的人而犧牲自己的生命。尊者阿迦曼所說的一切，都被恭敬地聽受和忠實地奉行。除了誦念佛德之外，他教導他們更深入的禪思課程，假以時日，他們將能夠更進步。尊者阿迦曼和他的同伴為了他們的緣故，便與他們作雨期安居。

　　兩位比丘在二月初到達他們的村落，而在第二年的四月離開，已經和村民們相處了一年多。然而，他的離別卻成了一個戲劇性的，淚流汪汪的場面，因為他們不讓他離開。他們說即使他會死在這裡，他們也會很樂於安排他的葬禮。他們全心地奉獻於他。這顯示了他們是如何地能夠承認他們的過錯和自我改正。他們能夠知道他是真正的聖人，並請他原諒他們對他的罪過。

　　離開他們之前，他對他的同伴說，他們已經從他們自己的惡業中得救，他們可以自由地繼續往前走了。但這麼做，對他絕不是一件容易的事，因為一旦他們知道他要離開，他們就從村子裡蜂擁而出，而在他面前痛苦地哭泣，懇求他不要離開，這就好像他們在哀悼某人的死亡那樣。他們的悲慟是感人的，他們的懇求則是可憐而令人心碎的。他試著用安慰的言語來跟他們解釋，說明為何他必須走，請他們不要再悲傷了，那對他們是無益的。

　　當他們似乎已經稍微平靜下來時，他整理他的必需品，並從舒適的住處開始走出去。然後，一件預想不到的事情發生了，小孩子和大人們都團團圍住他，有些人淚流滿面地抱著他的腿，試著要把他拉回來，有些人則以同樣的意願拉住他的衣服，還有些人從那個要陪他走一程的人身上攫取他的雨傘、缽皿和水壺。情景就好像是一群小孩子哭著要求他們的父親，不讓他離開，他只得回來又花了更多時間來安慰他們，用各種道理來減輕他們的悲哀。費了很多的時間，他們才讓他走，然而他才走了幾公尺，他們又再度悲不自勝了，從他後面快跑上去要拉他回來。他們都痛哭失聲，比剛才更緊緊地依附著他的腿部和衣服。這一次，又費了他好幾小時來安慰和說服，而場面已經變成了一片混亂，痛哭和哀號，啜泣和尖叫，小孩和成人都一樣。

　　「請再回到我們這裡來，」他們憂傷地啜泣著：「不要離開太久，我們會非常想念您。我們的心已經破碎了。」這就是村民淚汪汪地懇求尊者阿迦曼回來的哭喊聲。男人、女人和小孩都吶喊著祈求他的哀憫，害怕他永遠離開了他們。

　　他在猜疑的恐懼和不滿中來到了他們的村落，卻在那些曾經指控他和他的同伴是偽裝的老虎的人們的心碎的眼淚中離開了它。這真不愧是如來的追隨者，他的責任就是清掃人們心裡的污染，為他們自己和別人，把它們轉變成無價之寶，這是基於慈悲的責任，絕不會由於別人的誤解、懷疑或惡意而受到干擾。這樣的慈悲在任何地方，都是痛苦眾生的避風港和避難所。

　

 

080懊悔不及

　　當聽著他的敘述時，他的聽眾不禁想像著那些可憐的村民流淚的情景，他們不讓尊者阿迦曼走又無法勸阻他，可憐地懇求他回去看他們。這樣的人們，單純而不任性，誠摯地受他感化，為了他將樂意地犧牲他們所有的一切。就像小孩子，親切地依戀著他們的母親或父親，他們抱著他的腿，拉著他的衣服，扭絞著他們的手，都為他迫在眉睫的離別而覺得他們的心好像真的破碎了一樣。那裡有他們為他清理的經行禪思步道和他們所蓋的茅草屋，這是他們所能做的最好的，對他而言也是最好的。

　　從那時起就沒有再看到他了，但這是因緣變遷的法則，它掌管著世間，它以生離死別的形式一再地自行顯示著。料想得到，它是遲早一定會發生的，沒有什麼力量可以違抗它的。至於尊者阿迦曼，不用勸阻他，雖然他知道自己的離別會引起村民的悲傷。（他已經把他們從罪過的思想中救出，並為他們建立了正道。）現在是他去完成任務的時候了，去幫助別人，像他們一樣，能夠被救渡的人，這是聖弟子的一個特點，在巴利經文中叫做「世間福田」─世間播種功德種子的最好田地。

　　這個故事可以給我們佛教徒一個寶貴的教訓，今日發生於佛教的事情，似乎有點像當時發生於尊者阿迦曼身上的事情。我們知道，佛教是如何沈默地被認為，比如說，被一群人，就像故事裡的村民，認為是「一隻偽裝的老虎」，被他們自己的愚癡所誤導而犧牲了。這可能導致一個公然（就跟暗地的一樣）破壞佛法的企圖，這個情況廣泛地發生於佛教，如果整個佛教界寧願冷淡地漠視和保持消極，將來就只有懊悔不及了。

　 081給予既深又廣的幫助

　　尊者長老阿迦曼的生活模式符合善逝（ Sugato 中譯註：佛陀九種功德名號之一）的方式。垂直深入地，水平廣泛地，他都給予無私的幫助。他在曠野森林隱居時，不僅給予山地居民開示，而且也開示那些肉眼所看不見的眾生，例如鬼、魔、地居、空居天使和梵天的高級天使。而在城市裡，任何他所住的地方，則有比丘和在家人，富有的和貧苦的，年輕的和年老的，都來親近他。經過他長年的開示和訓練，那些獻身實際法義的人，不知道有多少人從他感人的開示和調教方式中得到利益，這並未包含無法計算的各種看不見的眾生。如果說，在現代幾乎沒有人能夠做到像他那樣，這並不誇張。

　　當住在森林或山區時，山地居民就沐浴在午後他的開示輻射光中。入夜以後，他就肩負起回答和開示從各種識界而來的地居和空居天使的任務。這是如此深奧和艱難的任務，因此他的弟子中很少人能夠幫得上他的忙，這種開示的方式，完全不像對人類的教導，在教導人類方面，很明顯的，有些弟子們還幫得上忙。他和這些肉眼所看不見的眾生的關係，是構成他的協助事跡的一個必要部份，在描述他的生平時，這種關係是不可或缺和不能省略的。

　

082明察秋毫的感化力

　　不久之前，作者去看一個阿迦尊者，他有很高的成就，是個遠近馳名的禪師，他被幾近全國的比丘、沙彌和在家弟子所尊敬。當時，他正在寺院裡面跟一些比丘弟子談話，作者也被歡迎和允許加入這個非正式的談話，我們談了一些實際的話題，直到我們談到尊者阿迦曼住在清邁曠野的一個遙遠的村落，從清邁城走路大約二、三天的距離。他的許多記事都非常地驚人和奇特，但這裡只能記述其中一些。

　　根據這個禪師說，無疑地尊者阿迦曼除了已經達到絕對的純淨之外，並具有好幾項其他獨特的能力，讓他的弟子們立即尊敬、畏懼和感動。跟他住在一起的弟子們，除了自律於言語和行為之外，還必須嚴格地自律於思想和心境。

　　「任何我所想的，對他都不是秘密，」這個禪師說：「我覺得好像日夜都被心意控制所約束著，否則，那些思想後來就經常會被我自己和別人所知道。但這是我個人的過錯，因為我的心意喜歡蹺課，你知道心意如何飛馳而過嗎？它日夜的每一刻都在這樣地閃現著，我經常心不在焉，那就是我經常被責備的原因。更重要的是，有些思想我都已經忘了，但他還能提醒我。」

　　「他責備你嗎？」作者問。

　　「是的，有時候。」禪師回答：「但有時他只是警告我，拿我的思想作為開示我自己和別人的話題，我不禁感到慚愧。每當有別人在的時候，他就很少提到名字，只是針對思想並解說它們是如何不當。」

　　「你認為是什麼事讓尊者阿迦曼責備你？」

　　「每一件事！這方面我認為凡夫真是個冒失鬼，從不耽心自己思想的後果，我的情形就是那些他從不希望他的弟子去想的題目。那就是為什麼他要嚴厲地斥責我。」

　　「你很害怕他嗎？」

　　「豈能不怕？身體看起來平靜而不在乎，心裡卻抖著像什麼東西似的。有時，我甚至喘不過氣來。那就是為什麼我不懷疑他知道每個思想的能力，他就好像在讀一本書一樣。

　　「一天晚上，我正想著要到某地去看看不同的地方。第二天早上，當我去侍候尊者阿迦曼的時候，他立刻以那個想法做開示的話題，並禁止我到任何地方去，說他的開示要比到其他地方去更愉快。他似乎非常關心我的心意狀況或者耽心它犧牲於罪惡的影響下。

　　「他經常警告我和呵斥我，我非常害怕的就是日夜我都不能逃出他明察秋毫的眼力，每當我已經平靜了我的心意時，似乎就好像他已經在監視著我了，好像他從來都不睡覺似的，有些晚上，我不敢去睡覺，因為我總覺得他正坐在我面前，一直注視著我。

　　「你看，身心的每一刻都永遠必須在嚴格的控制下，當跟著他出去托缽時，我們全都不能沒有念住，我們必須小心，不讓心意闖出體外，否則，回到寺裡，有時就在回程中，我們就會被強烈地指責。在這種律儀之下，我們一定要開發念住，讓心意日夜只穿梭於身體裡面。但是在許多弟子的聚會裡，每天至少會有一個人失控一兩次，而你可以確定，當我們在集會聆聽他的開示時，它就像一個回力棒會回到它的主人那裡。在他開示以後，我們通常和別人竊竊低語，為了找出那是誰，沒多久就有人會承認他的錯誤，坦承剛才被指出的人就是他，因為如此，所以我們必須在他的調教下嚴格地自律。」

　

083毫不留情地打擊我執

　　第一次，這位禪師到達清邁時，就去住在伽地浪格寺，他在那裡不到一個小時，就看到一輛汽車開進寺院的圍牆內，並停在他的庫堤（比丘的寮房）前面。看看到底是誰？他看到那就是尊者長老阿迦曼坐在車子裡面，他走下來迎接尊者阿迦曼，並問他怎麼會到這裡來。

尊者阿迦曼說是來接他的！他問尊者阿迦曼是否有人告訴尊者說他到達這裡了。尊者說沒有。好像是他要尊者阿迦曼來接他，所以他就來了。聽了這個，禪師就開始害怕尊者阿迦曼了，害怕他會知道他的種種思想，稍後會責備他。事實上，這真的發生了，當這位禪師去跟尊者阿迦曼住在一起的時候，每當他放鬆自律的時候，尊者必定嚴厲地責備他。

　　當聆聽尊者阿迦曼說法的時候，那些有著真誠的意願去尋求佛法的聽眾是不會因為虛榮和我執而分心的，會非常歡喜而專注於法，因為他所說的是純淨的法義，令人心裡感動而歡喜的。其中如果有任何人，懷著惡欲，一心要找他的碴，他的說法立刻變得像火一般熾熱和燃燒，結果是這種人被他們自己的惡意之火所燒燬了。

尊者阿迦曼並不顧及他的說法是否會打擊或傷害到任何人的我執，任何地方有煩惱或我執，他就以正法予以無情的打擊，且不改變主題。有時（但很少），他甚至提到名字說：「你，某某比丘，像你昨晚修習禪思的時候所想的是錯誤的，從現在起，你必須改變它。現在你某某比丘，如此這般的想法又錯了，如果你不想要招來毀滅，你就必須停止這些破壞性的思想。你為什麼不思考佛陀所勸導你去思惟的呢？這是開發心意和戒德的地方，不是開發這些只會毀滅你的思想的地方。」

　　那些真誠地追尋正法的人將得到解脫，並將覺得自己在他嚴厲的警告下有所改善了。事實上，他只會在有嚴重罪惡的思想，將會危害到那個人本身的時候，才會給予警告。但是對於少數暗懷惡意反對他的人，他早就知道了，然而，那些懷藏著的惡意之火將會反彈回去並毀滅他們。那些懷藏惡念的人，如果有心悔過並請求寬恕，那麼火焰就被撲滅，一切都沒事了。

　

084推翻魔鬼

　　一天晚上，一群山地部落的居民說，現在這裡有了一個偉大的阿迦曼尊者跟他們住在一起，他們想要知道他是不是有任何伽陀（經文中的韻文、偈語）可以給他們作為防護魔鬼之用。他們決定第二天早上去向他請求伽陀，尊者阿迦曼用他的千里耳知道了這些，並把他所聽到的告訴比丘們。

　　第二天早上，村民們來看他，並請求能夠防護魔鬼的伽陀，他告訴他們心裡誦念「佛陀」、「達磨」、「僧伽」這幾個字，說道沒有魔鬼能夠對抗這些字的威力。他們忠實地奉行他的開示，不知道這是他修習禪思的善巧方法。結果來得很快，第二天早上，他們急著來見他，報告昨天晚上，當他們的心意進入專一狀態時，所發生於他們身上的事。他確認他們所做的是正確的，因為魔鬼被這些字的威力嚴重地嚇著了，都設法逃走了。

　　「從現在起，你們就不必害怕魔鬼了，」他說：「他們已經跑走了。即使那些沒有達到這種成果的人，魔鬼聽到這些字的時候也會害怕的。」他勸告他們從此以後每天繼續誦念。

　　「這些山地居民生性老實敦厚。接連著有驚人的成果，他們的心變成光明得足以讓他們知道別人的心意，包括尊者阿迦曼住處裡的比丘們的心意。同樣的事情曾經發生在前面所說的「偽裝的老虎」那個村民身上。他們立即跑來告訴尊者阿迦曼他們奇妙的成果。這讓某些比丘很驚訝，他們耽心那些在家善信將會知道他們的心意，尤其是知道有時他們會情不自禁地想到那些不適宜比丘身份的事。於是他們詳細地請問山地居民有關他們的成就，耽心他們潛入自己的心裡，更甚於想要知道有關他們成就的技巧。由於誠懇而率真的個性，他們坦白地告訴比丘們，言詞不假虛飾，不像城市人，他們不喜歡隱藏事實，為了禮貌而故弄玄虛。這成為他們成就的不容反駁的證據，因為它使比丘們相信自己昨夜的心念已被讀取無疑。山地居民也坦白地告訴尊者阿迦曼說，他們非常認識他心裡的狀況，因為他們已經在見識別人的心之前先見識了他的心。問他們它像什麼，怕不怕鬼，他們笑著說：「他的心在世間之上，它不怕任何東西，它是至高無上的。」

　　從那時起，魔鬼成了無意義，所有的村落居民轉向尊者阿迦曼和佛法尋求皈依。那些已經有成就的人，把有關的事告訴他們的部落，大家都忠實地遵從尊者阿迦曼的開示，當到了早上佈施食物的時候，他們就聚集在同一個地方。供養完成時，尊者阿迦曼告訴他們對一個人大聲發出「沙杜」（讚賞彼此的功德）的字音。這是讓肉眼所看不見的眾生也能隨喜他們的善行，並分享他們所做的功德。這是他們每天所樂於奉行的。

　

085他在清邁廣泛的幫助─尤其是肉眼所看不見的眾生

　　可以注意得到，在清邁的時候，尊者阿迦曼給予地居和空居天使們的幫助，甚於對人類、鬼、魔和那伽的幫助。或許有個理由是因為很少有人能夠像他那樣，有能力去給予這樣的幫助。如果還有的話，那他是少數中的一個。天使把他視為他們的皈依處。事實上，這些天使常常向他埋怨關於人類的無知和冷漠，竟盲然無視於他們的存在，似乎樂於否定他們的生存權。當久久才有一次，他們遇見了一個能夠接納他們的權利和尊嚴的人，而他能夠直接地與他們溝通，那很自然的，他們就滿懷喜悅，恭敬地親近他。那就是為什麼他們經常親近他，請求開示和詢問問題的原因了。這樣他們就可以暢飲法雨甘露，繁榮他們的群眾，增益他們的壽命。

　　一個得到正法的果證所庇護的人，天使們恭敬他並尊崇他做為他們的老師。尊者阿迦曼也說，各種識界中前來請求他的幫助和拯救的肉眼所看不見的眾生的數目，遠多於前來找他幫助的人類。這當然是指那些能夠奮進而親自前來看他的眾生。（不用說，那些陷於悲慘狀況中而不能前來的數目，當然遠多於前來的數目。）然而這種協助的層面還是不明顯的，所以對那些沒有這種能耐的人來說仍是不可思議的（對於那些認為不可能或荒謬的人也是一樣不可思議），這是從未被（唯物主義的）社會所接受或承認的。但是在一個已開發的社會裡，這幾乎是可能的，而對尊者阿迦曼來說則是平常的事，任何他停留的地方，都和這些眾生有著不可避免的會談。他們經常前來尋求他的幫助，遠較到別的地方去更頻繁，尤其是當他住在遙遠的曠野裡，跟人類的接觸較少時。

　

 

086德國天使的拜訪

　　下列的記事是獨特的，因為它關係到德國天使，當他住在清邁曠野（木者山地族人叫做也口村）的時候，德國天使也來拜訪他請求說法。他們說他們來訪的目的，是希望聆聽一場內容有關於「勝利」的說法。他讓他的心意集中於適合他們的主題上，馬上就出現了一篇經文上的偈語─瞋恨被不瞋所擊敗。他向他們解釋說：「不瞋或非暴力是一個希望成為勝利者所必須細心修習的。世界和平之所以能達到它所具有的這個程度，就是因為有這個法義在人類和天使的社會裡對抗著瞋恚和仇恨。天使們也必須發展這個美德，在他們的社會中做為凝聚力，沒有了這個法義，至少世界就不知道和平，嚴重的話，它就被毀滅了。

　　「世間絕不能藉著瞋恨的力量來勝過敵人，無論是內部的或外部的，遠的或近的，狹窄的或寬闊的圈子裡，它只會毀滅了自己和別人；愈是運用瞋恨的力量，就產生更大的燃燒，世界很快的就被瞋恨所引起的大火毀滅了。這是因為瞋恨本身就具有毀滅之火的性質。這火焰不能用以烹煮，因為它的熱度不能用予建設性的目的，一位想要使世界成為一個適宜居住的地方者，必須當心瞋恨的罪惡是最具破壞性的火焰，絕不允許它毀滅了他自己和別人。

　　「世間的生存是由慈悲所支持著，它被瞋恨和貪婪的暴力所破壞，它們是無饜足的，並產生一個無止境的惡性循環。佛陀，看到了瞋恨的罪惡和慈悲的利益，為了那些感受痛苦而心繫苦滅目標的眾生宣說教示。只要世界有慈悲支持著，世間就有和平和快樂庇護著。但是當人們的心裡沒有了慈悲，任何社會裡也就沒有安全和和平，不管有多龐大的奢侈品和不可計數的工巧來產生快樂，結果除了到處的麻煩與混亂之外就沒有什麼。一個認識法義價值和瞋火罪惡的聰明人，在還來得及時，必須設法去遏止或熄滅這種火焰，疏忽了它也就錯過了機會，使它到了一切都已太遲的地步。」

　　當說法結束時，在一片「沙杜」聲中響起如雷的讚歎。尊者問他們，既然在地理位置上，他們住得那麼遙遠，怎麼會知道他在這裡。他們告訴他，知道他在那裡，對他們來說一點也不困難，因為兩地之間的天使們有著經常性的連繫，而且，兩地之間也沒有人類意識裡所瞭解的障礙或界限，因為他們的來往都不需要交通工具。剎那間的心念，就足以帶著他們到達他們想要去的地方。在這方面，遠較人類世界中的通訊或運輸來得方便。

　　尊者阿迦曼說，德國的天使經常來聽他說法，就像泰國各地的地居天使一樣。順便提一下，雖然他們的識界不同，但是向他致敬的方式卻極為相似，當來看他的時候，他們不會經過比丘們住的地方，而會從沒有人住的方向進來。此外，他們通常在後夜來，當環境比較安靜而比丘們都去休息的時候才來。到達之後，他們會右繞他三匝。他們都很謙虛而且自律，離開的時候，他們會再右繞三匝，而後倒退一段距離，直到他們都在他和比丘們的住區之外，然後騰升上空，就像棉絮被風吹起一般。這就是天使如何向他致敬。

　

087頭陀行比丘的生命之血

　　他在清邁森林隱居的地方和氣候都是舒適宜人而有益健康的，他的身體健朗與日俱增，禪思時間是規律而不被打擾的。他對天使的幫助按例在晚上進行，並不是很大的負擔，因為接受訓誨者都已充分地開發了，並不是為了挑毛病而來的。對於人們，他在下午或傍晚給予開示，至於對他自己的比丘們，通常都在晚上七點左右給予集會開示。他們多數已經非常深入於法，從禪思到智慧，都專注於果證，而以專注的聆聽做為苦滅的一個精進方法。

　　在這種情況下，他對這些聽眾的開示，都經特別地調整，以禪思做為開始，接著智慧，然後到最深奧的解脫階段。他的開示每次都是如此地令人歡喜和吸引人，讓他的聽眾都著迷了，忘記了時間的消逝，甚至忘了自己的身體。在這實際方面的開示，至少持續兩小時，但是對他的比丘聽眾來說，卻沒有疲累或身體僵硬的感覺，他們的體認將比從前更穩定地提升，這就是為什麼聆聽開示對他們來說，是一種實際的精進、自律和自我觀照，意義不亞於其它方面的精進，例如經行或靜坐禪思。

　　開示者除了要讓聽眾瞭解而指出他們的心意狀況─時而顯示「苦集」（錯誤，產生更多痛苦或愚癡的），時而顯示「苦滅道」（正確的，產生較少的痛苦和較多的內明）之外，沒有別的用意，這正指出負向和正向兩方面，當下應避免的罪惡和應培養的利益。他的聽眾在念住和智慧的控制下，以他們的思想安住於開示的內容之中，常常獲得較高的禪思和更深奧的內明，在這種方式下，隨著每次給予的開示，他們的心意變得更為開發了。上次對某一點的瞭解被提升了，這次對另一點的體認又被強化了，每次都帶來更深入的念住和智慧。

　　心意因此在禪思和智慧兩方面都穩定地提升，因為指導者所演說的每一項開示，他自己都已經親證了他所教導的一切，而他所深刻指出的正是他自己實證和成就的真諦。因此，聆聽開示的意義，必然地有助於頭陀行比丘達成目標，不亞於其他方面的精進。這再度指出更大的重要性，一個合格的阿迦或禪師，他是頭陀行比丘們所虔誠事奉的，他們視他為僅次於三寶的皈依處。他是他們的生命，他的開示就是他們的生命之血。他所開列的方法或步驟，都被最忠實地奉行。如果在禪思的時候，有疑問或難題生起，他們就熱切地求取他的忠告，而且恭敬地注意著。由於這個事實，頭陀行比丘大量地聚集在一個禪師的週遭，為了接受他的調教。這從尊者長老阿迦曼和長老阿迦索的情況都可以看得到，各自都有一大群頭陀行比丘弟子，尤其是在東北的省分。

　　在他住在清邁的早期，尊者阿迦曼曾經下決心要絕對的隱居而住，以便於為了最後的目標而加強他的精進。在這之前，常聽他說到他的能力仍然不足（即使他在沙裡卡洞已經達到三果─不還者），但是在他獨住加強精進那段時期以後，就沒有聽他再提起了。在他活著的時候，他已經有許許多多的弟子，比丘和在家人，幾乎遍佈全國。

　

088大象奇遇

　　一次，當尊者阿迦曼正和兩個弟子在一起遊行，一個是沙口那空城蘇達瓦寺的阿迦摩訶頌書長老，另一個是譚克隆番寺的阿迦高尊者。他們到了一座山，在通往山頂的狹窄小徑上，站著一隻大象，以牠恐怖的長牙阻擋著他們的道路，那裡又沒有其他的道路可以繞過大象。雖然牠似乎是一隻馴良的大象，牠卻令人害怕地站在他們前面，不知道牠的主人在那裡。經過一番商議，尊者阿迦曼告訴阿迦高尊者去跟大象說話，請牠讓路給他們。大象當時大約在他們面前五公尺，正在吃著竹葉，因為牠背對著比丘，並沒有看見他們。阿迦高尊者於是跟大象說：「老兄！我要跟你說話。」或許大象並未完全聽到他，但是牠突然停止吃東西。當阿迦高尊者再重複說一次，牠回轉過來面對著三位比丘，仍然不動，但是機警地張開耳朵以防任何危險。

　　阿迦高又說：「老兄！我要跟你說話。你龐大而威武。我們是比丘，沒有力量，而且很害怕你，老兄。我們想要經過你前面，如果你肯讓路，我們會很感謝的。只是你那樣站著，我們就很害怕，不敢前進。」

　　聽了這些，大象向後轉，向著竹叢，把牠的長牙伸進去，向比丘表明他們可以從牠身旁經過，不會傷害他們。尊者阿迦曼說，現在允許他們走過了，他們一個接著一個排成一列，從大象旁邊大約半公尺的地方走過，尊者阿迦曼走在中間，阿迦高領頭，摩訶頌書殿後，但是在他們通過大象之前，摩訶頌書雨傘上的掛鉤卡在糾纏的竹枝上，他們又要回去看他把掛鉤從竹枝中解開來，那又費了好幾分鐘，他開始全身出汗，因為恐怕一直監視著他的大象會改變了牠的心意。當掛鉤解開了，摩訶頌書也瞄了大象一眼，牠正站著像個大玩偶，並張著亮晶晶的眼睛，可愛甚於恐怖。原先，他還是不自禁地感到不安，嚇壞了，但是一直到掛鉤解開而他們三個人完全走出大象的安全距離時，他才想到那雙眼睛實在很可愛！

　　當他們走到前面一點，阿迦高尊者向後轉向大象說：「我的老兄！我們現在通過了，你可以自由地繼續吃你的東西了。」突然地，大獠牙從竹叢中抽出來，而大象透過牠的鼻子重重地吐了一口氣。

　　後來，在他們的住處，比丘們詳論大象，說牠真是可愛的動物，只是牠不會像人類那樣說話而已。摩訶頌書尊者問尊者阿迦曼，當他們經過的時候，他是否已經看出大象的心念了。

　　「當那隻大象第一次聽到阿迦高的聲音而突然轉向我們時，我想牠是準備要突襲我們，」摩訶頌書說：「牠看起來很恐怖，耳朵豎起來，獠牙那麼險惡，但是在瞭解我們的用意之後，他幾乎變成一個動物形體的人類，而把牠的獠牙放入竹叢裡，好像在說：「小兄弟們，現在可以過去了，我已經收藏我所有的武器了。」然後他開玩笑地對阿迦高尊者說：「你是多麼聰明啊！對著大象說話，就好像牠是個人一樣，竟把牠當做我們的老兄，而這位老兄是這麼容易奉承，牠似乎以牠的新頭銜為榮，立即地受之無愧。但是最大的兄弟卻很不小心，讓他的傘鉤卡在竹叢裡，我是多麼害怕，當我試著去解開掛鉤時，一直耽心著那位老兄會改變牠的心意。」

　　聽到這個玩笑，尊者阿迦曼會心一笑說：「我怎麼會沒有看出牠的心呢？那是生死交關的事呀！即使一些小事情，例如小鳥和猴子，有時候，我也會看出牠們的想法。」

　　「牠對我們有什麼想法？」摩訶頌書尊者問。

　　「是的，起初，牠因為有人跟牠講話而害怕，擺出好像要戰鬥的樣子來。但是看到了僧袍的顏色，牠知道我們不會傷害牠。牠經常看到這個顏色，牠的主人曾經教牠不要害怕它。當牠聽到阿迦高叫牠老兄時，牠就更滿意了。」

　　「牠知道他說些什麼嗎？」

　　「怎麼會不知道？如果他聽不懂，他的主人就不會讓牠在森林裡做伐木的工作了。這隻大象至少已經有一百歲了。看看牠的獠牙，它們大約已經有兩公尺長了。牠必然已經跟人類相處了一段很長的時間。牠的主人一定比牠年輕多了。這就是為什麼牠能夠瞭解人類的語言。」「當牠把獠牙插入竹叢裡的時候，牠怎麼想？」

　　「牠只是讓路而已。」

　　「尊者阿迦曼，當我們正在經過牠身邊時您看出牠的心意嗎？」

　　「那當然，我知道牠很願意讓我們經過。」「但是我害怕牠可能改變心意而襲擊我們，也許只為了好玩而已。」

　　「那就是你，被自己奔放的思想所困惱著，」尊者阿迦曼斥責他：「如果你的心能夠同樣地勤勉而不倦地思惟真諦，那對你就太好了，但這是大多數人的習慣。他們喜歡懷藏著那些只會引起他們煩惱的思想，而忽略了去思惟真諦。你現在想要做什麼，整夜徘徊在這個大象的思緒中，而不關心什麼才是法義？」

　　摩訶頌書尊者默然，知道他自己錯了。這段記事是由摩訶頌書尊者陳述。

　

089嘮叨不休的比丘

　　那些喜歡嘮叨不休或是說話沒有節制的人，都經常被尊者阿迦曼嚴厲地斥責，有些人後來還成了精神錯亂。這兒有個比丘的例子，他曾跟尊者阿迦曼住過一陣子。這個比丘有個習慣，就是立即復誦尊者阿迦曼所說的一切，在起初的幾天，他被警告管好自己的事，也就是他自己的心意控制，而不要管別人的事。修習正法的比丘，必須專注於觀察從他們自己心中所流露出來的過錯。但是尊者阿迦曼的警告似乎被充耳不聞，因為那個比丘仍然不能改正他的過失。這故事的高潮發生在一個早上，當尊者阿迦曼照常領著他的比丘們進入村落托缽的時候。

　　尊者阿迦曼有一個很奇特的習慣，經常把他在路上所遇到的拿來做法義的題材，對後面跟隨的比丘們做一個途中開示。那天早上，他看見一隻漂亮的小牛在牠媽媽身邊嬉戲。看到了比丘，牠突然受驚並跑到牠媽媽的頸下去尋求庇護。那種姿勢，看起來就好像牠用自己的脖子要把母牛頂起來。但是母牛因為經常看到比丘，並未受到打擾，至於整個時段裡，小牛還是用猜疑和恐懼看著他們。這提醒尊者阿迦曼對比丘們指出這個差別，說道雖然媽媽一點也不受打擾，小牛卻很害怕，否則牠不會像那樣地頂著牠的媽媽。

　　「人類也是一樣，」尊者阿迦曼繼續說：「他們必須找個人做為庇護，那個人也許是媽媽、爸爸或附近的任何人。當年輕的時候，他們需要一種庇護；長大以後他們仍然要保護，但是另外一種；即使到了老年，他們仍必須依靠他們身外的別人。很少人曾經設法成為他們自己的庇護，像這些人們由於缺乏「自依止」，會持續地衰弱下去。無論他們多麼年老和住在任何地方，他們不得不自我屈服於其他人。比丘也是一樣，許多無恥又無用的比丘們，總是依賴著別人的幫忙，他們懶惰而耽憂著行善會生起痛苦。這種比丘就好像那些透過別人的鼻孔在呼吸的人一般，他們不能認知佛說「自依止─每個人都是他自己的皈依處」的真諦。我們佛教徒要盡最大的努力，透過我們自己的鼻孔去呼吸，讓我們能夠獨立。老師所作的任何勸告和開示，都必須予以思考和奉行。這一來，我們就不必永遠依賴他，有一天就會成為聖弟子，能夠完全地依靠自己。」

　　這個開示是在前往村落的途中所作的，當尊者阿迦曼暫停片刻的時候，常常被他責罵的那個比丘又開始嘮嘮叨叨了，毫無尊重或順從之意的重複著開示的言語。這在他的弟子圈中是以前從未發生過的事情，尊者阿迦曼向後轉並申斥嘮叨的比丘說：「你現在可能瘋了，你看起來就像一條瘋狗亂咬著任何丟給你的東西。你為什麼不回顧自己的心意？如果你繼續像這樣做個風袋子，你一定很快的就會發瘋！」

　　尊者阿迦曼停止了，沒有再說什麼。那個比丘的臉孔現在流露著公然反抗的表情，他卻說不出話來。吃飯的時候，他只吃了一點點，其他的比丘們看到這個情形，不敢跟他說話，因為怕他會更羞愧或困窘。那天，他沒有受到打擾，因為別人認為讓他獨自一個人比較好。但是到了晚上，聽到他在自己的住處對自己吶喊和尖叫，其他的比丘們跑去看他發生了什麼事，他們發現他像個妄想病患那樣掙扎著，含糊地喃喃自語著什麼，後來才弄清楚他是為了對尊者阿迦曼那麼粗魯而難過。

　　看到這種情景，每個人都充滿著畏懼，後來叫一些村民去拿藥來，給他吃了藥又按摩他的四肢之後，他才平靜下來，能夠睡到第二天早上。然後，他被送到醫生那裡做更進一步的治療，那以後，他的情況改善了，除了若干偶發的症狀之外。在那件事情之後就沒有再聽到他這個人了。

　　這個故事是由一位曾經親自見證這個事件的比丘所說的。顯示在他調教下的比丘必須嚴格地自律，一個輕微的犯規，他們就會受到申斥和警告；嚴重的，他們就會被嚴厲地責備。那些能夠從他們身上學習，和那些設法改正他們自己的人，必然會穩定地進步，至於那些被嚴厲地斥責而不能控制他們自己的人，會使他們自己受到嚴重的傷害。跟他相處沒有什麼特別的親密，因為他幾乎跟任何人都沒有親密關係。那些跟他住在一起的人必須瞭解這點，並要經常留意他明察秋毫的眼睛（慧眼和肉眼）。

　

090他獨特的調適性

　　根據從那些曾經接受他調教的，不同的阿迦們那裡，所得到的資料顯示，只有那些進升於果證的人，才會被允許享有尊者阿迦曼的親切，在那種情況下，他們會被視為同輩，不需要律儀的嚴格鞭策。但是值得注意的是他的作風，一處又一處，一時又一時地改變著。改變有時很突然，使那些跟他住在一起的人常常發覺難以跟得上。此外，幾乎沒有兩個改變是相似的。當他告訴他們一些有趣的故事時，緊張和嚴格得以偶而地放鬆，這是輕鬆的時刻了，以下就是一則有關於他自己仍是在家人時候的故事。




★本書不得販售，只能作為免費的法施。請尊重作者阿迦摩訶布瓦尊者的話──法義的價值超過一切的財富，法義不應該像市場上的貨物那樣被買賣著。

★法友可至「台灣原始佛教協會」（http://www.oba.org.tw/）免費索取本書。

 

 

 

096幫助餓鬼和地獄眾生

　　尊者阿迦曼給予各種境界和不同種類的肉眼所看不見的眾生們的幫助，是他的生命中不可或缺的一部份，尤其是當他住在曠野中的時候，愈是偏僻和隱密的地方，他們就愈常來訪，來訪的肉眼所看不見的客人數目也就愈多，他們來親近他，不是為了聽法和詢問就是為了從危險和痛苦中得到援救。後面這一群包括了餓鬼，他們等著接受由他們的親戚所分享給他們的功德果報。這些在悲慘境界的餓鬼和眾生，已經長期等待著去享受由他們的親戚們所做的功德果報，然後回向他們，讓他們能夠，至少局部地，解除強烈的痛苦，因為他們已經受苦多麼長久了，那是人間的日曆所不能計量的。同樣的，他們將來還要受苦多久，也是不能計量的。

　　這些在痛苦和悲慘中的眾生，其中能夠來陳述他們的苦境者，經常親近尊者阿迦曼，請他幫忙轉告他們的親戚們有關他們的痛苦，讓那些親戚們能夠在做功德的時候，想到他們並將果報回向他們。但是當尊者阿迦曼問起他們親戚的名字時，他們所給他的名字，他或那時期的任何人都完全不認識。他們已經在那些境界裡痛苦了幾百或幾千年（時間的計算是根據那些境界本身的計時），它的長久是不能以人間的時間來計算的。即使在他們局部地解除了痛苦而在較少強烈痛苦的境界中，他們還是在一個不是很好的地方，因為他們在這樣的境界裡已經很久了，所以在那個地區追溯不到他們的親戚或子孫後代。這樣的例子經常可見，而他們就像無主的動物，等待著有人來援救他們。

　　也有那些死了不太久的，就可以得到幫助了，知道他們親戚或子孫的名字，找得到他們住的地方。像這種情況下，尊者阿迦曼會連絡他們的親戚，告訴他們每次要把功德果報回向他們已故的親戚。有些情況下，也能享受到別人非個別的回向功德果報，他們並不是他們的親戚（這種情況下不知道他們的名字）。尊者阿迦曼自己，例行將功德果報回向一切有情眾生，這回向遍及所有痛苦中的眾生，除了那些只能享有自己親戚所回向的功德果報者之外。

　　尊者阿迦曼說，在痛苦中的這些餓鬼和眾生，多得不能計算他們的種類和數量。他們群集在他的四周並請求他的幫助，比其他任一種類肉眼所看不見的眾生還要多。換言之，他們就像泰語所說的「透過別人的鼻孔在呼吸」（就像乞丐）。這就是在人間的時候，未曾做過任何好事的結果。這是顯示做功德的重要性的一課，不論是用慷慨佈施的形式或其它的形式。我們都是遊蕩穿梭於生死輪迴的各種生存境界中的流浪者，那是明智的，我們必須為自己的將來準備一些在緊要關頭的時候要用的資糧，因為我們是自己業力的繼承人而要對它的果報負責，不論我們將要生於較低或較高的境界，感受任何程度的痛苦或快樂，都是由於自己的業力。去希望或依靠別人的幫助，就像透過別人的鼻孔在吸呼。

　　尊者阿迦曼非常善於與各種肉眼所看不見的眾生們往來，他也能用各種方式來幫助他們（給予說法或開示，回答問題，回向功德果報，追蹤餓鬼的親戚或子孫等），只是他未向他的弟子們顯露他所知道的一切。當聽著他對餓鬼和惡道眾生的記述時，我們不禁恐懼戰慄著，然而，對惡業果報的恐怖遠甚於對餓鬼本身的恐怖。如果人們能夠看清楚善惡業的果報，就像他們在看其它物質的東西那樣，他們一定會恐怖於惡業並遠離它，就像他們不敢碰觸火焰一樣。他們也會熱切於行善，它有清涼的力量而帶來快樂的結果，那就不會有像今日世界上有那麼多的煩惱和悲哀了。

　

097認識天堂和地獄

　　當尊者阿迦曼在解釋有關於肉眼所看不見的眾生和他們各種生存境界的法義和事實時，一位阿迦尊者，也是他的弟子，提出他的建議如下：「既然很明顯的，人們不能認清善惡業的果報，因為他們不能像尊者阿迦曼那樣看到這些肉眼看不見的眾生的境界，那麼尊者阿迦曼何不把這些向所有的人們解說，讓他們相信業力的果報，因為佛陀和他的聖弟子們也曾經這麼做？這一來，人們將會感激尊者阿迦曼的努力，就像他對其他的弟子們所做的一樣。」

　　尊者阿迦曼說：「如果我不分青紅皂白地做這樣的啟示，我將會被指控為瘋狂，提出這項建議的人也是一樣，然後我的其他比丘弟子們也一樣。佛陀的教義屬於有辨識力的智者，宣說教義是要讓有辨識力的人們依此修習的。不分青紅皂白地提供這樣（不可思議和不能證明）的事實給予所有的人們，其結果是弊多於利的。甚至更明顯的事實，人們在各種環境、傳統和特殊時地的價值意識下，都還常常不知道什麼可以做和什麼不可以做。雖然法義超越世間的真理，但是當它被運用於世間時，還是必須謹慎地特別注意到世間的傳統、傾向和其它因素。

　　佛陀是比其他所有的人先瞭解事實真相的正覺者，但他永遠不會沒有機智和辨識力。時機、環境和聽眾的根性都要予以考慮。必須記住，沒有念住控制的智慧是不能產生任何所預期的結果，相反的，可能造成沒有利益而不是所希望的結果。當然，我們可能不在乎別人所說的，但是由於缺乏念住的防護，有害的結果將會無可避免地回到自己身上來，這是不能予以忽視的。關於這些事情的真相是不可思議的，不能為了讓人們興奮而予以輕率地處理。我們不應該稱讚或驕傲於這種探討佛教的方法，正確的方法必須是基於智慧，這才是佛陀所許的，就是透過這個方法才能使佛法保存到後世。現在，如果你有一筆錢，多得可以行善或作惡，為了那筆錢和你自己的安全，你將會怎麼做？」

　　「我將盡我最大的努力來守護它。」那個比丘說。

　　「為了你自己和錢財的安全，你將如何運用你的智慧？」尊者阿迦曼問。

　　「我將挪出一部份的錢來幫助其他的人們，然後把其餘的存放在一個適當的地方，不讓任何人看到或知道它放在那裡。」

　　「現在我們回到有關於肉眼所看不見的眾生的真相來，如果你已經知道所有的這些真相，你如何把它們教給人們，使它們有利於你自己和別人，而這一切都沒有任何有害的結果？」

　　「我必須很謹慎地處理它們，就像處理我的錢財一樣。」那個比丘回答。

　　「那麼，你就知道我的論點了。剛才你還要求我不分青紅皂白地向人們透露所有關於肉眼所看不見的眾生的真相，沒有考慮到任何可能會發生的有害結果，你看，你是多麼粗心，你知道到底是智者比愚人多，還是愚人比智者多？又是那一種人們才能夠為後世保守和維護教義？」

　　「這是我自己的過失，」那個比丘說：「我希望其他人們知道這些我以前從未聽別人說過的奇特的真相，我猜想其他人們也會同樣地感動。我讓自己沖昏了頭，我沒有想到這麼做可能會發生什麼不良後果，也沒有想到到底是否智者多於愚人或者相反，現在我知道了，愚人多於智者。例如，在一個村子裡，只有很少的人們瞭解有關戒德或法義的真理。其餘的人們則不在乎什麼是善惡，也不在乎為什麼他們會在這裡和他們將會到那裡去。他們只愛尋歡作樂而平白浪費了他們的生命，那些能夠為後世保守和維護正法的人，必定是那些擁有智慧和辨識力的人。這在國家事務上和正法事務上都是真確的，其餘的人們就會因為少數人的播種而得到收穫。」

　　「你必須知道，宗教或是法義的事務遠比國家事務來得微妙。它們需要一種更深的智慧，一種絕不能運用於破壞性目的的智慧，而是一種只會增進開發和進步的智慧。用八正道來說，這就叫做正見和正志，藉著它們，一個人的言語和行為就會被塑造和開發出來。

　　「正禪思（正定）必須永遠由正見支持著，否則它就會變成所謂的「枯木禪」（什麼都不知道）。智慧必須做為禪思的基礎，心裡所想到的知識，或是心意外觸所知道的，或是應該如何處理或評價這些事情或環境─所有這些都必須用智慧予以分析、評鑒和判斷，以防止自我迷惑。

　　「有無限量的知識，內在、外在都有，必須透過禪思的開發才能認知，這對於那些有意實證和觀察各種事情的人，尤其真確，要防止心意活動本身的潛能是不可能的。在這兒，就必須召喚智慧予以消化和選擇，除掉某些事物而保留其它的。沒有智慧，即使禪思也不能作任何有效方法的利用，因為禪思者仍舊被間歇性的快樂和悲哀所困擾著。這種影響力，若非用智慧予以無情的了斷，就會頑強地持續打擾著心意，喪失它既得的安寧和進步。因此，在每一階段的心意開發裡，智慧是絕對必需的。

　　「那些已經出家『前去』尋找世間所渴望（但卻不能求得）的智慧和美德的人，他們不能對自己煩惱的詭計懵然無知，他們必須能夠透過智慧的開發來發現那些詭計。那是很自然的，那些沒有防護（對抗敵人的攻擊）的人，是不能確保他們的安全的。那些已經出家的人，他們的防護就是正法和戒律，念住和智慧則是他們主要的防衛武器。所有舉動中的念住和智慧將時時刻刻地提供他們安全，因此所有的思想、言語和行為都必須永遠以念住和智慧為基礎，只有它才能保證安全。

　　「那就很像我的弟子們，向著痛苦的熄滅認真地奮鬥著，永遠以念住和智慧為前導。這就是他們必須積極和熱切地履行他們的本份，使他們相應於正法與戒律，但是他們不應沈溺於或陷入自我放縱之中。也必須要瞭解比丘的任務勝於所有其它的任務，因為它就是打破生死輪迴的任務之一。

　　「世界上再沒有比從三重（惡性的）輪迴（煩惱、業力和導致煩惱再生的果報）得到心的解脫更迫切的任務了。這需要各方面的奉獻，包括自己的生命，它已經委身於精進，不像在其他的任務中，它必須是毫無條件的，只有透過這個程度的精進和奉獻，奇妙的法義，不知道和夢想不到的，才能被證知，除此之外的方法和結果都是令人懷疑的。對那些熱望完全地解除痛苦負擔的人而言，精進必須能夠接受死亡的挑戰。以我來說，在我成為一個像這樣教導別人的阿迦之前，我從未想到我會從自己必須面對的嚴格考驗中生存下來。我的解脫目標總是打敗了死亡的威脅，每一方面的努力都超越生命而導向於目標，或者，更正確地說，超越死亡，就像最高統帥發出絕對的命令，用絕不退縮的心意，而讓身體就在它自己的眼前解析。身體曾經被解析過無數次，直到再重複這個過程沒有多大的意義為止，這時讓它更有利地運用於換取佛法上的證知，現在就沒有其它需要證知的了。

　　「我所想要知道的，只是藉著它我能夠從生死輪迴中得到解脫的知識而已，基於這個決心的精進，就像工廠裡的機器連續地運轉著。它與絕對正確的念住和智慧一起作用著，就像一個法輪日夜不停地旋轉著，以它無情的戰鬥對抗著煩惱。在醒著的時候，絕對沒有絲毫的放鬆精進，在一段睡眠之後，結合著信心、念住（它包括了禪思）、智慧和精進，戰鬥重新展開，在決定性的戰役中，全部聯結起來，使出全力來對抗煩惱；煩惱也使出它們的力量，運用所有的狡詐和詭計。這場戰爭的最後階段是煩惱的結束，它曾經長時間統治著心靈，被斷然地擊敗了。它們被一勞永逸地，完全地從心裡挖掉和除掉，它們再也沒有機會舉起它們的頭來造作任何煩惱了。然而，身體仍然跟它洗淨了所有污染的生命一齊留存著。

　

098在陸地上游泳而胸前出血

　　這麼長久而冷酷無情的戰爭，它的報酬不過是心意本身罷了。它可以被比喻為一個美麗的閨女，一旦它歸屬正法，就成了「不朽的心意」或「不朽的正法」。任何人能夠發現它就成為至上而不朽。但是正法從死亡的另一面而言，任何害怕死亡而貪樂於出生的人，絕不能證知正法，這樣的人在他的生命中是過於自信的，當他能夠有所作為的時候，他是不會想要去行善的。這個過度自信將使他付出無數次死亡的代價，伴著無量悲哀和憂傷的眼淚。至於他必須要像那樣的被監禁多久（就像他不能運用正法來面對和瞭解死亡的時間一樣長），那是無法預測的。

　　「修行的佛教徒必須知道這點，他們自己才能決定，是否要以正法做為皈依去面對死亡，或者避開死亡而再度感受出生之苦，伴隨著它所有的悲哀。這項警告是讓他們仔細地思考，因為沈浸在痛苦中而浪費了他們分分秒秒的生命，那是沒有什麼意義的。這樣的心態只會造成延誤和悔恨。生命中的每一刻，我們都被煩惱所擺布著，它已經造成我們在陸地上游泳而弄得胸前出血。換句話說，在我們自己的心裡，已經長時間被迫去肩負痛苦的重擔。解除這個不公平負擔的方法，也是同樣的在我們心裡，它必須藉著信心、精進、念住和智慧結合的力量，予以矯正和更新，絕不能對生命、青春、健康存有過度自信，尤其是對於比丘或修行的佛教徒而言更是如此。

　　「總而言之，能夠引導一個人走入歧途的或引導他走入正道的就是他自己的心意。因此，關於這一點，一個人的希望不應基於外在的任何來源。相反的，他應該注意內在，如實地觀察他自己的思想、言語和行為的機器，到底在做些什麼？它們是否正在高興地加強痛苦的力量和助長它的成果，還是從正法中正在生產抗毒劑，以便從生生死死的輪迴中覺醒而脫離？這種內省的觀察必須持續不斷地進行，以確保所有佛教修行者的穩定進步和開發。」

　　這就是尊者阿迦曼對那個弟子的答覆，他希望尊者對所有的人們宣說有關於肉眼所看不見的眾生的真相。或許，作者生性相當粗魯，但他喜歡這一型的說法，它非常適合那個仍然需要強力刺激來激發行動的心意。尊者阿迦曼本身開始所說的法，似乎平淡而不很刺激或驚人，即使所教導的法義是深奧而高級的。但是如果某些弟子做錯了事或呈現出錯誤的想法，他開示的型式就戲劇化地改變，它變得不客氣、激勵和挑戰的。這種開示大大地鼓舞了他的弟子去做更艱苦的嘗試。有些弟子深知此道，偶然會利用請問他的方式來激勵他們自己。

　

099山頂上的聖洞

　　在他隱居遊行期間，有一陣子，他和三、四個隨身弟子住在清邁的山洞裡。在第三天晚上，他告訴他們，他在禪境裡看到那座很陡很高的山頂附近有個大而寬的山洞。這山洞過去曾經是幾位辟支佛（正覺而不對世間說法）的住處，但在那時，它幾乎是難以到達的，因為需要費很大的力量才能到達，附近又沒有村落可以托缽，他告訴弟子們上去禮讚它，並吩咐他們要帶足可以供應一些時日的補給品。

　　那兒沒有任何足跡或走過的小徑通往那個山洞，他們必須攀登岩石和絕壁，以那座山的頂點做為他們惟一的目標，因為山洞正在它的山峰底下，比丘和他們的在家弟子們（攜帶儲備品）遵從他的命令，盡著最大的努力，他們才能到達山洞，他們發現它很寬闊又美麗動人，有著令人神往和舒適的氣氛。比丘們想要住在那裡以便於禪思開發，但他們不能如願，因為山洞在很高的山上，通路非常陡峭和危險。還有最近的村落，對托缽來說還是太遠了。過了一陣子，他們的補給品快要用完了，他們就被迫下來了。

　　尊者阿迦曼問他們，山洞是不是很美？他已經在禪境裡看到它，而希望他們自己去欣賞它的美麗，他繼續說那座山上有許多奇妙的事。山頂上的洞穴一直被地居天使們守護著，任何到那上面去而不心存恭敬的人，一定會受到處罰。他說他忘了告訴他們，當上去那裡的

候，要嚴格地自制，因為任何不當的行為都會惹起山洞守護神的天譴。他所告訴他們的就像他已經親眼看過一樣，顯示了他的千里眼或「天眼」是何等的清楚和正確。

　　他警告比丘們要自制，並不只限於那個洞，它也適用於曠野裡的其他地方。這是天性，那些地方的天使們喜歡清潔和整齊，包括了文明人的禮儀。當地居天使看到一個比丘的必需品放得不整齊，或當比丘睡姿不雅，例如躺著像只展翅的鷹，或睡覺時喃喃自語，他們經常向尊者阿迦曼抱怨說，一個比丘比其他世俗人保有著更優秀的形象，因此當清醒和睡覺的時候，他都必須善加自制，才能成為人神所敬重的典範。當一個比丘墮落到行為像個在家人，那是沒有什麼利益或尊嚴的。天使們說這不是惡意的找碴，而是出於善意和希望比丘們無愧於他們公認的形象和尊嚴。

　　有鑒於這項事實，當他在曠野裡隱居時，經常告訴比丘弟子們對於他們的必需品要求整齊清潔。廁所也必須蓋在適當的位置，不要靠近或在地居天使住處的方位上，因為他們可能不滿而有害於比丘們。任何時候，只要那裡有個弟子，像尊者一樣，能夠跟他們溝通，就不需要尊者阿迦曼去警告他，因為他自己會知道如何去控制自己，以免讓這些肉眼所看不見的眾生們不高興。他的弟子中有很多人能知道有關的這些事情，但是他們是所謂的森林比丘，他們不會向別人顯示自己的能力，因為他們必定會被「現代」學者所嘲笑。只有在親近的朋友和弟子之間非正式的談話裡，才會知道有關於他們的能力和果證。

　

100找碴的那伽

　　在青道山有另一個山洞，這不是遊客參觀那個長洞（也不是山頂那個），它比觀光洞更高，尊者阿迦曼在這兒住過一陣子。在那個山洞裡，有個大那伽也已經住了很久，他有找碴的怪僻，而且非常硬心腸，幾乎不能享有尊者阿迦曼所回向的功德果報。或許他早已對比丘懷有惡意，而那就是為什麼他經常對尊者阿迦曼，日日夜夜的每一刻，都懷著惡意找碴的態度，即使當尊者正在睡覺時也是如此。

　　晚上，當尊者阿迦曼穿著拖鞋在經行禪思時，那伽就說：「為什麼這個出家人走路像一匹賽馬？他應該善加自製的，難道他不知道拖鞋的噪音就像雷聲，嚴重打擾著我嗎？」全然不顧尊者阿迦曼正盡可能自制地走著，好讓拖鞋的聲音盡量地降低。

　　聽到那伽所說的，他就設法走得更加自製而小聲，但是那伽仍然抱怨說：「他正在做什麼？他是個正在射擊小鳥的獵人嗎？」

　　有一次，當尊者阿迦曼恰巧被一顆石頭絆倒，那伽立刻就喃喃抱怨道：「這是什麼出家人？走路像個脫衣舞女。」

　　當尊者阿迦曼隨時沿著他經行禪思的小徑上，鋪設一些小石頭時，那伽就發牢騷說：「為什麼這個出家人總是要搬這搬那的？難道不知道我的頭因為他的噪音都快要裂開了？」

　　即使在睡覺的時候，當他的手腳稍微移動一下，他都知道。當他醒來的時候，那伽就照常找他的麻煩，抱怨他的呼吸太重、打鼾和其它事情。

　　每當尊者阿迦曼調整他的心意去觀察那伽的心意時，他就看到那伽瞪著他，好像他從來都不睡覺或沒有其它任何事可做似的。很可憐，這個那伽被毀滅他自己的思想所纏住，而沒有其他的想法。尊者阿迦曼非常憐憫他，知道這樣的心態將會產生罪惡，這個罪惡會反彈回去傷害到產生它的心靈。所以他給那伽一個很長的開示：「我來這裡是為了自我開發和幫助別人，絕不是要傷害任何人。你要認為我來這裡只是要引起你的煩惱，那是不明智的。任何我所做的善果，我也已經回向所有的有情眾生，包括你本身。由於你存心找我麻煩，必然得不到利益。身為活著的生物，我不能不活動，不能不走來走去並改變身體的姿勢；至於自制，我已經盡了最大努力，但是，畢竟我還活著而不能死躺著不動或不呼吸。當睡覺的時候，身體的系統仍然運行著，因此當走路或做其它事情的時候，我無法不發出聲音來。

　　「似乎，你總是誇大了我所做的一切，譬如說，我走路像一匹賽馬。你必須知道賽馬是動物，不應該把牠和一個經常修習自製的出家人相比。如果你不想要毀棄自己的利益而走向悲傷的境界，你就不應該那麼做，如果你在意於自己的進步和發展，從現在起你就應該觀察你自己的心理狀況，並試著去瞭解到底它是善還是惡，對還是錯，讓你不會被自己的罪惡之火所毀滅。這種惡意的找碴，即使對方真的有這些過錯，找碴者的本身還是一種罪惡，造成他自己心意的墮落和污染。

　　「所有我的動作都是平常的，甚至伴隨著最佳的自制，仍然被嚴厲地責怪。如果你是人類世界中的一員，你會怎樣？我猜想你的情形也是差不多。你應該知道我並不因為你的抱怨而煩惱，在這種情況下，它已經反彈回去，給你強烈的報復了。現在結果對你是很明顯的，只是你拒絕睜開眼睛來看，我已經知道你的每一個想法並寬恕它們，但是顯然的，你並未停止這些想法，那只會傷害了你自己而已。為什麼你不倦於累積罪惡？如果你是一個病人，你的病現在幾乎是無可救藥了。我曾經幫助過其他有情眾生，像是天使、魔鬼和其他那伽，他們之中許多比你更有勢力，他們全都已經接受了法義並已認清了它的價值，也就是除了你自己還不講理地自甘於惡意的找碴，所以就疏忽了去注意法義的真理。可悲的是，你還被自認為這樣的心態是有利的想法所纏住。更可悲的是，在你的身體四大分離之後，你將注定要到一個悲慘的生存境界裡。

　　「我現在必須坦白地告訴你，我絕沒有任何惡意，也希望你不要誤解它。自從我來住在這裡，我就一直尊重你的存在和感受，時時刻刻都盡一切可能地自製著，以免引起你的任何不便。我已經知道你嗜好找碴，這正是你一直對我所做的。你現在也必須知道我並未因你的找碴而受到困擾，因為我從未以找別人的麻煩為樂。然而你已經被自己的行為所嚴重困擾著。

　　「在這情況下，我可以說在我這方面並沒有任何罪惡，所有的罪惡都屬於你並落於你自己身上。智者，遠離於有情世間，享受著他們已經為自己和別人所積聚的善業果報，為什麼你如此傾向於這麼乖張的思想和行為？我不會因為你的惡果受苦，但是看著你將要受苦，我希望你能避免它。我知道罪惡怎樣的必然讓它的造作者受苦，而這就是我所害怕的，老、病、死對別人似乎是很恐怖，但比起罪惡的果報，它們對我的意義就不大了。

　　「出家成為佛教的比丘，就是要引導自己逆溯煩惱的河流，訓練自己根據法義來做每一件事。在遵照法義逆流而行時，一定會有困擾和痛苦。我知道這樣，但為了從煩惱得到解脫，我願意接受。有鑒於此，我來到這裡並一直忍受著在這山洞裡的各種不便。我從未有意給你任何麻煩，我對三界裡任何其他眾生也從未懷有任何惡意，知道他們都是自己業果的繼承者，我經常把我行善業的結果回向他們全部，包括你。你應該記在心裡，並想想看，用惡意來找別人的麻煩有什麼好處？除了給你自己感受無數的痛苦之外並沒有什麼。我願意勸告你認清這點並停止罪惡的思想和言語，那只會帶給你一個悲慘的境界。

　　「法義屬於各種識界裡的所有有情眾生，雖然他並未能奉行或全部地認知它，但這是必須接受的真理。這個真理涵蓋了有關三界的全部，而不與任何眾生為敵。瞭解這個真理的人總是盡他們所能夠的一切方法去奉行它，你是那些能夠了解法義到若干程度的眾生之一，但是為什麼你要違背法義去做每一件事，而把那些會導致無數痛苦的事情，強加在你自己身上呢？你知道痛苦是什麼，你也不想要它，但是你為什麼這麼喜歡去聚集痛苦的原因，就像這種惡意的找碴呢？你還不明白它只會帶給你那些全然不想要的痛苦嗎？

　　「我知道你長期懷著這些罪惡的思想，卻不知道我能夠知道它們。我對你的感覺是憐憫的感覺，不是發怒或生氣。我告訴你這些是為了對你有所幫助。記住，任何罪惡的結果都屬於你而落在你自己身上，因為是你產生它們並懷藏它們。我一點也不困擾，因為我絲毫不受影響。在我的心裡除了對你錯誤心態的大憐憫之外，就是一種不可動搖程度的安寧和喜樂。」

　　所有這段時間裡，大那伽並未提出隻字片語的抗議，「這個出家人的話是有趣的，」他想，「但是我恐怕不能完全地奉行他所說的。這麼長時間以來，我已經習慣於像這樣的想法了。或許不必等到轉生於其它識界，我就能夠遵從他所說的，這個出家人是獨特而奇妙的，

他怎麼知道我在這裡？既然我對他來說是看不見的，他怎麼甚至連我自己的思想都知道？許許多多的比丘曾經來過這裡，他們之中沒有一個人知道我的存在。他們全部被我的戲弄，包括被我唾吐的毒液所趕走。甚至當他在睡覺的時候，我的思想對他也沒有秘密可言！他似乎能夠知道每一件事。

　　「我的思想和心態到底怎麼啦？它們似乎那麼無可救藥，或許我只是在加重罪惡。他的開示是明顯的善意，但是我的心是什麼？它不能治療它自己啊！我不知道在下一個識界裡，什麼事情會降臨在我身上？」

　　過了一陣子，尊者阿迦曼問說：「你已經能體會我所說的真理了嗎？」

　　「我已經瞭解每一句話，但是我知道，改正自己對我來說將會很困難，因為我的心意已經長久習慣於這些罪惡的性向。」那伽說。

　　「你指的是什麼罪惡的性向？」　

　　「我的找碴，」那伽回答：「我知道那是罪惡，但我似乎無能為力。」

　　「如果你深知它的罪惡並試著去改正你自己，那就夠好了，」尊者阿迦曼說：「習慣或衝動的力量會逐漸地被削減。我只能指出方法，我不能幫助任何人改正他自己的過錯，因為那是每一個相信正法而願意奉行它的人應盡的責任。藉著持續的修習和自我訓練，任何罪惡的性向必然都會減弱，然後從心裡除掉。如果你真誠地相信佛法，那麼你就會得到它的保護，被正法所保護的心意，經常被賦予喜樂的安寧，清醒和睡覺的時候都是如此。在所有擾亂的影響力之中，它能夠保持平衡。這就是從正法中所獲得的利益。」

　　那伽承認他開示的真理，並說他將試著順從地奉行它。由於自我控制的開發，他改進了一些，但是它仍然給他許多困擾，尊者阿迦曼看到自己的存在並不能給那伽更多的利益，就告訴那伽，他必須要到另一個地方去了。那伽欣然同意，於是尊者阿迦曼和找碴那伽的故事就此結束了。