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心經抉隱d(中)
阿貴
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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註冊:2006年7月4日
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心經抉隱d(中)

心經抉隱d(中)

禪宗有個公案很妙。有一個“靈性”執著我相,附在了一個將要
倒塌的破灶上,以灶為身,使灶顯靈。於是,有很多鄉下人祭祀
它、供它、求它,希望能幫忙解決種種疑難問題。這個靈性由於
貪鄉下人的供養,而且好食血腥之物,也就隨鄉人的要求,大顯
神通。頓時,一傳十、十傳百,鄉人都殺牛宰羊供養這個破灶。
有位禪師(慧安國師的弟子)恰好路過此地,他看鄉下人這麼愚
癡,而附在灶上的靈性欲望如此熾盛,不惜殺生害命,太不像話
了!於是,他油然生起大悲心,要度化這個附灶的靈性。他拿起
禪杖,在灶上敲了三下,說道:“此灶只是泥瓦合成,聖從何來
?靈從何起?恁麼烹宰物命!”其意是告誡這個靈性,你本來是
遍一切處、妙用無邊的,可你卻執著在這個泥水磚瓦合成的破灶
上,為泥土所拘,受鄉人的供養,殺生害命,看似享受,實在是
造業,將來定會受報無窮。問它靈從何起?即是點醒它,靈不在
這個磚瓦泥土的灶上,而在你的佛性邊,趁現在無色身之累,趕
快回光返照,認識佛性,即能遍一切處,自在逍遙而無往不利矣
。禪師又敲了三下,這個灶就一下子倒塌了。靈性現身,給禪師
頂禮,感謝說:“我本此廟灶神,久受業報。今日蒙師說無生法
,得脫此處,生在天中,特來致謝。”由此,禪師得名為“破灶
墮和尚”。
 
一切精靈都能附在草木磚瓦上而顯靈,就像我們這個妄心納在肉
身堶情A但只能遍這個肉身,而不能遍其他的地方。因為執著了
這個身體是我,卻不知身外的一切都是我,這是多麼愚昧無知呵
!古德云:“青青翠竹,儘是法身;鬱鬱黃花,無非般若。”就
是說,一切時、一切處都是我們自性的顯現,都是我們自性的妙
用。“萬相叢中獨露身”,山河大地儘是法王身。佛性是無所不
在、無時不在、無處不在的。只因我們妄想執著之故,不知道佛
性遍一切處,只曉得這個肉身。於是,“無處不在”就變為“有
處所在”了。把大到遍一切時、遍一切處、遍一切物的佛性,變
成小得只能遍這個肉身。這不是太可惜了嗎?所以佛喚醒諸弟子
說“是諸法空相”!就是說,一切法都不可得,都是空的,都不
要執著。
 
但一法不立,並不是虛無斷滅。因一切法都是自性所顯現,故離
性無法。一切色法既然沒有自體,是自性所顯現,那麼,所有的
是非、好壞、分別等等見解都是幻心假定而成的,一切皆空!然
而性非斷滅,它是能夠應緣現相起用的。所以一切不廢,不能偏
空廢有,須融入非空非有、即空即有。因為離色不能顯空,離事
不能顯理,離空不能成色,離體不能成相。如此會入不二,才名
大覺。
 
譬如善、惡兩義。凡夫不知善惡皆由於心的分別;外道知善惡而
嚴厲對持;二乘則慕善過切,以遠離諸惡為究竟;菩薩通達善惡
的妙用,而起種種方便;佛非善非惡,二心本空,隨機而現菩薩
形,起種種方便救度眾生。這五等分別,即是:凡夫不知善和惡
本無一定的界線,不曉得一切善、一切惡都是自心的分別,不知
其心。外道知心而不見所以。二乘明悟本心,但沒有徹底,所以
,皆不名覺。菩薩明心而覺不圓。佛大覺圓成。其實,這五等雖
有分別,皆同體一性,無二無別。
 
再如吾人行道。在走路的時候,凡夫深入險道而不覺;外道知是
險道不可深入而橫行;二乘知是險道不可深入而止,停在那堣
動了;菩薩則回頭反走,出於險道;佛明達非安非險,雖入險道
而自無礙。因為一切所謂的險惡、平坦,都是當人的分別心。又
如:落在一個大坑堶情A凡夫在坑中而不知是險,因不知坑外另
有天地;外道知坑外另有天地,卻不能出,因為他的法不究竟;
二乘坐於坑邊,不上不下,死守不動;菩薩已出於坑,為度眾生
故,有意到坑堶悼h,但出坑入坑之見未泯;佛是跳出跳入,兩
都無礙,來去自在,並亡其坑,更無出入之見。安和險均是相對
而言的,對於這些假相,只要心不生,則不受環境的影響,行之
亦無礙。所以說,要了生死,就要心空,空到一切平等、皆不可
得時,便無坑內、坑外之別了。
 
佛為方便宣說,先叫我們息下妄心,停止粗惡,讓我們的心有個
依止的範圍。等到就範之後,再叫我們明悟自性,曉得一切事物
都是自性的顯現,離性之外沒有事物,事物就是性。性雖無形象
、無相貌,但它遍滿虛空,故能生萬法。它清淨平等、不動不變
、俱足妙用。所以說,不經開悟是不能入於真修的。開悟之前都
是盲修,如不明心見性,則是在週邊兜圈子。只有識得真心,覺
悟之後,才知過患在何處,才知向何處下手著力用功,才可進一
步除習氣,而入於真修。
 
譬如在暗室中整理物品、清除垃圾。你該如何著手工作呢?倘若
在黑暗中進行,你看不見東西,也就無法整理物品、清除垃圾。
儘管你賣力去清掃,但在黑暗中瞎摸瞎碰,處處碰壁,非但空耗
其力、勞而無功,還有可能碰得頭破血流,釀成事故。所以,必
須先打開電燈,或打開門窗,使室內有了光明,方可著手工作。
我們修法也是一樣,心燈一亮,有了光明,黑暗就破掉了,這就
是破無明,開悟了。整理物品、清掃垃圾,就是除習氣。所以,
修法也有個先後次第,就是先明心見性,而後再著手除習氣,入
於真修。
 
關於破無明,並不是難於登天。我們苟能猛然省悟,一切境相皆
如空花水月,不可求、不可得,一放一切放,只一覺即可破除!
前面我們曾講過黃山谷參晦堂大禪德的公案。晦堂借木樨花香當
機點示一句:“吾無隱乎爾!”山谷便豁破無明,言下大悟!這
則公案就說明了,我們的佛性時時都在放光,我們不要辜負了它
,不要當面錯過而不識呵!只要我們一切放下,只一覺即可開悟
見性。因為無明並不是確有一個事物,並不像人們想像的那樣難
以破除。無明只不過是一個妄執、妄見,只是一時昏昧黑暗,所
以一覺即能破。猶如千年暗室,一燈能明。
 
至於“先除習氣,後破無明”與“先破無明,後除習氣”之爭,
乃是教下與宗下入手用功不同而產生的差異。宗下從第八識下手
用功,先破根本無明,見性開悟,回頭來再除習氣。猶如伐木,
先將根斬斷,上面的枝葉雖還青青未死,但因根已死,不多久也
就枯萎了。教下則從六識下手,故先除習氣。佛說法方便圓融,
無有定法,不可拘執不變。
 
復次,關於生滅問題,凡夫都是從現象上看,一個嬰兒從娘胎
呱呱落地了,就以為是生;等到老了、病了、死了,就認為是滅
。實際上,在嬰兒未生之前,自性即存在著,並不是因為嬰兒落
地而生。人老了、死了,但自性仍在,並沒有滅。儘管色身這個
假相沒有了,但自性卻一直存在著,所以是不生不滅。既然不生
不滅,哪里還有垢淨、增減呢?所謂生滅、垢淨、增減均是我們
的妄心分別,正像前面所說的,都是“遍計所執”。這自性雖然
在六道中無始無終地輪迴著,但它並不因此而減少其光明,只不
過因其被妄習、妄念、妄執、妄見包裹住,不能發揮它的廣大妙
用而已。這就像一粒珍珠,雖被污泥所包裹,但珍珠本身的光明
並未消失。把外面的污泥去掉之後,它的本性光明就顯露出來了
。所以說,在凡並不垢,在聖也不淨,本來如此。一切眾生皆平
等地具有這不生不滅、不垢不淨、不增不減的本性。當一切眾生
都成了佛,佛界也不增加一分,眾生界也不減少一分,因大家本
來都是佛故,則眾生界就是聖界,聖界就是眾生界。我們之所以
有眾生見與佛見,無不是因為我們的妄見分別未泯。我們若修道
圓成了,則絕無佛與眾生之見,所謂“末等於初”,“還如舊時
人”者是也。儘管顯大神通變化無礙,也無絲毫痕跡,這才是真
正泛如來寂滅之海,得大自在者也。
 
性和心不可強分為二,也不可視之為一。猶如鏡是性,鏡與外境
相對而現影,這個影就是心。影非無,但不可著實,因為外境若
沒了,影也就沒了,這個影是虛幻的。幻影之心,時而明、時而
暗、時而迷、時而解,所以叫做無明。因為明暗、迷解都是我們
的妄心分別,故都是幻。既然是幻,那麼這個知幻者以有相對故
,也是幻。所以皆不可得。鏡堶悸漱蛩v,不論其美與醜,都與
鏡子沒有妨礙、沒有關係,因為照體不動故。同理,人之身心,
或聖或凡,或美或醜,不論是善、還是惡,不論是無明、還是覺
悟,對於自性來說,皆沒有妨礙,實在是沒有任何關係。所以《
心經》曰:“不生不滅,不垢不淨,不增不減”。
 
心垢與身垢不同。去身垢必經種種洗滌方法,且垢的種類不同,
洗滌方法也各異。去心垢則不然,心垢無相,去心垢只要把心一
轉、立時放下就行了。比如:我們正起貪念、嗔念或癡念的時候
,忽然把佛念一提,只此一覺,貪嗔癡就化為烏有,當下就清淨
了。去的固然快,但來的也快,轉眼之間,又起一貪嗔癡之念,
這就是妄習的力量。但我們不要因此而耽心害怕,只要我們認識
清楚了,不去執取它,堅持不懈地斬斷它,則一切妄心都不會污
染自性。初時,我們因力量不足,有時照顧不到,觀照不得力。
但只要從根本上認識明白了,久久不懈地堅持做下去,自然就有
轉化的力量了。所以,明心見性實在是學佛的第一關鍵,是最最
重要的。
 
過去,有一對夫婦求助於諾那上師。他們覺得自己淫欲習氣太重
,請上師加持,以使淫欲心很快地消除。上師笑著說:無上密乘
中,沒有這個法。你們要想消除淫欲的習氣,只有先明心地。證
得根本,開發般若之後,習氣自然會掃蕩乾淨的。上師的話,說
得很巧妙、中肯。自從藏密傳入我們東土之後,一些人總執著在
神通妙用上,以為仗佛的力量可以消除一切或得到一切。他不知
道,我們學佛不是求佛。學佛是求自己,因為佛不能代我們轉業
,佛只能告訴我們方法,並不是一切都依賴佛。我們明白《心經
》的義理之後,習氣要自己除,煩惱要自己轉,任何人都是代替
不了的。現在的人學佛不得力,有多種原因,大概分起來,不外
下面幾種:
 
第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧,殊不知向外求皆屬
於依賴心,學佛必須要自學、自修、自證。
 
第二、誤以為求佛可以消罪滅障得福報,而自己依然迷執事境為
真,貪求不捨,以致煩惱如故。殊不知學佛是依照佛的教導,掃
除自己的迷誤,而明見自性,以脫出煩惱窠臼。而不是求佛消罪
業、得福報的。
 
第三、於初下手時,不明學佛的究竟,沒有正確的決定。因地不
正,故不免流於盲從。我們應該知道,學佛第一須明心見性。
 
第四、依賴他人。為使修道能夠速成,所以,一心想求得最高最
無上的法、最好的師父。於是就生起種種較量高低的分別之見,
生起諸多門戶紛爭的見解,時時縈回於心中。尤其在分別挑選不
定時,這個法修了一點點,又去修那個法,而不能一門深入地專
修下去。結果往往是走回頭路或走錯了路,空耗時光,一事無成
。
 
第五、因為空耗時光、久無消息,於是就疑人謗法,或者是退轉
不修了,半途而廢。
 
第六、貪取於法,以多為勝,樣樣兼之,不能一門深入,結果是
徒勞無益。
 
第七、終日向外馳求,不知痛切參究自心。想起來了或有了空閒
時間,則在佛堂堶蚺@下。念念佛、打打坐、或參參禪,一曝十
寒,終不得益。有的人甚至把修法當做消遣之事,無關痛癢。結
果畢竟是毫不相干,一事無成。
 
第八、不明“法無定法”之意。法法各有立場,不可強同,不依
規矩而自生法見,妄自改篡,以致修持不如法,而不得成就。
 
第九、以修行入善,為學佛之極至,不知究竟了義。以為往生西
方極樂世界是學佛唯一的成就,卻不明白如何往生之義,以致修
到中途,不能再進。
 
第十、縱然遇到善知識,但以耳為目,遇而不識,當面錯過。
 
第十一、喜歡妄測他人的意境,而自成妄。如說:某人開悟了,
某人沒有開悟。卻不曉得你要分別人家開悟與否,你自己須先開
悟。你自己沒有開悟,如何能斷定人家是否開悟呢?人云亦云,
妄自猜測,實在無意義,反而自心不清淨。
 
第十二、由於貢高我慢,對他人生疑生嫉,且恥於下問,自己不
明白的地方,不肯或不好意思去問,更或輕慢初學,而不知自障
其道。
 
第十三、先入為主,於法不知圓通變化,真性現前,不敢承當。
 
第十四、誤認無明為實,煩惱難除,菩提為佛獨有,我輩此生無
份,而不敢擔當如來家業,不敢切實修證。
 
第十五、當行住坐臥、人事往來、種種習氣發生之時,一點也不
自覺,任其流浪往返,決不回顧自心。結果往往是:雖然學佛修
道,但卻不得受用。
 
學人果真能將上述種種弊端弄明白,切實精進修行,對境不生愛
憎取捨之心,知道這些都是自性的妙用、自性的顯現,能透過現
象而見其本質,這就是見性!再經過除習的鍛煉,就是保養聖胎
,讓它發揚光大,即能圓證菩提。倘若對境心有粘著,更或念念
不捨,那就不能自詡見性。要知道妄自尊大,未證謂證,未得謂
得,是要下地獄、遭惡報的!不管是念佛、參禪、或者修密,均
須妄念消融,內而身心、外而世界一起消殞不可得,連虛空粉碎
也不可得,連不可得也不可得,那才是證悟!證悟後對境才有力
量,不致為五花八門的物境所動搖。否則,說食不飽,遇境即失
,不得真實受用。所以,我們要時時反問自己,對境是否心還粘
著?是否真的識得本來?假如對境為妄想所左右,產生愛憎取捨
之心,那就生死不了,就須深自慚愧內疚,痛下苦功,好好地修
行。

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2007/4/25 上午 08:25:46

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