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心經抉隱b(中)
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心經抉隱b(中)

心經抉隱b(中)

黃山谷是與蘇東坡同時代的大文學家,詩詞字畫都很好。他參禪的時
候,晦堂禪師就叫他參一句話頭:“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾
。”因為黃山谷是個讀書人,是儒士,所以,他的師父就叫他參孔老
夫子的這句話。“二三子以我為隱乎?”,就是說:你們這些學子呵
!以為我有隱密嗎?我這個老師給你們講道有什麼隱藏之處嗎?“吾
無隱乎爾”。我和你們是開誠佈公、心心相印的,沒有什麼隱藏、保
密的地方啊。黃山谷當然理解孔夫子這段話的含義,說了許多義理,
晦堂只是不許。黃山谷想:“我是儒士,難道連這個道理都不懂?師
父這樣做,不是有意刁難我嗎?”心堳雂ㄤh快。有一次,他和師父
去遊山。當時,正是陰曆八月桂花盛開的時候。風吹來一陣桂花香,
黃山谷不禁脫口而出:“好一陣木樨香呵!”木樨就是桂花。他的師
父馬上抓住這個機會(這是稍縱即逝,千鈞一髮之機),點他道:“
吾無隱乎爾!”聞到桂花香的是誰呀?是不是有隱蔽之處啊?是不是
和你有隔閡呵?“啊!”黃山谷當下悟道了。這時,他才明白師父的
良苦用心,心堳頇O慚愧,立即給師父頂禮致謝。

所以,明心見性的“性”不在別處,就在當下,時時刻刻在你的作用
之間。這個性對任何人都是一樣,並沒有遮藏,沒有隱蔽,也沒有隔
斷,關鍵看你是否悟到它。真的開悟見性了,則一見永見,時時刻刻
都見。或許有人會說:“我們多生歷劫業障深厚,恐怕一見之後,還
會被夙世的業障遮蔽了,所以會時見時不見?”這種說法是沒有道理
的。古人說:“千年暗室,一燈能明。”就是說,這個房間雖然關閉
著,黑暗了很長時間,一千年或者一萬年。但是,你一旦打開開關,
電燈立即就亮了,並不是慢慢地亮起來,也不是亮了一下又黑掉了。
那麼,這黑暗的房間不論關了有多久,也就一下子通明了,房間堛
一切東西都看得清清楚楚。縱然以後這個房間的電燈又關閉了,你也
會知道這個房間堜騊菑偵簹F西,以及它們都放在什麼地方。我們經
過歷劫生死輪迴之苦,業障固然深厚,但是一旦覺悟了,見到了我們
的本來,見到了我們自身的佛性,那麼這個性就時時刻刻在你的作用
當中。你無時不見,無處不見,時時刻刻都徹見,時時刻刻都在性海
當中顯相起用。隨便你在動忙之中,乃至於性命出入之間都徹見。這
便是一見永見、一見徹見。但我們又不能著在見上,只是顯相起用而
不能著相。如果著在見上,那麼這個見還是成問題的。

一位禪師曾經這樣形容性的作用:“夾岸桃花風雨後,馬蹄何處避殘
紅。”意思是:大路兩邊的桃花樹,經過一場大風雨後,落下來的片
片桃花遍地皆是。若騎馬從這堥姘L的話,從什麼地方能避開殘紅呢
?殘紅就是落在地上的桃花殘片。什麼地方能踏不著桃花殘片呢?這
就是說,在我們生活當中,一切都是性的作用,一切現象都是性的顯
現,你就在性海之中,你能離開性嗎?它時時刻刻都在你六根門頭放
光,都在起作用,都在顯現。不管你認識沒認識這個性,你一直沒離
開過它,也逃避不開性的作用。沒有這個性,你就根本不能起任何作
用,我也不能在這媮蕈g,大家也不能聽,乃至一切事都不能做。然
而,我們所見所做的種種事情俱是夢幻,一旦夢醒,一切均了不可得
。“見性”也是假名。夢時說見性,是在夢中說。一旦醒來,再說個
“醒”,則屬多餘。所以,不要執著在見上。
 
“時”字的含義,我們結合明心見性做了較詳細的說明。“行深般若
波羅蜜多”也是同樣的道理。般若波羅蜜多就是沒出沒入的大定。《
楞嚴經》中講的楞嚴大定就是般若波羅蜜多。所謂大定者,就是無論
遇到什麼境界,都能時時刻刻對境無礙,時時刻刻對境不生心、不動
念、不迷惑。所謂大定者,即是活潑空靈、大機大用、無出無入。倘
若有時不生心動念、不迷惑,而有時卻生心動念、迷惑了;對某些境
界不生心動念、不迷惑,而對另一些境界則生心動念、迷惑。也就是
說其定是有出有入的,那就不能說是大定。所以,修觀照法門的修行
人,一旦功夫成熟了、圓滿了,消盡了我執、法執,了了分段、變易
二死,登到生死苦海的彼岸之上,道行甚深廣大、圓融無礙,真正大
自在了,那就時時刻刻“照見五蘊皆空”了,五蘊無時無刻不在顯妙
用,也就度脫了一切苦厄。這乃是“時”放在“照見五蘊皆空”前面
的內涵所在。

何謂“五蘊”呢?“五”,即色、受、想、行、識。“蘊”,即積聚
。“五蘊”又稱“五陰”,意指五種妄想妄動,蘊集不散,像陰影一
樣遮住了我們的智慧光明,使本來具有無上妙智的大神用,發揮不出
來。五蘊的色蘊,就是一切色法。世上的一切事物都是色相,我們的
眼、耳、鼻、舌、身五根,乃至於色、聲、香、味、觸五塵都屬於色
法。受、想、行、識四蘊屬於心法。所以,五蘊中有色法、心法兩種
。但是,心法也不離色法,為什麼這樣說呢?心者,乃是我們對境生
起來的念頭和思想。世間法稱“思想是客觀環境的反映”,佛經稱之
為“六塵緣影”,即根塵相對,集而生起的思想和念頭。也就是說,
心原本是沒有的,它不是單獨孤立存在的,並不單獨孤立地起作用,
而是由於不覺,受到種種色法的污染,才生起了種種的心念。因此,
心是六塵落謝的影子,簡稱之“集起為心”。所以說,色法就是心法
,心法就是色法。

我們人呢,都執著自己的身體為“我”。小孩子一開始學東西,就知
道他的身體是“我”,這就是分別我執,已經俱足了色蘊,稱為“色
蘊現具”,是粗分的。

隨著小孩慢慢長大,則生起受、想、行、識四蘊。這四蘊是從生以來
就具有的,謂之俱生我執,屬於心行方面,是微細的。因為有了我們
這個身體,就需要衣、食、住、行來維持生活,來養活這個身體。所
以,對境就會生起受蘊。既然要衣食住行,對其就有接受、領納了。
而這個受又有苦受、樂受、捨受之別。苦受,就是沒有達到自己的理
想,沒有滿足自己的心願,不合自己的習慣,就覺得苦了,叫苦受。
樂受,就是滿足了自己的要求和願望,適合自己的習慣,就感到高興
快樂,叫樂受。而平常既不苦也不樂的感受,就是捨受。這就是受蘊
的三種類別。

領受了前境之後,由於享受的需要,思想就來了。因為人的欲望是無
止境的,所謂“欲壑難填”,欲望深得像大海一樣,像無底洞一樣,
永遠也填不滿。總是想怎樣能活得更快樂,怎樣能更好地享受等等,
輾轉不停地想,這就是想蘊。

光想不行,光想事情怎麼能成就呢?必須借助於行為,這就是行蘊,
也就是計劃、實行。這個行呢,也是遷流不息之意。因為在你付諸於
行動的過程中,思想一直不會停止,總是隨著這個問題在轉個不停—
—遷流不息。

在計劃實行的過程中積累了經驗,成為知識了,這就是識蘊。比如,
一個男人見到一個女人,從音容笑貌、舉止言談、待人接物等方面很
有好感,心婸漼了這個境界。女的看男的,亦復如是。雙方都想著
如何能與對方結合在一起,便積極地付諸行動,經不斷地接觸瞭解,
並逐漸有了經驗,這個戀愛方面的經驗就成了知識。又如,看到了收
錄機的使用情況,領受了美妙的音樂旋律,就很想買一台收錄機,然
後就想法籌集資金,並調查瞭解收錄機的型號、性能,是單卡還是雙
卡,是幾個喇叭,怎樣使用,怎樣錄,怎樣放,各個按鍵是什麼作用
等等。於是,有關這方面的知識也就產生了。總而言之,我們眾生無
論是生活,還是工作,無時無刻不為五蘊所困擾。

我們這個娑婆世界也稱五濁惡世。哪五濁呢?劫濁、見濁、煩惱濁、
眾生濁、命濁。濁是什麼意思呢?濁是相對清而講的,不清淨就是渾
濁。

劫濁是色蘊所造。因為娑婆世界,尤其是末法時代的眾生,對“一切
唯心造”的義理迷惑不解,總是執著於事物的相上,從而造業受報,
以致饑饉、疾疫、刀兵等災難相繼而起,生靈塗炭,不得安寧,而成
為劫濁。

見濁是受蘊所造,知見不正,不奉正道,異說紛紜,莫衷一是。

煩惱濁是想蘊所造。貪圖享受,欲望則應運而生,胡思亂想,煩惱重
重,以致不擇手段,嗔怒爭鬥,虛誑不實。

眾生濁為行蘊所造。由於對色、受的執著追求,則心身不淨,弊惡叢
生,不講道德,不達義理,以致家庭不和睦,社會不安定,國家不穩
定。

命濁是識蘊所造。人們都執著這個色身為己,都想長壽,常住世間。
外道就想把這個肉身修煉成永遠不壞的金剛身。但是,由於人見我執
,煩惱叢集,以致心身交瘁,壽命短促。佛說,從前人有八萬四千歲
的壽命,身高數丈。每過一百年,壽命減一歲,身高減一寸。人壽由
二萬歲開始,世界便漸漸渾濁而不淨起來。到了末法時代,更是渾濁
不堪,現在人的壽命才七、八十歲,身高五六尺。將來壽命會減到十
歲,身高不過一尺。這奡N不多講了。總之,我們要曉得,這個五濁
惡世全是由五蘊造成的。五蘊就像烏雲一樣籠罩著我們的身心,使我
們迷惑不覺,妄墮苦輪。它正是我們在六道輪迴中生死的根本。

“照”,即無上般若妙智之觀照。此能照之智,並非肉眼的觀察能力
,也非六識起用之妄照。“見”,即真心朗然之悟見,而非意識思維
之妄見。這堛滿孚茖ㄐ足O般若妙智無分別、無所得之照見。因無分
別故,則生實相。而實相非相,諸法皆空,故無一可見之相,而見其
相。以無所得故,能照之般若真智是空,所照之五蘊妄境亦空,能照
、所照皆空,故曰“照見五蘊皆空”。但不能執著在空上,也不能執
著在照上。也就是說,空也不可得,照見也不可得,謂之“皆空”。
這個“皆”字很有份量,就是都不執著。所謂照破、照空五蘊,是說
五蘊根本不可得,我們不要執著它為實有,不要執著在這個色相上。
但是並不偏空,執著了空,那就是小乘聖人了。認為五蘊是壞東西,
全要空掉,那就起不了妙用了。反過來,我們還要利用五蘊為我們服
務,五蘊又是好東西了。我們無論是做事,還是修道成佛,以致度生
,都要利用五蘊。因為佛法是非空而非有,非有而非空的圓教,而不
是偏面教。

講到了空,何謂空呢?可分為下面五種空。

(一)頑虛空:就是我們平常人所說的有、無之空。東西來了就是有
,東西沒有了就是空。這個空是相對的空。

(二)斷滅空:有些人誤會了,以為佛法是消極的,把一切東西都空
掉了,都沒有了。這是外道和世上某些人的一種狹見。他們認為人活
著還是有的,人一死就沒有了,只有把色相消滅之後才謂之空。

(三)析法真空:是小乘聖人所修。就是把一切事事物物分析到最後
,全沒有了,空了。比如,五蘊分析到最後沒有了,空了。這是偏空
,不能起任何妙用。他們認為色是色,空是空,色和空是兩回事。

(四)體法真空:是大乘初門菩薩所修。他們雖然知道色相當體即空
,但卻不知色相就是自性的顯現,把性、相分離了,所以,仍是偏空


(五)妙有真空:是大乘佛法所主張的。即認為空雖空,但是妙用不
無,故曰:有而不有,空而不空,妙有非有,真空非空,謂之“妙有
真空”。


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2007/4/12 上午 07:34:34
阿貴
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因為這個性體是一個萬能體,雖然無相,但它能應緣顯相起用,即“
隨緣起用”。性體雖然無相,但也不能離相,離相便無妙用了(體、
相、用三者,就是法、報、化三身。體是法身,相是報身,用是化身
,三位是一體的)。如果沒有相,不能起用,怎麼能證得有這個體呢
?我們見性是在什麼地方見呢?就是在作用處見。既然是作用,當然
是有相,有相才有用呵。所以還是不離相。我們前面講了水和波浪的
關係,水就是波,波就是水,它們是一體的,波與水是不可分離的。
但水性是濕,波性是動,它們又互不相同。明白了這個道理,也就會
曉得見性不能離開相,但又不要執著於相,這就叫做“不即不離”。

這個問題不大容易理解,我們可以再舉個例子來講一下。譬如,鏡子
有光滑的平面,根據光的反射原理,能使物體成像。不管是古代的銅
鏡,還是現在的平面玻璃鏡,只要是鏡子,它就能照出物體的形象,
在鏡子埵頃v像形成。你把鏡面朝下放著,放到臺子上,鏡子奡N會
有臺面的影子;放到地上,則有地面的影子;你把鏡面朝天放,藍天
白雲、星星月亮等,就會在鏡了堨X現;甚至你用布把它包起來,布
的像就會照在鏡子堙F即使把它放在沒有一點光線的漆黑房間堙A鏡
子堣]會有一片黑的像。欲要鏡子堥S有任何影像是辦不到的。倘若
不能成像,沒有影子,就不能稱其為鏡子了。佛性也是如此,它的體
就譬喻為鏡子,既然有鏡子,它就能顯現出相來。但是小乘聖人對於
這個問題總是搞不清楚。他們總認為,鏡子就是鏡子,不要有影子,
有影子就不好了。大乘初門的菩薩則認為,鏡子是鏡子,影子是影子
。他們不曉得鏡子和影子是不能分的,鏡就是影,影就是鏡。雖不可
分,但二者又不是一回事,跟水和波的道理相同。這才符合佛法的教
義教理,這就是“妙有真空”。只有把這個問題真正徹底地搞清楚了
,才會既不執著影子,同時也懂得鏡子和影子是不可分的。性在作用
處見,體、相、用三位一體。所以,佛法所說的空,照見五蘊皆空的
空,既不是析法真空,也不是體法真空,更不是頑虛空和斷滅空,而
是妙有真空!

“照”,即無上般若妙智之觀照。此能照之智,並非肉眼的觀察能力
,也非六識起用之妄照。“見”,即真心朗然之悟見,而非意識思維
之妄見。這堛滿孚茖ㄐ足O般若妙智無分別、無所得之照見。因無分
別故,則生實相。而實相非相,諸法皆空,故無一可見之相,而見其
相。以無所得故,能照之般若真智是空,所照之五蘊妄境亦空,能照
、所照皆空,故曰“照見五蘊皆空”。但不能執著在空上,也不能執
著在照上。也就是說,空也不可得,照見也不可得,謂之“皆空”。
這個“皆”字很有份量,就是都不執著。所謂照破、照空五蘊,是說
五蘊根本不可得,我們不要執著它為實有,不要執著在這個色相上。
但是並不偏空,執著了空,那就是小乘聖人了。認為五蘊是壞東西,
全要空掉,那就起不了妙用了。反過來,我們還要利用五蘊為我們服
務,五蘊又是好東西了。我們無論是做事,還是修道成佛,以致度生
,都要利用五蘊。因為佛法是非空而非有,非有而非空的圓教,而不
是偏面教。

但是,世上的凡夫迷染很深,他們不明白這個道理,往往執著五蘊色
身為真我,誤認為所見、所聞、所嗅、所嘗、所動、所思的色、聲、
香、味、觸、法一切塵境為實有,因而產生了受、想、行、識的錯誤
心法,以致被境粘著了,迷到境界上,領受境界,從而胡思亂想,並
付諸於行為,產生了知識分別。前面已講了,這些心法看來是心行的
,但所謂心者,是沒有的,是根對境所產生的幻影。就這個影子來說
是心法,但還是不離色法。而世上的人往往執著這個色法為實有,就
要追逐,就要貪取。人的欲望是貪得無厭,無窮無盡的。為滿足自己
的欲望,達到自己的目的,往往不擇手段,行賄受賄,坑蒙拐騙,乃
至謀財害命,殺人放火,貪贓枉法,種種顛倒不法的罪惡行為,都一
一施展出來,使原本不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減的佛
性陷入重重的業障包圍之中,從而因造業受報,冤冤枉枉地去受生死
輪迴之苦。所以,五蘊就是六道輪迴的孽障。

我們要成就佛事,就必須要照破五蘊,明識自性,明白這些境界都是
我們自性的顯現,都是自性的妙用。如果我們利用它,而不執著它,
那麼五蘊即是妙有,是好東西,是修行的工具、成佛的資糧。說到這
堙A有人提問了:五蘊既然是妙有,是好東西,為什麼還要把它觀破
、照空呢?這個問題提得很好。不要說我們凡夫不理解,就是小乘聖
人也不理解。他們認為五蘊是壞東西,是苦的根源,什麼都沒有就好
了。這是偏空。那麼,佛法講的妙有真空是怎樣認識和照破五蘊的呢
?下面我們較詳細地介紹一下。

首先是色蘊,就是所有一切色法,即外面境界的有相相。接下來是心
法,就是我們的顛倒妄念,即內在的無相相。這些都是空花水月不可
得。為什麼這樣說呢?因為這一切有相相和無相相均無自性,均無自
體。就是說根本沒有這個東西。譬如,我們穿的衣服是布做的,通過
裁剪、縫製而成。布呢?是把棉花種子埋在泥土堙A經水分、陽光、
空氣、肥料等等作用,生長起來,開花結果,然後再把摘收的棉花紡
紗,織成布。如果是化纖產品,則是利用各種原料,在一定的條件下
,經過各種化學反應合成,再經噴塑製成絲線,制出各種化纖料子。
由此可見,衣服本身沒有自體,沒有自性,而是別的一些因緣匯合而
成就的。布或化纖產品是“因”,裁縫、縫紉機、剪刀、尺子等是“
緣”,有因有緣則成就了衣服。衣服如此,其他一切東西無不如此。
我們這個肉體就是父精母血匯合而成就的。世上的任何事物都沒有自
體、沒有自性,佛教謂之“緣起性空”。一切事物今天以因緣匯合而
生,以後也一定會隨因緣分散而滅。有生必有滅,有合必有分,這是
辯證的,是不以人的主觀願望而轉移的,任何人對此都是無可奈何的
。古代詩人曾有過美好的願望:但願花常好,月常圓,人長壽。但經
過人類長期的實踐,才發現這不過是個空願。花畢竟不能常好,開得
再鮮豔奪目,也終究會凋謝的。月也不能常圓,終是有陰晴圓缺。人
也不會長生不老,即使活了一百多歲,也還是要死的。所以,古人感
歎道:“此事古難全!”因為這是事物發展的客觀規律,人類和事物
的發展都遵循著生住異滅、成住壞空的規律。愚癡者不明白這個真理
,誤認色境為實,以假為真,而執著貪取,追逐不捨;智者一眼就觀
破這個真理,曉得世上一切事物、色相都是空花水月,都是假相,而
無實體,根本不可得,就不執著在色相上而貪取不捨。不去執著、追
取,就是照破。佛法講的照破,就是認識了宇宙人生真理,使自己的
身、口、意均符合於客觀事物生生不已的進化規律,而不要以主觀的
盲動,違背和阻礙事物的進化。所以,佛法是科學的,完全是正信!
但是,世人不理解,誤認為是迷信,實在是莫大的遺憾!

照破了色蘊,進而就照破了其餘四蘊。為什麼呢?因為既然知道一切
色相都是虛妄不實的、不可得的,就不會被境粘住,而去刻意領受了
,從而破了受蘊。既然不領納這些境界,也就沒有妄想輪轉了。《圓
覺經》說:“知是空華,即無輪轉。”說的就是這個道理。這是叫我
們醒悟,曉得一切事物都像空中之花、水中之月,是根本沒有的,都
是自己妄想執著而生起的假相。我們只要一覺,知道它是空花水月而
不可得,心自然就不動了,也就一切都放下了,不去胡思亂想了,想
蘊也就破了。既然沒有妄想,沒有遷流不息的妄念,哪里還會付諸實
行呢?行,本來就是我們的計劃、行動,現在既然不想,不追求現境
,哪里還會去妄動、盲動呢?既然不去行動,那麼這個行蘊也就破了
。識蘊是因妄心分別而形成的迷妄知識。既然一切事物本來都是假相
,那還去分別什麼呢?本沒有東西,你卻去分別,豈不是妄想、妄心
嗎?所以,這個識蘊是妄識,就是我們所說的識神。識神本來就是真
如佛性,只因為真如不守自性,對前境妄起分別,動亂不已,才轉為
識神的。就像水,因風的鼓蕩而起了波浪,波浪是因動而起,但它的
本體仍然是水。所以說,息下狂心就是菩提。菩提就是正覺。現在,
我們既然照破識蘊,知道這個識蘊本非實有,只因妄動而起,這個識
蘊不過是個假相,只要我們一覺,就把它照破,轉過來了。一轉之後
,識蘊就變成我們的本來面目了,猶如波浪停下來就是水了。也就是
說,只要我們一覺悟,就能照破無明,就能徹見我們本來的天真佛性
了。

提起這個無明,人們都會望而生畏,歎之無奈,認為它難破,因而自
認見性無份。要破無明,就要識清無明是什麼。其實,無明並不是實
有之物,只是幻心妄執。假如真有個無明在,我們就要想方設法把它
打破。但是,無明並不是真實存在的一個東西,只是妄想。除妄想,
不是硬生生地壓死它、斷滅它,而是一轉。一轉即一覺,覺即不住,
不纏縛,無明就被照破了。無明是三惑之一。惑也稱為煩惱、漏、垢
、結。三惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。

見思惑是凡夫的惑,見思惑中的見惑,是知見上的迷惑、錯誤,有五
種:身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見;思惑是思想上的迷惑、
錯誤,就是對境生心,也有五種:貪、嗔、癡、慢、疑。聲聞、緣覺
行人若斷了見、思二惑,即能證得阿羅漢、辟支佛,出離三界,並以
之為涅槃。塵沙惑是菩薩的惑,為化道障,即菩薩度化眾生之障。菩
薩度化眾生,如果不通達如塵如沙的無量無數之法門,則不能完成教
化眾生的事業,故名塵沙惑。無明惑繫根本無明,能障蔽中道實相之
理,斷盡無明即成佛。

此三惑中,見思惑為粗,塵沙惑為中,無明惑為細,其性質各不相同
。在教下說來,依次第修之:先破見惑,次破思惑,再破塵沙惑,最
後破無明細惑。其修法是由因尋果。就像一棵大樹,從枝葉起,慢慢
由表及堙A最後才挖樹根。在宗下說來,則是先破無明,由八識修得
無相法身,然後正修,勤除習氣。其修法是由果尋因。就像砍一棵大
樹,先把樹根砍斷,一旦樹根斷了,儘管樹幹和枝葉還是青青綠綠的
,但終究活不長久,慢慢就枯萎了。由此可見,教下和宗下,立場不
同,觀點、說法也不同,修法也有差異了。禪宗、心中心密法、琲e
大手印密法等,均是由先破無明見性,而後圓成佛果的。

永嘉禪師云:“夢堜明有六趣,覺後空空無大千。”夢者以夢為真
,並不知自身在夢中。一旦夢醒,方恍然大悟,知夢中之境皆是虛幻
、假相。一宿只是一小夢,人生實乃一大夢。醒則夢滅。大夢誰先覺
?平生我自知!若人覺悟了,證得實相之境,當即顯現人生如夢幻泡
影、如露亦如電之佛理。故開悟則無明滅,即徹見自己的本來面目。
破無明就是見性!我在前面的講解中,曾多次地從不同角度講到見性
問題。為什麼要這樣講呢?無非是要著重強調一下,提醒各位修學者
注意。

佛教經論雖多,法門雖廣,但宗旨是一,目的無殊,即明心見性也。
明心見性實乃一代時教的偉大宏深之旨和精髓所在,是超生脫死之重
要關鍵,是證大道之樞紐,實為佛教各宗派之綱宗,學佛者之圭臬!
若不依此綱宗修習,則非佛教徒矣!

奈何佛法降及近世,曾門風高峻、氣勢磅礡、人才輩出、氣象萬千、
獨挑大梁的中流砥柱——禪宗,竟連明心見性一詞也不敢形於口吻,
見於著述,廣為宣傳了。從南到北,由東到西,走遍天下,大都抱定
一則千篇一律的刻板死煞話頭:“念佛是誰?”以致禪宗行人苦參幾
十年,了無消息,因而以見性為甚深難事,高不可攀,以致談虎色變
,不敢企求,更不敢弘揚提倡了。所以,太虛大師無限感慨地說:“
現在禪宗兒孫,都是法卷傳法,而不是明心見性後傳法,所謂臨濟宗
兒孫,皆一張空紙而已,何曾悟心來?!”因此,禪宗門庭蕭條冷落
,不少人已改換門庭為淨土宗了。

淨宗行人主張橫超生西,帶業往生,只須有信願,自有彌陀接引,好
似不需要什麼明心見性。殊不知淨土宗念佛法門,念佛時要“都攝六
根,淨念相繼,入三摩地,斯為第一。”執持名號,一日乃至七日一
心不亂,“花開見佛悟無生”等,皆是明心見性的同義詞呵!

密宗行人又大都趨向神通玄妙,以炫耀世人,滿足其名聞利養,而不
注重證體悟道、了生脫死的功夫,把個大好密宗弄得妖氣十足。密宗
所主張的即生或即身成佛,即明心見性,也早拋到九霄雲外去了。

更有甚者,當今旁門左道泛濫成災,妖邪作祟,群魔亂舞,借佛為名
,傳法授功,混淆正邪,玩弄神通法術,燒香禮拜,許願占卜,敲打
念唱,名聞供養……。以致我們這個曾輝煌燦爛、神聖莊嚴的佛教,
被不長進的後代子孫糟踏得如此烏煙瘴氣、混亂不堪。怎能不令人痛
心疾首!所以,我們要振興佛教,非提倡明心見性不可!還給修學者
一個如來正法!不管你修習何宗,哪一法門,如真欲出生死、成大道
,對於明心見性,非但不可漠視它、否定它、偏離它,而且要竭盡自
己之智勇和精力,為實現明心見性這一偉大目的而努力奮鬥,決不可
畏難而退!這是我要著重強調的第一點。

第二點,明心見性並不神秘玄妙、高不可攀。前面我們多次講到,性
就在作用處!我們應該明白,性並沒有遮藏、隱蔽起來,而且性的作
用也不是隔斷的。我們的性不在別處,就在當下!時時刻刻在你的作
用之間。大慧宗杲祖師曾開示:就在這前念已斷、後念未起、一念未
生的真空當中,乃是千鈞一髮之機。這個機會稍縱即失,切不可停機
佇思,而要在這時著力,加一把勁,猛著精彩。假如這時稍微停止一
下,則會被影子所惑。要抓住這個很要緊的時機,一念回光返照,“
囫”地醒悟了,這就是我們的本來面目!一口咬定、認定,不疑惑了
,這就是見性!無明也就破了。

所以說,見性並沒有什麼稀奇古怪、玄妙叵測。無奈愚昧者雖經百般
指點開示,但總以未見任何奇特神通玄妙,而以為不是,不肯承當。
於是心外求法,以期神效。主法者雖悲心痛切,欲大家都能當下見性
,成佛證果,但總不能按牛頭吃草,代伊承當呵!故不得已,因時制
宜,方便變遷了。

今天,學人聽了,若能於當下撥開迷霧,明見佛性,並以觀自在菩薩
為榜樣,於日用中綿密保任,踏踏實實定下心來,時時觀照這個本性
,叫它在本位上不動搖,不為客觀環境所左右,不被物境所牽引,時
時長養聖胎,守道養性,勤除習氣,則終究會證成正果。這也正是《
心經》的妙旨所在。

「心經抉隱」一書之
贈送處:財團法人佛陀教育基金會
電話:(02)23951198


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2007/4/12 上午 07:35:59

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