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心經抉隱b(下)
阿貴
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心經抉隱b(下)

心經抉隱b(下)

古德說:“鏡水塵風不到時,應現無瑕照天地。”這是把我們的自性
比喻為鏡子和水。意思是說,我們這個不生不滅、不垢不淨、不增不
減的佛性是一絲不掛、一塵不染的,就像鏡子上面沒有灰塵,水沒有
遇到風吹(無波浪)的時候一樣,明明朗朗的,能徹照天地而無遺。
既然能夠徹照天地,那不是時時刻刻得大自在嗎?這個時候又是什麼
呢?所以,又接著說:“鶴立林間,猿啼嶺上,風卷斷雲,水擊長船
。”這正是一派無憂無慮、自自在在的自然景象。這就是說,性體是
明朗的,其用是萬能的,是能夠對境生心起用的。即世上的一切事事
物物都是這個自性對境生起的,我們時時處處所見到的一切色相,都
是自性的顯現。我們若能在應緣接物起用時,明白這是自性在起用,
那就時時見性、處處見性,而不為外境所轉。玄沙禪師說:真心就是
你的見聞覺知,現量就是真心。其意就是,對一切事物、自然現象,
不要加上你的主觀妄心分別,那就是真心。一旦有主觀妄心分別,那
就是識神。真心和識神的分別就在於此!“分別是識,無分別是智”
。智就是真心。因此,明心見性並非玄妙不可測,大家還疑個什麼呢


前面我們講了為什麼要把五蘊觀破、照空以及怎樣把五蘊觀破、照空
。那麼,五蘊被觀破、照空之後,就回復了自性,就不會為外境所迷
,而被五蘊所使喚。這樣,就可以反過來利用五蘊,得其效用。有些
人就不理解,五蘊被照空就算了,為什麼還要利用它呢?這就是佛法
講的真空妙有。真空者,空而不空,不空而空;妙有者,有而不有,
不有而有。這堿J不能著實,又不能偏空。因不有而有、空而不空之
故,所以不無假相,諸如男女老少、飛禽走獸、山河大地、草木森林
、日月星辰、風雨雷電等事事物物、自然現象,宛然現前,還是有的
。但是,這些有呢,均無自體,皆是自性顯現,所以是妙有。又因有
而不有,不空而空之故,雖有假相,但無實體,所以不可執取。因為
都是因緣所生法,沒有自體,故謂之真空。真空不同於頑空,頑空是
不能應緣顯相起用的。譬如虛空,它能起什麼作用呢?它根本沒有覺
性。而我們的佛性不同於頑空,雖然其本體是無形無相的,但它是個
靈性,是個萬能體,能夠隨緣顯相,能夠生起萬法,能夠起種種妙用
。正因為如此,它才是妙體。假如它不能生起萬法,也不能起用,那
還稱什麼妙體呢?正因為這個無形無相的本體能夠顯相、能夠起用,
方謂之妙。也正因為它能夠顯相起用之故,才能從相上明悟其妙體。
我們不妨舉個例子,大家就容易理解了。

妙體就像我們做一切事情的“理”一樣,故稱“理體”。這個理又是
什麼呢?譬如,一個科學家經過多年潛心研究,發明了一個公式。按
照這個公式計算,可以完成一個事相。這個公式所表達的科學道理,
就通過所完成的事相顯現出來了。也就是說,這個公式所反映的道理
正確與否,只有通過這個事相才能體現出來。如果這個事相不能完成
或沒有成功,那就說明這個公式是錯誤的,這個道理不符合客觀規律
,是不成立的。反之,則說明這個理論是正確的。“理”是無形無相
的,事物是有形有相的,但無形無相之理卻在有形有相的事物上顯現
出來了。同樣,佛性是無形無相的妙體,它也要在有形的相用上顯現
出來,離開相用就見不著這個理體了。所以說“理以事顯”,即通過
事物的相用,而顯現出這個理體。“事以理成”,是說有了這個理體
,才能夠完成事物。倘若沒有這個理體,做事就不能成功。

那麼,性在什麼地方顯現呢?就是在事物上顯現。見到事物,就是見
到了“性”這個理體。體、相、用三樣東西是一而三、三而一,三位
一體的。對於初見性者,性非眼可見。因為性是無形無相、一絲不掛
、一塵不染,不能見,無所見的。一有所見,就非真見了。《楞嚴經
》說:“見見之時,見非是見。”其意是說,當你見性的時候,不是
用眼晴見的。因為性是無形無相的,你怎麼可能用眼睛見到呢?有能
見、有所見的時候,這個見就不是真見,而是妄見。有能見之心,有
所見之相。能所相對,都是虛妄的,所以不是真見。真見是無所見,
一有所見就不是自性。《金剛經》說:“若見諸相非相,即見如來。
”說的就是這個道理。

但是,徹見自性者,肉眼也能見性。為什麼呢?這不是自相矛盾嗎?
不是。前面我們已經講了,一切色相都是自性的顯現。離開性就沒有
相,沒有理體,哪里會有事物的成就呢?既然一切色相都是自性的顯
現,相就是性,那麼見相就是見性了。所以,見相時不被色相所迷,
不把相當成真的,而是透過色相見本質,見其理體,就是見到自性。
這才是真正徹底見到自性的人。譬如天上的白雲,尤其是秋天的白雲
,變化無窮。一會兒形似蒼狗,一會兒又變成了獅子,一會兒變為山
川大海……。儘管其相變化多端,但本體——白雲還是一直沒變。我
們識得它是白雲,而不為其變化的假相所迷惑,不著在變化的獅子、
狗等假相上面,這就是見性。識得自性是自己,這就是醒悟。反之,
不識自性,只認外界的假相,並以此為真,猶如不識白雲,只認蒼狗
,那就錯了!我們這個娑婆世界,之所以稱為五濁惡世,就是因為一
切眾生都執著外境、外相,而不知這些境界、現象都是自性的顯現。
忘失本來,迷於外相,這就叫作拋家離捨,在外面流浪生死。根本原
因是自己不認識自性,此乃人生的一個大過錯!

同理,如果我們能清醒地認識到:五蘊就是自性的顯現,本非實有,
均是假相,真正實有的是我們的自性。那麼,我們就不會被五蘊所迷
,反過來,卻能自如地利用它。這樣,五蘊就是好東西,就是自性的
妙用,而成為我們修證成佛的工具和資糧。反之,本末倒置,被五蘊
所迷,而錯用它,亂用它。那麼,五蘊就是個壞東西,成為我們墮入
六道輪迴的毒素和孽障。這就好像是一個國家的皇帝或者一個家庭的
主人。如果他們精明強幹,文武大臣或家堛犒略H就會服從指揮,聽
從調遣,各負其責,把工作做好,使得國家穩定、繁榮富強,或者家
庭安寧、和睦幸福。相反,如果皇帝或者主人昏庸無能,非但指揮不
了文武大臣或僕人,反而常被大臣或僕人搞得烏煙瘴氣、亂七八糟,
這就是主弱被欺,以致使國家淪亡,家庭破散。

前面我們曾談過真心和妄心的主仆關係,現在我們講的是自性和五蘊
、真心和識神的主仆關係。首先要清醒地認識到,佛性是主人,主人
做得了主,就可以利用識神,利用色受想行識五蘊。識神和五蘊也就
派上用場了。我們要想成就任何事業,都要利用五蘊。我們要領受客
觀的規律,要認識掌握客觀規律,然後按照客觀規律去做。如果我們
的思想和行動符合客觀規律,我們所做的事業就會成就。無論我們是
研究科學、醫學或具體地生產製造某種產品等,就會取得成功。我們
的科學技術水平、生活水平、人的素質也就會不斷提高,蒸蒸日上,
國泰民安。世界也不會發生戰爭,和和平平地過日子。這樣,五蘊給
人類帶來的是美好光明、吉祥安寧。所以說,在世間辦任何事、成就
任何事業,都離不開五蘊的妙用。

我們修行也離不開五蘊,五蘊是修行成佛的工具和資糧,離開五蘊怎
麼修呢?在修行過程中,時時處處都在利用五蘊。我們修行,首先要
通過看經書,聽講經說法,來瞭解佛教。我們所看經書的文字,聽講
經說法的聲音,都是色相,這是色蘊。我們看經、聽經後,接受了佛
經的妙理,就信受奉行,這是受蘊。接受之後,經過大腦的思考、分
析、研究,從理上明白了佛教的教義教理,什麼是真?什麼是假?我
們為什麼要修行?怎樣修行?這是想蘊。然後付諸於實行,這就是“
聞、思、修”的修,修就是修行,這是行蘊。經過修行、修證,打開
了智慧,轉識成智,觸及了識蘊。知識是有分別、有執著的,而智慧
是無分別、無執著的。所以,我們修行非但離不開五蘊,而且還要利
用五蘊起作用。

打開智慧、修行成道之後,並不是死守住這個般若、真如,而是要起
妙用的。死守著真如,不起用,那就像泥塑木雕一樣無用。但是真如
要起用,就離不開五蘊、識神。因為自性、真如是性體,它不會動。
它要動、要起妙用,就需要很多人幫忙,僕人、傭人、客人都要來幫
忙。五蘊就是僕人,識神就是傭人,一切外境都是客人。如果真如離
開了五蘊、識神,也就沒有任何價值了,也就無用了。因此,我們要
度眾生,攝引眾生,成就佛事,還是要利用五蘊。而且,這時因已照
破五蘊,明識自性,五蘊就盡顯妙用了。我們要度眾生,就要接觸到
各種不同根基的人,領受到他們各種各樣的習氣和煩惱,然後就要想
種種方法,立種種法門,善巧方便地引導和啟迪眾生的智慧。這一切
無不都是色受想行識五蘊的妙用。

另外,我們欲要修行成佛,也不能離開眾生。如果沒有眾生,是根本
不能成佛的。為什麼這樣說呢?前面已講述過,修道成就,須破三惑
。宗下是先破無明,即明心見性,而後再破塵沙惑;教下則是先破見
思惑,然後破除塵沙惑。要破除塵沙惑,就必須靠救度眾生。所謂塵
沙者,就是我們的迷情、迷誤,多得就像泥沙一樣。如果不度眾生,
我們是除不掉這些迷惑的。因為眾生的根基不同,知見也不同,煩惱
和習氣更不同。我們要救度眾生,就要痗雯野矷C若不能痗雯野矷A
就不能救度眾生。

其一,要痗雯野矷A就要有大智慧,善用五蘊。在瞭解眾生各種不同
的根基、習氣、煩惱後,才能通達如塵如沙的無量法門,才能圓融無
礙地教化眾生,同時也就能破除你的塵沙惑了。

其二,由於眾生的習氣、煩惱分門別類太多了,在你度生時,使你潛
伏的種種煩惱、習氣也暴露出來了。由於你跟著眾生轉,你才知道:
“哎呀!我還有這麼許多的惡習和煩惱!”從而才會把你的習氣和煩
惱除光,把你的迷惑除盡。也只有這樣,塵沙惑才能消盡。

其三,福(福德)慧(智慧)俱足,才能成佛。度生是福德的積累。
如果你什麼事都不做,一點事也沒有成就,那你的功德在什麼地方呢
?譬如說立功受獎,那是要在做事中做出了成績才得到的。同樣,度
生也是積累福德,是成佛的資糧。

“照見五蘊皆空”,既不要執著在“照”上,也不要執著在“空”上
,照也不可得,空也不可得。“凡所有相,皆是虛妄”,“因緣所生
法,我說即是空”。你不執著它,而且能透過現象見本質,見到自己
的佛性,那麼就能夠善用五蘊而起妙用,就能成佛度眾生。此乃真空
妙有之故。倘若不明白上述道理,執迷不悟,迷真認假,執妄為真,
以致錯用、亂用五蘊,造業受報,就會在六道輪迴中流轉生死,無有
出期。


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2007/4/11 上午 08:17:38
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小乘聖人(阿羅漢和辟支佛)雖知一切色相非真、虛幻不實,但因不
知真空妙有之故,所認之“空”是析法真空。就是把一切色相分析到
最後,都沒有了。把東西一分為二,二分為四,四分為八,八分十六
……越分越小,最後沒有了,空了。誤認為空是空、色是色,色外有
空、空外有色,而不識色空一體。《心經》講:“色即是空,空即是
色。”色相和空相是一回事,而他們則認為色和空是兩回事,偏守於
空。以鏡子為例,他們誤認為鏡子和影子是不同的兩回事,鏡子是鏡
子,影子是影子。五蘊的第一蘊就是色。因為有色之故,才去接受領
納。領納之故,才去思想色相。由想而行,一切行為遷流不息,再取
之為知識。所以,一個色就可以代表五蘊。既然五蘊是拖我們下水,
使我們受六道輪迴之苦的壞東西,那就把它完全空掉算了。於是他們
就誤認為,見性就是要見個空,不要有任何東西。他們守在空邊,不
知色受想行識五蘊都是自性的顯現,都是妙用。所以說,小乘聖人是
見性不全的。雖然他們也能起般若智慧之用,但不圓滿。所以,不是
真正的佛法。從這個高度講,小乘聖人也未曾見性。

大乘初門的菩薩,雖然知道色相當體即空,知道“空”並不是要把色
相取消。一切色相無不是因緣所成,本無自性,本無自體,本不可得
。譬如,我們人的肉體本不可得,不是說要離開肉體之後才會空。但
他們還是偏守於空。什麼緣故呢?因他們不知道色相就是自性的顯現
,就是自性所起的妙用。仍以鏡為例,影子是鏡子所顯現的。他們認
為鏡子是實,影子為虛,而不知影子和鏡子根本不可分離。所謂鏡子
者,就是因其能顯影。如果不能顯影,還能稱之謂鏡子嗎?所以,鏡
子和影子是不可分離的。我們這個自性,因是真空妙有之故,是一定
要顯相起用的。倘若不能顯相起用,那就是頑空、斷滅空了。大乘初
門菩薩只能理解體法真空,只能體會到佛教所說的一切法,包括一切
色相和我們想像的抽象的內容,都是當體即空。但他們不知道妙有真
空,也不知道五蘊是妙用,所以還是偏空。他們認為五蘊和識神(色
受想行識中的最後一蘊)都是壞東西。宗下的玄沙禪師做了一個偈子
:“學道之人不識真,只為從來認識神。無始劫來生死本,癡人喚作
本來人。”這個偈子一出,大家都害怕了,哎呀!不要弄錯了呵,這
都是識神呵,性可不是那麼容易見到的呵!殊不知識神和自性是一體
的。我們前面已舉了鏡子和影子,水和波的例子。影子是識神,波浪
也是識神。但是波浪本身就是水,我們只要認識到波浪是水而起的,
不要執著這個波浪,從而見水,那麼波瀾壯闊不是更能起妙用嗎?倘
若是一潭死水,那還有什麼壯觀?有什麼玄妙呢?所以,我們認識了
水和波,鏡子和影子的關係,就是認清了相和性的關係。水就是波,
波就是水;鏡不離影,影不離鏡;色就是空,空就是色。通過水的動
相——波浪,而識得水這個當體;通過影子這個相,識得鏡子的當體
;通過一切色相,五蘊、識神等等,認取佛性。那就時時處處都見性
,這就是善用識神,善用五蘊,而起種種的妙用呵!大乘初門菩薩沒
有認識到這種關係,也就不會善用五蘊而起妙用。所以,他們還是偏
空。

只有見性的大菩薩,才真正深刻徹底地明白妙有真空之理,才能自肯
承當,真正首肯性相不二之理,也就是佛教所說的不二法門。色即是
空,空即是色;性就是相,相就是性,離性不能成相,離相不能顯性
。所以,見相就是見性。那麼,我們就可以利用一切色相,成就佛事
,莊嚴佛土,圓成佛果。就像鏡子和影子一樣,影就是鏡,鏡就是影
;影不離鏡,鏡不離影;離鏡就沒有影,離影就沒有鏡。既不著有,
也不偏空,一切都是隨緣起用。而且,在一切用上,不即不離,無喜
無爭,不取不捨。那就能夠任運逍遙,隨緣放曠,得大自在了。《心
經》的妙旨,就是要我們大家以觀自在菩薩為榜樣,學習觀自在菩薩
,明白真空妙有之理,行深般波羅密多,時照見五蘊皆空。

度一切苦厄。

此乃照見五蘊皆空之效果。既然已照破了五蘊,那麼還會有什麼苦、
什麼厄呢?“度”即度脫之義。“一切”乃指“所有”也。所謂“苦
”者,就是我們身心的感受、身心的不安。苦有很多種苦,細細講來
有十八種苦。通常講有八苦:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求
不得、五陰熾盛。

前面我們已講過了,苦與樂是沒有一定分界線的,沒有一個統一的標
準。何謂苦,何謂樂呢?這些無不都是依據每個人所養成的習氣,對
身心感受而產生的妄想、妄見。如果符合自己的習氣,滿足了自己的
欲望,則認為是快樂;如果不符合自己的習氣,沒有滿足自己的欲望
,則被認為是苦。所以,苦與樂並不是一個真實的東西。譬如,一套
中等水平的房子,對於有錢人來說,平淡得很,不會以此感到愜意,
也不會引起什麼快樂歡喜。因為他居住的條件要比這好得多。但是在
貧窮人看來,哎呀!真是太好了。他會感到快樂,高興得不得了,住
進去就不想走了。又譬如,一個做腦力工作或很輕鬆工作的人,一旦
下放到車間堙A就會覺得很累、很苦,體力吃不消。但是,如果讓沒
有職業的人或者原工作比這更繁重、更艱苦的人來幹,他會感到很輕
鬆、很快樂。所以,苦與樂沒有一定的分界線,沒有統一的標準。關
鍵看是否符合個人的習慣。然而,人們共同感到的最大的苦,就是生
死苦,即分段生死和變易生死。這兩種生死,前面已幾次講過,這
就不再重復了。

所謂“厄”者,就是三災八難。諸如:刀兵厄、賊劫厄、水、火、風
、雹、地震等厄。這些“厄”都是過去所造的惡業,在今生感得的果
報。個別做業個別有厄,共同做業共同受厄。這些業,障礙我們學佛
修道。最大的厄就是五住煩惱,它代表了一切厄。哪五住煩惱呢?

第一是“見愛住地”(又稱:見一處住地)煩惱。見愛者,就是看見
某種東西就發生愛感,希望據為己有。住地,就是根深蒂固、牢不可
拔。因為有這個見愛之故,你見了喜歡,一心想取為己有。別人見了
,也同樣想取為己有。你爭我奪,總有一方得不到,求不得苦就來了
。所以見愛住地是個根本大煩惱。

對於我們修行人來說,如果除了見愛住地,那就不要緊了。為什麼呢
?因為如果見愛住地消滅了,對一切境都不會生心動念,就不會生愛
感和佔有欲望了,也不會發生爭奪了,也就沒有患得患失了。所謂煩
惱,都是由患得患失而產生的。沒有得失,沒有患得患失,怎麼還會
有煩惱呢?沒有煩惱,心奡N空淨、就自在了。能這樣,死後一定升
天,至少生欲界天。而且,由於他在人間是修道的,見愛住地煩惱已
經沒有了,所以他在天上與普通天人也不相同。在欲界天,福享完了
,則又降到人間,而且環境很好。人間壽命完了,又升天。如是四升
四降,不會再向下墮落。四升四降之後,則成為“二果向”。意思是
,雖未修成二果羅漢,但已趨向於二果羅漢了。再升降兩次,也就是
六次,就成功為二果羅漢了。二果就是“一來果”,只用再來人間一
次,就至少證得三果——“不還果”,即不用再到人間來了。所以,
我們只要破除了見愛住地,就絕對不要緊了,就是生不到西方極樂世
界,也不怕。因為見愛住地破了,就只會向上升進,而不會下降墮落
了。

我們修行用功,就要時時處處提高警惕,鍛煉自己對境不生心、不動
念。也就是說,要時時刻刻觀照。要明白境界都不可得,都是虛幻不
實的,而不要執著它。一切隨緣,有粥吃粥,有飯吃飯。今天安排我
做什麼工作,我就做什麼工作,只管坦蕩無事地去做,而不要自己去
增加煩惱。這便是直對現實,只見當下。一旦功夫成熟了,時節因緣
到了,則桶底脫落,見到自己的本來面目。那麼,無漏種子在八識田
媞埵n了,就再也不會下降墮落了。就是習氣頂重頂重,最最差的情
況,也不過七次升天上,七次生人間,經七次升降就大事了畢了。因
此,我們修行總以明心見性為第一重要。見性之後,就不著相了。因
為性是個空性,是根本沒有什麼可得的嘛。在見性的基礎上,勤除習
氣,最終必能證成正果,而不會入邪道了。反之,如果沒見性而先求
發神通,這樣盲修瞎練下去,非但沒有用處,而且還有入魔的危險。
一旦入魔,就不堪設想了。真修道人,情願不成道,也不願入魔。所
以,學佛修道,明心見性是第一,是根本,這是非常重要的。

第二是“欲愛住地”煩惱。此即欲界天,要比人間享福得多。不過執
著在欲界天上享受,還是煩惱呀,因為還沒有出六道輪迴呀。所以,
欲愛住地也要消除。對欲界天也不執著,欲界天也不可得。那麼,這
個欲愛住地煩惱就沒有了。

第三是“色愛住地”煩惱。此即色界天了,色界天比欲界天更好。貪
、嗔、癡、慢、疑屬於思惑,也稱“迷事惑”。見道以後,數數修習
才能斷盡,故又稱“修惑”、“修所斷惑”。思惑可分為三界八十一
品。哪八十一品呢?人間、欲界天有九品。色界天有四禪天,每一層
天有九品,四九是三十六品。再上面是無色界天——四空天,每一層
天也是九品,也是三十六品。三十六加三十六是七十二,七十二加欲
界的九品就是八十一品。如果八十一品思惑都斷盡了,就出三界了,
分段生死就了了。色界天雖然好,仍要把它照破不可得,它就阻不住
你,你就透過去了。那麼,你就斷了色界天的三十六品思惑,破了色
愛住地煩惱。

第四是“無色愛住地”(又稱:有愛住地)煩惱。此即無色界天——
空界天。空界天有四層,稱為四無色天,就是:空無邊處天,識無邊
處天,無所有處天,非想非非想處天。這無色界天,沒有色相,純屬
空相了。小乘聖人一聽到這堛霾L所有,就喜歡了,就著了這個空相
。如果你不執著這個空相,不貪著、不戀著無色四空天,把這三十六
品思惑都斷了,仍然把它照破不可得,那就破了“無色愛住地”煩惱
,就可以出三界了,分段生死也就了了。

第五是“無明住地”煩惱。見思惑破了之後,一切事理還不能夠圓融
無礙,還有塵沙惑、無明惑。雖然四住地破了之後,分段生死了脫了
,但是還有變易生死沒有了脫。只有破了無明,就是“無明住地”也
破了之後,才能夠把二死都了脫。所以,五住煩惱若都除掉了,一切
苦厄也就都度脫了,證得真正大道了,一切都能任運隨緣,得大自
在了。

綜上所述,“觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多,時照見五蘊皆空,度
一切苦厄。”是《心經》全文的總持——總一切法,持無量義。明白
了這個總持,下面的經文就迎刃而解了。所以這一段講解得較多。為
了便於明白,我們概括地作一簡明的小結。

《心經》是從六百卷《大般若經》婺`選出來的。所以一開始不用序
分,佛就直呼大菩薩之名——“觀自在菩薩”。這一句就開門見山地
把全經的總綱點出來了。這一句就能夠包括全經了。佛以觀自在菩薩
作為我們修學的典範和榜樣,讓我們大家學習觀自在菩薩,用甚深廣
大的觀照法門,由觀照開發般若妙智,即世間和出世間運用無礙的、
徹底究竟的大智慧。並以這樣的大智慧的功行,把色、受、想、行、
識五蘊一起照破。其實,五蘊本質上是空無所有的,是虛幻的。所以
“照見五蘊皆空”,不要執著在法見上,要連照見也不可得。因為照
見就是法。非但照見、觀照是空,最後連空也不可得。有空就是沒有
照破。照見五蘊皆空,不是光把五蘊空掉就算了。連空都不可得,一
切都不可得,這才謂之“皆空”,才能說是“照見五蘊皆空”。然後
消盡了“見愛住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、無明住地”
五住煩惱,了脫了分段、變易兩種生死,到達生死苦海的彼岸之上,
任運騰騰、騰騰任運,真正大自在了。所以,“觀自在菩薩”五個字
概括了整個觀照修持法門。一切功夫都離不開觀照,它總一切法,持
無量義。因此,它能夠包括全經,也是前四句經文“總持分”的總綱


觀自在菩薩能得大自在,就會有下面的果:“行深般若波羅蜜多,時
照見五蘊皆空,度一切苦厄。”同樣,假如沒有“行深般若波羅蜜多
”,不能“時照見五蘊皆空,度一切苦厄”,也就得不到大自在了。
所以,觀自在菩薩是以果命名的。由此也可看出這四句話的內涵關係
所在,而“時”字正是表達了這種內在關係的畫龍點睛的關鍵之筆。

因為真性是淨裸裸、赤灑灑、毫無遮蓋、時時現前的緣故,所以真見
性者是沒有時間分別的。一見徹見,一見永見,時時處處都見。真見
性者,掄刀上陣也是見性。因此吾人只要於妄念斷處徹見自性,那麼
一切處、一切時,舉手投足,言談笑罵,皆化為自性的妙用。山河大
地、森羅萬象,無不都是自性的顯現。這自性不是斷滅空,而是俱足
一切、能夠應緣顯相起用的妙有真空。《心經》所教導我們的,就是
要我們認識這妙有真空的真性,從而圓證大道。

以上約略地闡述了經文第一節——總持分:“觀自在菩薩,行深般若
波羅蜜多,時照見五蘊皆空,度一切苦厄。”的精義,接下來再講第
二節——色空分。

「心經抉隱」一書之
贈送處:財團法人佛陀教育基金會
電話:(02)23951198


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2007/4/11 上午 08:19:15

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