dvbbs
加入最愛
聯絡我們
論壇幫助
dvbbs

>> 歡迎各路網友一起觀賞。
搜尋相關精彩主題 
佛網Life論壇佛網Life論壇【綜合類】討論區討論版電子書(Life論壇) → 心經抉隱a(中)

您是本帖的第 4451 個閱讀者
樹狀 列印
標題:
心經抉隱a(中)
阿貴
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:版主
文章:817
積分:11567
門派:無門無派
註冊:2006年7月4日
樓主
 用支付寶給阿貴付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情
心經抉隱a(中)

心經抉隱a(中)

所以,婆羅提尊者作了結語:“遍現俱該沙界,收攝在一微塵。識
者知是佛性,不識喚作精魂。”前句說的就是性的作用,大而無外
,小而無內,無所不包。後句意思是:知道的人,曉得我們的一切
作用都是性的作用,就是見性,就得真實受用;假如你不明白這就
是見性,而住在事相上,你就蒙受精魂的迷誤,而淪為六道眾生!
你把佛性認作精魂,就不免造業受報,生死輪迴,解脫不了了。異
見王很有根基,聽了婆羅提尊者的開示,馬上就見性悟道了。

今天,大家聽了上述道理以後,如果能夠從這堮岳鴠貍囧s竟是怎
麼一回事,這就是開悟!這就是見性!你不要以為:“哎呀!這並
沒有什麼稀奇特別,沒有什麼玄奇奧妙,也沒發神通,恐怕不是的
吧。”因而不敢承當。那麼,我們再來談談什麼是神通?所謂“神
”者,就是一切事物都是我們無所不能的佛性所起的妙用。所謂“
通”者,就是無阻無隔,暢通無礙。我們凡夫眾生,日常工作,穿
衣吃飯,心中無所住著,就是神通。相反,一旦發生了什麼事情,
就驚慌失措,患得患失,憂傷悲愁,痛苦難受,處處有阻礙,這就
是不通。倘若我們知道一切都是空花水月不可得,不去追取,知道
妙明真心乃是眾生人人都有的,只要隨緣起用,毫無罣礙,便得無
窮受用,則不通而自通矣。

接下來我們講講明心見性和神通的關係。二者之間有根本和枝末的
區別。在修法過程中,悟和通是有先後之分的。真正通曉佛法的修
道人都以明心見性為先驅,而後才能開發神通。因為一切神通都是
佛性本具有的,只因習染深厚,遮蓋了,而發不出來。就像陽光被
烏雲所遮一樣,只要將烏雲驅散,陽光就會即時大放。要消除我們
的習氣,只有明心見性之後,才有力量。因為這習氣是我們多生歷
劫以來養成著相、逐境的習慣,又因我見之故,事事都要符合己見
,所以人人都有貪、嗔、癡、慢、疑五大惡習,要一下改掉這多生
歷劫養成的舊習,可不是一件容易的事。要在明心見性後,於事境
中辛勤磨練,勤除習氣。一旦習氣除盡了,烏雲散了,光明自然大
放,神通自然大發。所以,明心見性在先,發神通在後。明心見性
是根本,神通是枝末。但得本,不愁末。真正見性了,根本具足了
,培養它,自然會生起枝葉來,形成大用。這就叫做悟後真修,長
養聖胎,這是古來用功的規範,我們一定要弄清楚。倘若修法不以
明心見性為先,而妄求神通,則是本末倒置,修法不但不會究竟,
還有著魔的危險。

佛在世時,五通仙人問佛:“世尊有六通,我有五通,如何是那一
通?”佛叫他的名字:“五通仙人。”他答應了一聲。佛說:“那
一通,你問我。”這塈畯怑n講一講,五通仙人缺的究竟是哪一通
呢?是漏盡通!什麼叫漏盡通呢?漏者,就像我們的鍋、碗、瓶子
,一旦破了,裝東西就會漏掉的。世間法都是有漏法,都不是長久
的,都是生住異滅,成住壞空,生生滅滅不已的。所謂盡者,就是
盡絕、沒有。在前面講有餘涅槃時已講過,我們有兩個大執著:一
個是我執,執著有我這個人;另一個是法執,認為有法可得、有道
可修、有生死可了、有涅槃可證。由於有這二執,則有兩種生死。
執了人我,有我這個人,就有分段生死。執了法我,有法可得,就
有變易生死。如果二執都除盡了,煩惱就都沒了,兩種生死也都淨
盡了,“有漏”盡絕了,就叫做漏盡通。那麼,為什麼外道得不到
漏盡通呢?因為他們不知道什麼是佛性,而執著法,認為有法可得
,心外求法,所以叫外道。既然是心外求法,那就沒有漏盡,所以
得不到漏盡通。又由於外道修法是壓制念頭,強制入定,認為只有
入定以後才能得神通。他們的目的也就是如此。所以,他們可以修
得五通(即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通),但終因
沒有漏盡通而不究竟。第一,因為這神通是克制得來的,當此生入
滅之後,就有失去的危險。第二,因為著相的緣故,執著神通,更
有著魔的危險。為什麼這樣說呢?我們要知道,佛和魔不是兩回事
,是一物的兩面。所謂佛者,就是一絲不掛、一塵不染、絲毫不著
、清淨無所得的覺者。《心經》說:“以無所得故。”所以才能得
阿耨多羅三藐三菩提。而外道是有所得,要得神通。那麼,有所得
就不免著相,故不是佛,而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有
佛,佛之外有魔,就在於你有無所求,有無所得。因此,我們修行
一定不要著相,先了人我,後除法我,一切都不可得。這樣方能既
了了分段生死,又了了變易生死。得了漏盡通,五通自然齊發。最
後,就是發了大神通,也不見有神通可得,還是無所得。這才是真
正證道!

三、《心經》的五重玄義

用五重玄義來解釋大乘經典,是天臺宗的智者大師發明的方法。所
謂玄義,並非深奧玄妙不可測,而是將經文所含的幽微玄妙意旨分
五個層次挖掘疏解出來,使大家容易明白。後來的解經者皆以此為
典範。這五重玄義是:釋名、顯體、明宗、辨用、判教相。

(一)釋名:就是解釋經的題名。每一部經都像人一樣,有一個名
字。每一名字,都有特定的意義。將經題字面的意思與深蓄的內涵
解釋清楚,就是釋名。佛經的名字有七個種類:

第一、以人為名。即以該經法主的名字而命名的。譬如《佛說阿彌
陀經》、《維摩詰所說經》等。佛、阿彌陀佛、維摩詰居士,均是
人名。

第二、以法為名。即以佛所說的法相為名。如:《涅槃經》、《摩
訶般若波羅蜜多經》等。涅槃、摩訶般若波羅蜜多,均是佛所說的
法。

第三、以喻為名。就是以使人容易理解經中意義的比喻來命名。如
:《梵網經》。大梵天王宮殿堭噩菄漲]陀羅網似圓筒狀,像我們
現在佛殿堭儐獐l一樣,且每個網眼堻ㄣO了一顆摩尼寶珠,顆顆
寶珠明亮如鏡,互相輝映,重重交參,不相障閡,莊嚴尊貴,無以
復加。這堨帢赮籈@喻,以顯諸佛之教門重重無盡,法法無窮,莊
嚴法身,光明遍徹,無所障閡。

第四、以人法為名。如《佛說仁王般若經》,是佛對十六個國王,
即人王而說的。佛和人王都是人,而般若是法,所以是以人法為名


第五、以法喻為名。如《般若波羅蜜多心經》,般若波羅蜜多是法
,心是比喻。為什麼說心是比喻呢?我們下面還要詳加解說。

第六、以人喻為名。如《菩薩瓔珞經》。菩薩是人,瓔珞比喻莊嚴
之意,所以是人喻為名。

第七、以人法喻為名。比如《大方廣佛華嚴經》。大方廣是法,佛
是人,華嚴是喻,比喻證得大方廣之理的佛,其因地要修十度萬行
,莊嚴果上功德。這堣j方廣的“大”字,意思是體大,即體性包
含一切,無有一物在這個體性之外。“方”、“廣”意思是相大與
用大,即從體性所顯示的妙用周遍圓滿,無所不具,無所不遍。因
為佛性量等虛空,足以含盡琩F佛土。也就是說,所有琲e沙數的
佛土,無一不在佛性之內。我們知道,每一個佛土都有三千大千世
界。所謂三千大千世界者:一座須彌山,有一個日月、四大洲,即
一個小世界。一千個這樣的小世界叫小千世界,一千個小千世界叫
中千世界,一千個中千世界叫大千世界。三次以千積(即千的三次
方),故稱三千大千世界。每一個佛土都是三千大千世界。而我們
所修證的性量包含十方諸佛,琲e沙數佛土都在內,你們說這大不
大?真是大得不能再大了,這就是大而無外。我們有些人只知道亞
洲、美洲、歐洲、非洲、大洋洲等五大洲,以為這就是整個世界了
,除此之外再也沒有了。這只能說明我們的心量太小了,只一管之
見,猶如井底之蛙。而我們學佛,就要證到廣大無邊、盡虛空、遍
法界的心量。

以上是佛經的七類命名。前三種或以人、或以法、或以喻為名,均
是單數,是單名。後四種或以人法、或以法喻、或以人喻、或以人
法喻為名,均是複數,是複名。

(二)顯體:顯示本經的體,就是顯示法要。有名必有實,猶如一
個人有了姓名,就有他的形態,說明這個人是個什麼樣子。即為顯
體。

(三)明宗:就是顯明本經的宗旨。每一部經都有它的目的和宗旨
,將它辨明弄清楚即為明宗。

(四)辨用:就是辨別本經的作用、用途,有什麼效果,有什麼利
益。

(五)判教相:前面我們已經講過,智者大師分判佛陀說法為五時
。那麼判別本經是什麼時候說的,說的哪種法,即為判教相。

上述即為五重玄義的內涵所在。現在我們一起來研究一下《心經》
的五重玄義。

1. 釋名:

前面已經談了《般若波羅蜜多心經》是以法喻而為名的。下面我們
將具體地解釋一下經名的含義。

般若

前面已講過,“般若”是梵文,其意義很廣,內涵幽深。把它譯成
智慧或大智慧都不盡其義,表達並不完善。因無上莊重之故,而沿
用了梵文的音。“通達世間法和出世間法、應用得圓融無礙、恰到
好處”,若這樣來講“般若”的含義,還稍微能盡它的一點意思。
簡單地講,般若就是妙智慧,或者是真心。

妙智慧不是我們平常所說的聰明智慧的世間智,也不是外道有漏法
修得的智慧,而是含有無漏法之聖意的無上妙智,是宇宙間真正的
大智慧。此乃是大智若愚,知無所知,是真心實相的妙用。世間智
的世智才聰是有所知,是分別,分別是最壞的妄心。知無所知,不
是像傻瓜、呆子一樣,也不是像木頭、石頭一樣,凡事無動於衷,
而是不加分別、不加取捨,好壞、長短、是非還是了了分明,但好
的不愛不取,壞的不憎不捨。因為好壞無非是你的妄心分別,均是
夢幻泡影,了不可得,又何必癡迷地被假相所惑,跟著外境轉動呢
?說到這堙A我們不妨講個故事。

從前有一個禪師四處雲遊參禪。有一天,忽然下了雨,他就近躲到
一個肉鋪媮蚴B。一會兒,來了一個買肉的人,對老闆說:“給我
割一斤好肉,我全要瘦肉,不要肥的。”老闆說:“好呵!我這一
刀切給你的都是瘦肉。”買主稱心如意地走了。過了一會兒,又來
了一個人說:“老闆,我買一斤肥肉,煉油用,不要瘦肉。”老闆
說:“好!給你一刀肥肉。”這人也稱心而去了。又來了一個人說
:“老闆,我要一斤又肥又瘦的五花肉。”老闆說:“好,我給你
切一刀肥瘦相半的好肉。”買主也稱心而去。老闆說:“看呵!我
這媔艨臛ㄛO好肉。”啊!這個禪師聽了,當下大悟。的確,這個
豬肉哪里為好、哪里是壞呢?完全是買肉人的心在分別。而這分別
心又是多年養成的習氣所產生的知見。你養成喜歡吃瘦肉的習慣,
就討厭肥肉,於是說瘦肉好,肥肉不好;他的習慣是喜歡吃肥肉,
就認為瘦肉不好,肥肉好。就像人們常說的:“蘿蔔青菜,各有所
愛。”其實,瘦肉和肥肉,蘿蔔和青菜,事物的本身並沒有好壞之
分,之所以有好有壞,完全是由於人的生活習慣、人的喜惡而形成
的妄想知見所致。倘若習氣消除了,妄想沒有了,哪里還有好有壞
呢?

有人會說:“東西沒有好壞,人總不能說沒有好壞吧?有的人橫行
霸道,無惡不作;有的人老老實實,與人為善。”是的,人的行為
的確有好壞之分。在這方面,佛法從根本上揭示了人的身體、命運
、環境等各自不相同的原因和由來,指明了一切眾生都在六道輪迴
的生命之流中生滅流轉。之所以萬有不齊,苦樂貧富懸殊,因其間
都遵循著一條因果規律。“欲知前世因,今生受者是”,今生的環
境和遭遇,所受的果,是前世所造的因。“欲知來世果,今生作者
是”,今生的所作所為,就是你來世所受的果報。其中的因因果果
雖然極其錯綜複雜,但正如“種瓜得瓜,種豆得豆”的規律一樣,
自因自果,自作自受,恰如其分,絲毫不差。所以佛教勸人諸惡莫
作,眾善奉行。利人即是自利,害人實是自害,我們應該“隨緣消
舊業,更莫造新殃”。因此,見了壞人,我們也不要厭恨他、蔑視
他,而是要勸告他、教育他,使他改惡向善、改過自新。若心媮`
是存著“這個人很壞”的見解,把這個人完全剔除在外,又怎能改
造他呢?佛教是積極向上的,其基點就是,一切眾生都有佛性。也
就是說一切眾生都可以成就為佛,是平等的。但是成就的遲、早、
快、慢,要看時節因緣而定了。所以,學佛的人要心量大,要能容
忍各種各樣的眾生,在成就別人的同時成就自己。

般若又分三種:文字般若,觀照般若,實相般若。

文字般若:用文字語言來表達佛法的要義至理。如三藏十二部經典
、講經說法等。前面講過,因佛性是無形無相的,無法描繪。所以
不可言說,說了即不是,故謂“言語道斷,心行處滅。”但如一言
不發,又怎能引初學者入門呢?故又不得不於無言說處,說些義理
,使初學者入門。故文字般若,僅為表法方便。修學者通過對文字
語言的理解、思維,明白了佛法的義理,再起觀照實修,這就是修
法的聞、思、修全過程。這媮棤溶〝一下,用文字語言所表達的
教義教理,是佛陀與佛門弟子的心髓,供後學者方便了徹實相妙理
,以起實修觀照,照見實相般若之體,而起度生之用,乃妙智慧法
寶也。

觀照般若:從觀照證悟實相開發出來的智慧。即觀照一切有為和無
為諸法俱不可得的智慧。比如:《心經》一開始就提出“觀自在菩
薩”,這堛滿希[”就是觀照,它既不是用肉眼觀看,更不是胸內
肉團心的作用;既不是大腦神經的功能,也不是用第六意識去分別
觀想,而是無形無相之性的作用,即集中心力觀照所修的法。

淨土宗修念佛法門。在念“南無阿彌陀佛”聖號的時候,修學者的
眼耳鼻舌身意都須集中攝在這句佛號上,不使外馳。佛號從心起而
出於口,耳朵聽得清清楚楚,才能攝住妄念而安然入定,才能收到
念佛的功效。這種口持耳聞的念佛法,是最好的觀照念佛法。因為
耳聞即是心聞,心觀照在佛號上,妄念自然不生。印光大師在《念
佛三昧摸象記》中言:若論證三昧之法,“必須當念佛時,即念返
觀,專注一境,毋使外馳。念念照顧心源,心心契合佛體。返念自
念,返觀自觀;即念即觀,即觀即念。務使全念即觀,念外無觀;
全觀即念,觀外無念。”才能證入念佛三昧。所以,淨土宗離不開
觀照。

再講禪宗。禪宗也離不開觀照。禪宗要參一句話頭,要起疑情,使
全身心都集中在話頭的疑情上。疑情起時,籠罩著全身,行不知行
,坐不知坐,整個身心都凝到這個疑團堨h了。禪宗把這比喻為吞
了一個栗棘蓬,吐也吐不出、咽也咽不下。於妄念剿絕處,猛著精
彩,才有好消息到來,這也就是觀照。

再說密宗。密宗修法是身口意三密加持。身密,腳跏趺而坐,手結
印不動。口密,嘴巴綿綿密密不停地持咒,而不可說話。意密,就
是思想、意念都集中在所持之咒上,像前面所說的念佛一樣,口持
心聞,即念即觀,即觀即念,這也是觀照。密宗修法很多,有觀像
法,觀本尊法等等,這奡N不多談了。

可以這樣說,一切法都不能離開觀照而成就。由“文字般若”開始
,領會了經文的義理,以起觀照之用,進入到“觀照般若”。隨著
觀照功夫的深進,“照見五蘊皆空”,證得“實相般若”,就是親
證“本來面目”,也就是我們所說的明心見性——親自見到佛性了
。所以,觀照是學佛成道的唯一途徑,是能否修持成就、能否明心
見性的關鍵。《心經》以觀照般若為宗,故是成佛之指南。

實相般若,是眾生之本來面目,如來之法身。亦稱妙明真心、佛性
、法性、真如、涅槃、大圓覺海、菩提等。凡所有相,皆是虛妄,
惟此為真,是實實在在的天真佛。我們大家,乃至一切眾生,無量
劫來本來具有,而且個個平等,同樣俱足,不增不減,不生不滅,
不垢不淨,亙古亙今永琱變,這就是無形無相的性,也叫做自性
、法性、佛性。

那麼,我們平常所說的心又是什麼呢?是我們人的根與塵相對而幻
起的一種感覺。下面我們講苦集滅道時就會曉得,集是根塵相對集
合起來的幻心,是個影子,是虛假的。它是客觀環境的反映,是我
們的眼耳鼻舌身意六根,對各個相應的色聲香味觸法六塵,根塵相
對而生出的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識,六根、六塵、
六識集合起來而產生出念頭和思想。假如沒有客觀環境,就根本沒
有心。所以,心不是單獨孤立存在的。舍浮佛講:“心本無生因境
有。”就是說這個道理。故客觀環境、外在境界是生起心的外在原
因。那麼,內在原因是什麼呢?就是性。性是生起心的根本,生起
心的能量,是心的本原。沒有性,對境生不起心來。猶如電,雖不
能目見,但一切照明、動力等等都是它在起作用。前面我們已講過
,之所以眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能思,均
是性的作用。視性、聞性、嗅性、嘗性等,均具有各種功能,能發
揮各種作用。所以,心是由性生起來,才派上用場的。性是體,心
是用;性是理,心是事。性是真實永存的,但卻無形無相,經上有
時亦謂之“真心”。心是虛幻的,但卻有形有相。眾生往往被各種
虛妄的假合之相所迷惑,認妄為真,執著追逐不已,因此被各種無
明煩惱所束縛,被各種業障所蒙蓋,不見自性光明,不得自在,而
落於六道輪迴,生死流轉,不得解脫。


ip地址已設置保密
2007/4/11 上午 07:30:31
阿貴
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:版主
文章:817
積分:11567
門派:無門無派
註冊:2006年7月4日
2
 用支付寶給阿貴付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情
假使大家明白了什麼是性、什麼是心,二者之間究竟是個什麼關係
,就明白心與物俱虛幻不可得,因而放棄身心世界,不再追求執著
,這就是明心!講到見性,性雖本有,但無形無相、無聲無嗅,不
可耳聞、不可目睹,不可以知知、不可以識識,只可慧照、妙觀、
領悟、神會。由此可見,所謂見性,不是用眼睛去看,不是用頭腦
去想,更不是用第六意識去分別猜度,而是心地法眼,親切深徹地
體會與神領。古德云:“體無形相,非用不顯;性無狀貌,非心不
明。”這就是說,要見性必須從明心上下手,離心無性可見。現在
你曉得了我們平常的一切作用都是性的作用,並從此悟出性究竟是
怎麼一回事,而且深信不疑,這就是見性!這就是開悟!

同時,上面所言也可以說明,心雖然是虛幻不實的,但它又非常重
要。所謂“三界唯心,萬法唯識”即充分說明了這一點。我們人之
所以能活動、工作、待人接物、創造發明等等,無不都是靠性的作
用,而又通過心在事上有所成就。我們要研究科學,要生產物質財
富,使人類的生活水平、科學技術、社會文明都不斷地向前發展,
均離不開人們對客觀環境反映的各種念頭和思想,即離不開妄心。
所以,人事不可廢,要利用這個妄心,成就世上的一切事業。

世間法是如此,佛法也是如此。心是成就一切宗、成就一切法的主
宰。十法界為四聖六凡:四聖是佛、菩薩、辟支佛、羅漢,六凡是
天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄,統統都是由這個心而成就的
。善用之就是佛,不善用之就是六道輪迴。我們學佛成道,就要善
用這個妄心而成就自己。

《般若經》以真心為主,真心是二乘人和藏教菩薩所具。什麼叫藏
教菩薩呢?天臺宗智者大師把佛說的法分判成藏、通、別、圓四種
教。初心開始修行的大乘菩薩是藏教菩薩,進一步是通教菩薩,再
進一步就是別教菩薩,最圓滿的就是圓教菩薩,最終以佛心為究竟


凡夫則以妄心為主,妄心是凡夫所具。念念流浪,執著外境,欲望
無盡,貪取不停,整日整夜都沈浸在憂勞煩惱之中,造業受報。其
實,就在我們六道輪迴、生死流轉時,這個真心也不曾有寸步之離
,時時在我們面門放光,只是大家不知道,被無明殼包裹著,冤冤
枉枉地受罪受苦。現在,我們要出六道輪迴,要證成佛果,不僅從
理論上要明悟前面所說的義理,而且須於平時,在日常生活、工作
中,曉得如何修持,做心地功夫,將執著事境的舊習消盡才行。

我們大家要清醒、要明白:真心是主人,妄心是僕人。主人要用僕
人做很多事,成就事業。所以,平時我們在做任何事時,一定要把
握住主人和僕人的關係,時時刻刻要識得這個主人,識得這個真心
,莫把僕人當作主人,而被僕人所利用。這就是說,當你做任何事
時,心不要顛倒,不要執著外面的環境,不要為外面環境的轉移所
動搖,而念念流浪在外。逢到好事順境、相投的人,就喜之、愛之
、攀取之;遇到壞事逆境、不合的人,就憂之、恨之、捨棄之。這
就是迷真認妄,執妄為真,主仆顛倒,主人被僕人牽制住了。我們
要隨緣起用。正工作時,心念雖動,但不著相,心無所住,就像別
人在做一樣。做過之後,就像未做過一樣。這才是真心真正做主人
了。

要達到以真心為主人的境界,平時就需要做好心地觀照功夫,時時
刻刻觀照這個心,轉換這個心,把妄心轉換成真心。佛教八萬四千
法門,無不都是修這個心,在心地上用功夫。比如,淨土宗就是用
一句佛號來轉換我們的心。不知道的人以為淨土宗念佛是求西方的
佛,來拉我們到西方去,殊不知念佛是用佛號來喚醒我們的迷夢,
清淨自己的心地,以與淨土相應,而生西方。蓮池大師說得很清楚
,念佛是“聲聲喚醒主人公”。主人公是誰呢?就是我們的真心。
因為人不可能無念,心時時刻刻都在動,隨事境轉動個不停,所以
生死不了。我們要了生死,就須給它一個轉換,使它不妄動。所以
釋迦佛教給我們一個巧妙的方法,用念佛來轉換它。以心無二用,
一心念佛法僧三寶,就不念貪嗔癡三毒,念淨就不念染了。念佛是
從生死的切近處、在心上下手,以轉換我們的妄念。這是多麼巧妙
、迅捷、簡易的方法啊!

禪宗亦復如是。參禪須起疑情。參一個話頭,疑情一起,妄念就不
生了,妄念被疑情隔斷了。於一念不生時,才能相應,才能打開本
來,明見佛性。疑情不起,妄念在不停地動,就不能開悟。因此,
禪宗也是轉換這個妄心呵!

密宗也是如是。密宗是身口意三密加持。口持密咒,咒是諸佛秘密
語言,如軍隊的口令、命令。持咒相應,不存人我,自身即佛。手
結印,手印是諸佛的心印,猶如電視機的天線,可以溝通我們和諸
佛的心。結了印就有無窮的佛力加持,可以把無量劫來儲存在八識
田堛漸穻瑤迴乃至惡道的種子,統統轉換成淨種子。這樣,妄心
便轉換成真心了,這就是佛力的加持。修密宗之所以要比修其他宗
快些,就是因為密宗有殊勝佛力加持之故。比如,要到達一個遠距
離的目的地,乘汽車、火車,乃至乘飛機,就遠遠比靠自己兩隻腳
走路快得多。

總之,佛教內一切宗派、一切法門,都離不開轉換這個心,把妄心
轉成真心,即心地觀照功夫。我們剛才講了,現在又講,反覆強調
,因為這很重要。時時觀照這個心,妄念一起,凜然一覺一轉,息
下妄心,就是菩提。這樣,我們就能返妄歸真、返本還原了。所以
說,《心經》的精華要義,就是要我們明白性是怎麼一回事,心又
是什麼東西,叫我們當下明心見性,直證菩提。因此,《心經》是
一部頓悟成佛的法門。我們能把《心經》真正理解了,真正能照它
說的義理去做,就等於受持了三藏十二部一大藏教。

波羅蜜多

“波羅蜜多”是梵語,是音譯。“波羅”譯為彼岸,“蜜”是到,
“多”是上,整個意思是到彼岸之上。這堨峇F比喻手法,意思是
一切眾生都紛擾在生死苦海的此岸,生死輪迴,苦不堪言。我們要
渡過生死苦海,要成大道,就要發心修行,這叫做“入流”,就是
初果羅漢。辟支佛發心修法,發心自度自了,也上法船了。隨著功
夫的精進,就到“中流”,到了海當中了。功夫再精進,就到彼岸
了,這是“波羅蜜”。但是到了彼岸並不算究竟,因為還耽在法船
上,只有棄除法船上岸,到了彼岸之上,才算究竟。

而我們要到彼岸之上,就必須依靠般若,就是用無上妙智慧照破無
明,照破我們的妄想心,照破一切世法、出世法、有為法、無為法
,一切都不可得,才能脫離生死苦海,到達彼岸之上。否則,只不
過是入流、中流。羅漢、辟支佛法執還未除,還在法船上,沒到彼
岸之上,所證的涅槃是有餘涅槃,仍不究竟。只有通達世法、出世
法,處理一切事物圓融無礙、恰到好處、無有偏倚,我法二執消盡
,了卻分段、變易二死,這才可以說是到達生死苦海的彼岸之上。
所以,“波羅蜜多”也可以譯成“究竟徹證”,能實行一切自行化
他之事,能乘此大行由生死之此岸到涅槃之彼岸。



在講解般若時,我們已經講過般若是真心。那麼,在般若後面又出
現了一個“心”字,心上加心,這不是頭上加頭,顯得多餘嗎?其
實不是。因為這兩個心的內涵根本不同。般若心是指一切眾生自身
本來具有的無相妙明真心。而這個“心”字是用來比喻《心經》在
佛法中的地位和重要性的。在佛法的大乘法和小乘法中,是以大乘
法為究竟、為中心的。前面講過小乘法雖出三界,斷見思惑,了分
段生死,但終因法執未除,未了變易生死,所證的涅槃是有餘涅槃
,而未能究竟,故非“波羅蜜多”。唯有大乘法,把法執也消盡,
了了分段、變易二死,修得漏盡通,證得無餘涅槃,最後以成佛為
究竟,即“波羅蜜多”。佛法以大乘法為中心,大乘法又以般若法
門《大般若經》為中心,而《心經》又是一切般若法的核心,是《
大般若經》的主體。《大般若經》有六百卷之多,《心經》卻只有
二百六十個字,但言簡意賅的《心經》確實是《大般若經》的精髓
和靈魂,是一切般若法的主中之主。所以,這堨峞坐腄豕茪騄諢m
心經》在佛法中的中心地位和起到的中心作用。因為心臟是人體的
最重要、最主要的器官,是人體的主宰,又位於人體的中心,故用
“心”來比喻此經是《大般若經》、一切般若法門、一切心地法門
、乃至整個佛法的主體和中心,可謂是心中心了,即《心經》是佛
法的核心中之核心。我們密宗埵陪茪艉中萿k,也正是這個意思。
無相可得,直下見性。

講到心,像是有真心和妄心的分別,其實妄心即是真心,真心即是
妄心。因妄從真起,無真不能起妄,如水之於波,無水如何能起波
浪?波浪不就是水嗎?所以全真即妄,全妄即真。我們修法,修到
內而身心、外而世界,一起化空,哪里還有真妄之跡!森羅萬象,
皆我自身;草木叢林,無非我心!欲尋一個身外之物,了不可得。
所以見性悟道之後,一切妄念、妄想、妄心皆化為真心之妙用了。
這堛滿坐腄谷r,既不可作凡夫的妄心解,亦不可作真心解。此乃
真心之心髓,是超真妄之心,稱作心中心之心,方有少分相應。



“經”字原文是梵語“修多羅”,現翻譯成“經”符合中國的意思
,即“契合”之意。“契”又是什麼意思呢?就是契機契理。契機
意指契眾生之根機。佛是應眾生之機來說法的,對大根人說大乘法
,對中、下根人說小乘法,隨著眾生不同的根器、機緣而方便應病
與藥。契理意指契合諸佛成道度生之理。佛是稱性極談,所講的教
義教理契合諸佛度生之心理。也就是說,現在佛所說的法和從前諸
佛所說的法是一樣的。比如《法華經》媮縑A無論哪一尊佛出世都
要說《法華經》。所以“經”上契諸佛之理,下契眾生之機。

“經”又是道路之義,是凡夫成佛的一條道路,一條修道必經的途
徑、捷徑。我們了達、明白佛所說的義理之後,能按照這個義理去
做、去修,就能得道成佛。

“經”還解釋成貫,貫通前後的義理,前面所說和後面所說,乃至
於五時說法,從華嚴時到法華涅槃時都有一貫性。貫還有貫徹之意
,即由凡夫到成佛,是由佛說的教義教理來貫徹的。

“經”又解釋為線、繩。線就是延綿不絕,繩就是繩繩相繫,連續
不斷。這埵釣熇塈t義:其一,佛經是佛陀為眾生開示、隨機說法
的篇落章句,後來由佛弟子整理成文,集文成冊的,猶如用線繩把
摩尼寶珠貫穿起來;其二,佛圓寂了兩千多年,佛法之所以能一代
又一代地傳承下來,就是通過佛經傳承延續下來的。

“經”還有典、法之義。有典可依,有法可據,所以一般稱為經典
。意指思想和行為等方面的準則、法則、規範等等。中國一般稱聖
人之書為經。如:《道德經》、《易經》等。佛為聖人之最,故佛
說的所有法都不離此“經”字為名,此乃佛經的通名。所謂通,即
共同之意。如:《金剛經》、《華嚴經》、《妙法蓮華經》、《涅
槃經》等,都有這個“經”字,為佛經的通名。那麼“經”字前面
的名稱即是區別各個不同經文的別名,如:金剛、華嚴、妙法蓮華
、涅槃等。一切佛經均有通名和別名。

綜上所述,佛說《心經》就是要我們眾生了知自身本具如來智慧德
相,本具觀照般若妙智,本具廣大圓滿、實相無相之妙明真心。我
們大家不要再癡迷不悟、心外求法了,要迷途知返,老老實實地按
照《心經》的義理去做心地觀照功夫,才是學佛成道唯一正確的途
徑。

2. 顯體

顯體者,就是顯示經中最重要的理體。比如,我們要認識、瞭解一
個人,先要曉得姓名,然後要知道這個人究竟是個什麼樣子,是男
是女,是老是少。通過見面或像片的顯示就一目了然了。這部《般
若波羅蜜多心經》是以什麼為體呢?經中從“舍利子,是諸法空相
”一直到“無智亦無得”都是顯《般若波羅蜜多心經》之體的文句
。簡言之,這部經是以“諸法空相”為體。諸法指宇宙萬有,空相
即空無自體,無可執取。意指唯有心性是真,而心性清淨無染,不
立一法,無相可得。下面我們還要詳細講解。

3. 明宗

明宗就是辨明本經的宗旨。每一部經都有其宗旨所在。《心經》中
說:“以無所得故。菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙。無
罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛,依般若
波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。”故《心經》以“無所得”
為宗旨。“無所得”不僅是《心經》的宗旨,乃是整個佛教的宗旨
。也正因為如此,佛教才是最徹底、最究竟的。

佛教一法不立,無法可得。法也不可得,心也不可得,一無所得,
一絲不掛,一塵不染。倘若有絲毫東西,它就不究竟。因為這個無
相的實相,它是容不得一點點東西存在的。猶如我們的眼睛,任何
極微細的東西都容不下,否則就會感到非常難受。即使一粒金屑,
一粒鑽石,再好、再貴重的東西,放到眼睛堙A這眼睛也受不了,
非要排斥出去不可。我們要真正證得這個不生不滅、不垢不淨、不
來不去、不增不減的佛性,就要一切放下,無所得、無所證,才與
妙體相應。而且,只有無所得,才是大大的真得。因為心清淨了,
徹底空了,真性方能顯露,才能顯發廣大妙用。故說佛力無邊、妙
用無窮。相反,若有所得,真性就被烏雲遮蓋住,而不能顯現神通
妙用了。

有得與無得正是外道與佛教的根本區別。佛教一無所得,不於心外
取法,無修、無得、無證,一法不立。外道有法可修,有神通可得
,心外取法,終不究竟。比如,道教以出陽神為成就,有陽神可得
,有個物在,終不究竟。

從前,呂純陽祖師修道有成後,四方雲遊。一次,走到了黃龍山,
看見山頂上有紫雲結蓋。這是瑞光,一般人是看不到的,只有修道
人才能看得見。他知道山上有得道高人,於是上山參訪。到了山上
,看見一座寺院。這時,維那師正拈香請黃龍祖師出來說法,呂純
陽趕忙進入殿內。黃龍祖師上了法座之後,厲聲說:“座旁有竊法
者!”呂純陽一聽,心想:哎呀,這是說我呢,你們都是和尚,只
有我是道士,本來想聽聽你說些什麼,既然說我竊法,那我也就不
客氣了,不妨和你較量較量。因為呂純陽已證得陽神了,以道教來
看,這是最高境界了。藝高人膽大,呂純陽毅然從僧群中站出來,
問道:“一粒粟中藏世界,半升鐺內煮山川。且道此意如何?”粟
是米,一粒米這麼小,而世界這麼大,如何能藏進去呢?鐺是鍋,
只能煮半升米的鍋,一升米都煮不下,怎麼能把大山大河放在堶
煮呢?因為道教注重神通變化,他可以把一粒米放大籠罩著這個世
界,也可以把山水縮小,把鍋放大,在鍋內煮山川。呂純陽就拿這
個偈子來試探黃龍祖師。

祖師一聽,知道呂純陽還沒有證到根本,卻落到枝末神通上了,至
此還癡迷不悟。於是,指著呂純陽說:“這守屍鬼!”呂純陽一聽
,哈哈大笑說:“爭奈囊中有長生不死藥!”這句話含有兩種意思
。一是道家煉外丹(採藥,採丹砂,即朱砂這類東西。立爐鼎,
煉出外丹),吃下去,可長生不老,肉身不壞。所謂囊中就是口袋
堶情C另一種是內丹成就,煉精氣神,採大藥煉成大丹,即所謂金
丹,化成嬰兒,為金剛不壞的陽神。這個囊就是臭皮囊,即我們的
肉身。呂純陽認為自己已陽神成就,是金剛不壞身,已不是守屍鬼
了。豈不知陽神並不究竟。陽神是什麼?陽神就是佛教堜珨〞熒N
生身,即第七識(末那識)所生起之身,還是虛幻的識神。我們凡
夫的眼耳鼻舌身意六根,總要對外面環境的色聲香味觸法六塵,生
起色受想行識五蘊,這五蘊煩惱就把第七識蓋覆住,不得自由,出
不來。煩惱越多,壓得越深,封得越死。這個第七識,它是染淨依
。意思是你染它跟著你染,你淨它跟著你淨。前面六根受外面六塵
所染,著相了,五蘊煩惱紛紛揚揚,分別作用,第七識就不得自由
,不得清淨。倘若我們能明悟一切事物皆如空花水月,虛幻而不可
得,一放一切放,空淨無染,將覆蓋在第七識上面的污染銷光,第
七識就獲得自由了。你不要它出來,它也自然而然地出來了。而道
教不明白這個根本原理,用強制的觀想功夫在定中生出這個意造的
陽神,所以它並不究竟。《金剛經》說:“凡所有相,皆是虛妄。
”凡有相者,有生必有滅,有成必有壞,決不會永遠不壞,這是最
辯證的。

ip地址已設置保密
2007/4/11 上午 07:31:35

 2   2   1/1頁      1    
佛子網路世界的家 佛網 Buddhanet
Powered By Dvbbs Version 7.1.0 Sp1 [0601]
頁面執行時間 00.07813 秒, 4 次資料查詢