身心本來是虛幻
◎宣公上人講解〈七佛傳法偈〉之一
七佛傳法偈是很重要的，每一首偈頌都是說──身心是虛妄的，不要認真。身是四大假合，心也是虛無飄渺，沒有什麼形相的。所以我們不要認假為真、執著我們的身心、樣樣都想佔便宜、樣樣不想吃虧。其實這是被身體害得我們生生世世，造無量無邊的罪業。
可是你若真正明白做人的道理了，那罪業本空。罪業本來也沒有什麼，這都是人的執著，所以才起惑、造業、受報。你若沒有惑，不會造業、受報了。惑，就是不明白，也就是無明。
第一首傳法偈是毗婆尸佛偈：
身從無相中受生 猶如幻出諸形相
幻人心識本來無 罪福皆空無所住
身從無相中受生：
這個身從什麼地方來？它沒有一個形相，沒有一個實體，是四大和合而成為身的。所以說──身從無相中受生，它就生出來了。
猶如幻出諸形相：
就好像變戲法、變魔術的那個人，本來沒有這麼個東西，它變化出一個來。那麼變化出來的，是真的嗎？
不是！是假的。我們這個身體亦復如是，所以第二句話說──猶如，就是好像。幻出諸形相，是從虛幻不實這裏現出來，變化出這麼一個形相，這是說身體不是真的。
既然不是真的，為什麼有人罵你，你受不了？打你，你更受不了；讚歎你一句，你就高興得不得了；誹謗你一句，你就發脾氣。為什麼要這樣呢？這不是被這假的把真的給矇混住了嗎？你「本來無一物，何處惹塵埃」呢？
怎麼有這麼多麻煩呢？這個麻煩是你自己找來的。有人罵你，你拿它當唱唱不好嗎？唉！他說日本話呢，我不懂。啊！他說西班牙話，我也不懂；說葡萄牙話，我也不懂他唱唱什麼。
他罵你，你不會罵人，那麼還有什麼叫罵呢？他罵就罵了，你拿它當音樂聽，不也很好的嘛！啊！不需要發脾氣。有人打你，就當做你走路沒小心，撞到門框上了，這不可以嗎！你撞到門框上，撞得痛了，那你找誰去再打一下？你打那個門框，你手又痛了；你若不打，那根本沒有事嘛！痛一陣怕什麼呢！
幻人心識本來無：
幻化的人沒有心，沒有識，也沒有知覺。
罪福皆空無所住：
「罪」和「福」都是空的，什麼叫「罪」？什麼叫「福」？你不應該執著到這個上。你執著我這個身體，又執著我這個心，這簡直是大錯而特錯。
你若能不執著，你說這多自由、多好！不為這個枷鎖所枷著。
毗婆尸佛的傳法偈，就傳這個法，教你認識身心本來是虛幻的。
菩薩教化眾生不失時
◎宣公上人開示
教化眾生、調伏眾生，要知道把握時機，就是剛好對著機緣。
如果不對機，不是應該對他說法的時候，你去對他說；不應該教化他的時候，你去教化他，時機未成熟時，不但不能令他接受，反而使他害怕，令他狐疑不信，令他永遠不想再聽佛法了，這就是失時──失去了機宜。
菩薩教化眾生，就能恰到好處，把握著最恰當的時機。譬如農夫種地，他知道該下種的時候，才播下種子。如果在不該下種的時候下種，那就不會生長，豈不是白費工夫、浪費時間？
菩薩教化眾生，就如農夫下種，知道何時可為眾生下種，祂就乘時為眾生播下菩提種子，就來開發他的心地，教他發菩提心。給他種下菩提種子，令他一點點的生長、一點點的成熟、一點點的得到解脫，這便是「不失時」。
所以我們要教化人時，最要緊的，就是應該知道而「不失時」。失去時機，就不對機了。
煩惱即菩提
◎宣公上人開示於一九八三年五月三日
佛見一切眾生有「生、老、病、死」四大苦，所以才發心出家修行，研究解決這四大苦的方法。
我們時常在不知不覺中，就現出煩惱，有時現之於色，有時藏之於心，有時候無明一動，什麼也不知道了；無明一作怪，就糊塗了。所以煩惱是障道的因緣，修道的絆腳石。
可是話又說回來，我們也不能沒有煩惱，為什麼？因為煩惱即菩提。你若是會用，煩惱就是菩提；若是不會用，菩提就變成煩惱。譬如，菩提是「水」，煩惱是「冰」；水就是冰，冰就是水，水冰是同體，沒有兩樣。寒的時候，水就結成冰；熱的時候，冰就化為水。換句話說，有煩惱時，水結成冰；無煩惱時，冰化為水，這個道理很容易明白。
簡單地說，有煩惱就有煩惱冰──無明；無煩惱就有菩提水──智慧，這一點，各位切記！切記！我們修道，不要修了八萬大劫，這個煩惱還是存在，天天靠吃煩惱而活著，若不吃煩惱，就要餓死，這真是很可憐的！
我們的疾病，是從什麼地方生出來的呢？就是從貪瞋癡三毒所生。人若是沒有三毒，什麼疾病也沒有了。佛法中的「戒定慧」，就是醫治「貪瞋癡」的特效藥，有藥到病除的神效。所謂：
心清水現月 意定天無雲
這種境界，就是沒有煩惱。所謂「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田」，妄想的心也止了，攀緣的念也絕了，這就是真富貴。簡單地說，「不貪」就是富貴。人為什麼要貪？因為不知足，覺得不夠，所以要貪。沒有私欲就是福田，如果斷盡就是真福田。這點各位要特別注意！
心平百難散 意定萬事吉
這是至理名言，把它當做金科玉律，那一生就受用不盡了。
什麼是「煩惱」？就是煩身惱心，不得自在。什麼是「憂」？就是憂愁苦惱，悶悶不樂。什麼是「橫」？就是飛災橫禍，發生不幸。我們被這些事情纏住，就好像用無明鎖把你鎖住，用煩惱繩把你繫住，又好像用塊大石頭把你壓住，壓得你喘不過氣來，令你有窒息的感覺。佛想令一切眾生離開煩惱，得到安樂；離開一切迫害，得到解脫，才教一切眾生，發大菩提心，修學佛的功德、佛的行門。所以我們眾生應該聽受，應該相信，更應該依教奉行。
眾生的煩惱心，有無量無邊那麼多，菩薩見我們眾生顛顛倒倒，以直為曲，以曲為直；將黑作白，將白作黑；以惡為善，以善為惡；無論如何地教化，他的習氣總是不改，障礙重重。若是說出他的毛病，他就很不高興，而設法保護自己的過錯，不肯改過遷善，甚至於發大無明，生出大煩惱。
菩薩對這類眾生起慈悲憐愍的心，耳提面命，三令五申，教眾生不要講是非，不要生煩惱，如果不發脾氣、不妒忌障礙，就能出離苦海。
人身一切是假的，不要把臭皮囊當做寶貝，處處保護著它，你怕它受苦，總想令它享福；可是呢，它卻處處給你添麻煩。
