20年了,媽媽你終于到我的墳前了,請你不要悲傷.[佛網Life論壇]

第 8 樓

【轉貼】山谷裡的丁香花

我的家世世代代都住在這個小村莊裡，村莊座落在山谷裡，山谷裡有一大片草原，草原邊緣長滿了丁香樹，春天裡，草原周圍開滿了淡紫色的丁香花，山谷裡也到處都飄浮著花香。

我們孩子們一有空，就在草原上玩，我們這些鄉下孩子，除了自己家和學校以外，幾乎大半時間都在這個草原上渡過的。

一年前，有人來告訴爸爸，說政府徵兵，他應該立刻入伍，爸爸只好吻別了我們全家人，下山去了。一開始還有信來，半年前，消息斷了，媽媽去打聽，得到的消息是爸爸在戰場上失蹤了。

我們附迎的鄰居中的叔叔伯伯們，都去打仗了，村子裡只剩下一些老弱婦孺，我們這些男孩子們，除了在草原上玩以外，還要做一些田裡的粗活。

我去問老師，究竟爸爸去打誰？老師告訴我，他們是去打回教徒，我追問為什麼要打回教徒，老師似乎答不上來，他說的理由好像與歷史有關，顯然四百年前的一些恩恩怨怨，到今天又被舊事重提了。

有一天，有一個炮兵的部隊開進了村子，他們將大炮架在山谷裡的草原上，也架了很多的壕溝，造了掩體，他們的到來，使我們男孩子大為興奮，成天看這些兵士們操演，第一次演習放炮的時候，我們都在遠處大聲的歡呼。

我從未看過回教徒，只知道幾十年來，我們基督徒一直和他們和平相處，為什麼忽然又要打起來了，我始終弄不清楚。

終於，我們開火了，炮兵們在一天清晨忽然向山下開砲，我們從熟睡中被吵醒，炮不僅吵醒了我們，也幾乎震破了我們的窗子，媽媽馬上將我們聚合在一起，躲在一張桌子下面。

兩天以後，對方反擊了，炮彈零零星星地落在村子各地，幾乎沒有損害到炮兵的基地可是我們的好日子沒有了，一聽到炮聲，我們就要找一個地方躲一下。

有一個晚上，回教徒的炮彈非常準確地落在草原炮兵基地上，我們的炮兵還來不及回手，大炮就在一小時內幾乎完全被摧毀了。炮兵失去了大炮，只好撤退，他們不僅沒有炮，連一輛車子也沒有，所有的人都要步行下山。

部隊長帶了一位傷兵到我的家，這位可憐的叔叔變成了盲人，腿也斷了。雖然他只有輕聲的呻吟，我們可以想像得到他有多大的痛苦。部隊顯然沒有什麼醫藥可以減少他的痛苦，部隊長請媽媽照顧這位年輕人，他說戰爭一有轉機，他們就會回來帶他去就醫。

他們用擔架抬他進入我們的房子，媽媽立刻答應收留他，也保證會讓他和我們一起生活，我們吃什麼，他也會吃什麼，不會虧待他的。

年青人的伙伴們向他殷殷道別，臨走還給他一支手槍，他接過以後放在枕頭下面。

雖然部隊撤退了，我們都聽到炮聲，我們已很有經驗，從炮聲大概就知道放炮的地方有多遠。敵人似乎離我們越來越近了。

媽媽問這位年青人的姓名和他家的地址，因為媽媽想也許可以設法讓他家人知道他仍活著，他怎麼都不肯讓我們知道，他說反正失蹤的人多的是，就讓他家人以為他失蹤算了。

媽媽聽了以後，偷偷地哭了一場，這位年青人顯然不知道我爸爸也已經失蹤了。

已是春天，草原上的丁香花開了。在屋子裡都可以聞到丁香花的香味。

有一天，天氣好得不得了，天特別地藍。年青人問我們是不是外面天氣很好。

我們說是的。他肯求我們抬他到草原上去，那天一聲炮都沒有，我們幾個小孩子七手八腳地將他抬了出去。他又問我們是不是丁香花開了。我們說是的。他要求我們將他放在一棵丁香樹的下面，也叫我們採一大把丁香花給他。

然後，他叫我們小孩子到草原上玩，只是不要靠近炮，因為仍有爆炸的可能。

他說他要在丁香花下睡一下。

我和哥哥帶著我們家的牧羊犬在草原上追逐，忽然我們聽到一聲槍響，我們趕快跑回去，發現年青人的槍掉在地上，我們採的花也散落了一地。

媽媽說我們該趕快將他埋葬起來，可是不可能找到棺材了。媽媽動員了很多人，挖了一個長方形的墓穴，媽媽用床單將年青人包了起來，也準備了一床毯子，準備將他放進泥土以後，用毯子把他蓋好。她說這樣年青人的嘴裡才不致於吃到泥土。

因為都要靠我們這些小孩子挖洞，洞挖好已是黃昏。村裡的老神父也到了，他請人將教堂的鐘打了起來。

自從炮兵進駐我們村莊以來，這還是第一次教堂打鐘。

在我們要將擔架放下去的時候，一些回教徒的士兵出現了，他們悄悄地進入了村子，小心翼翼地前進。當他們看到我們不用棺材埋葬的時候，都露出訝異的表情，其中有一位是軍官的人問我們，他是回教徒嗎？

後來我才知道，回教徒不用棺材的，他們只是將屍體用布包起來埋掉，讓死去的人早日回歸自然。

我們告訴軍官，我們沒有棺材，只好如此，軍官低低地自言自語，想不到死亡使我們都一樣了。

他叫他的部下脫下帽子，在旁邊觀禮。我們幾個男孩子負責填土，因為是小孩子，進度很慢，還是靠一些回教徒的士兵將土填了回去。

這是兩週以前的事，年青人的墓地由於春雨的滋潤而長滿了草。丁香花謝了以後，都會落在這塊新的草地上，我們沒有在墓地上做任何的記號，只有我們知道，這裡埋葬了一個不知名的年青人。

回教士兵走了以後，我們的小村莊不再聽到炮聲，我們小孩子上課和種田之餘又恢復了在草原上互相盡情地追逐的玩耍。

可是，我相信，我們這些男孩子都有一種共同的想法：總有一天，有些大人要將我們送上戰場，我們都可能永遠不回來了。

可是我仍有一個小小的願望，我希望我們國家裡到處都種滿了丁香花的樹，如果我不能回來，我希望能被埋在一棵大的丁香花樹下面。春天來的時候，讓淡紫色的丁香花灑在我的身上。

[此帖子已經被作者於2009/5/19 上午 10:25:53編輯過]

同乘彌陀號，飛過業障山，越過生死海，同登極樂國！

第 9 樓

深信因果—源源話說刀兵劫

盧守中居士著
王昊、陳辛、徐冉輸入校對

「饑謹、瘟疫、刀兵」是為小三災。小災為災，大災為劫。下面我們專一地說說刀兵劫。其實所謂的刀兵劫就是戰爭。戰爭是很可怕的，戰爭對於人民來說是無情的災難，所以叫做刀兵劫。現在世界很不平靜，據新聞報道，全世界有四五十處大大小小的戰爭，也就是有四五十處刀兵劫，給人民帶來姦淫燒殺、流離失所、家破人亡的災難。數十年來我們中國人民飽受戰亂刀兵之苦，從無窮的刀兵劫難之中渡了過來。我們討厭戰爭，反對戰爭。

追本窮源，刀兵劫的起因是什麼？從何而來？

依世俗的專家智者們的論說，是來源於帝國主義、霸權主義、法西斯、陰謀好戰份子，等等。他們為了爭奪權力、土地、金錢、資財、地位、擴展勢力範圍，必然採取戰爭手段。刀兵劫就來了。這種說法很對，一點不錯，但還不是正根兒。

依佛理佛法來說，戰爭——刀兵劫是緣於「人心」。是緣於人心種下的殺業業因。為了說明問題，我們先說一件「波琉璃王誅釋種」的故事。

琉璃王是迦毗羅國的鄰國國王，一次忽然發動大軍前來攻打迦毗羅國。這場戰爭從世俗眼看是有一定遠因的。原來琉璃王是迦毗羅國釋迦王族的外甥。按說有這樣的親情是不應該發起戰爭的。但是也正為有這種親情才種下了這場戰爭的遠因。琉璃王的母親是釋迦佛母族親王蹻陳如家裏的一名婢女。當時琉璃王的父親很信仰佛教，皇后因病故去，於是派使臣去迦毗羅國向釋迦王族求婚。但是釋迦王室貴族對這個小國王看不起。誰也不願把女兒嫁給他。當時佛的母舅蹻陳如沒有女兒，家裏有一名聰明美麗的婢女，為了顧全大局維持鄰國的友好關係，就把這名婢女作為自己的女兒名義嫁了過去，被立為王后。後來生了波琉璃。當波琉璃十一二歲的時候，父王為了使他增長才幹，就命他去外祖父家與釋迦族的皇室子弟們一同學習。波琉璃對於釋迦皇族的規矩不太瞭解。一天竟坐到釋迦佛的寶座上去了。這個寶座除了釋迦牟尼以外，任何人也不許坐的。釋迦族的王子們見了非常氣忿，就把他從寶座上拉下來打了一頓，教訓了他，並在言語中辱及了他的母親。印度的等級制度非常嚴格，婢女是平民賤女。王族對之是很輕賤的。言語之中流露出下等輕賤的語言，使波琉璃非常難堪。波琉璃不能忍受此辱及生母的奇恥大辱，一怒之下，帶領下臣回國。立誓必滅釋迦族，雪此奇恥大辱。這就是這場戰爭的遠因。

後來波琉璃的父王去世，波琉璃繼承王位，精心練兵，兼併小國，國土擴大，兵力強盛。於是發兵前來攻打迦毗羅國，滅釋迦族以雪前恥。迦毗羅國抵擋不住節節敗退，一下包圍了王都。當時佛正在患頭疼病，釋迦族及弟子們三次求佛救救釋迦族的大難，佛也沒有答應。王城被打破了，佛弟子大目犍連見形勢如此危急，就把釋迦族500人以神通裝入缽內，置於雲端。大兵進城以後血洗釋迦王室，集體坑殺宮女上千人，非常殘忍，然後引兵凱旋回國，並未佔領迦毗羅的國土。

大兵過後，佛弟子們對於佛的這次對親族的劫難不管不顧很不理解，齊來問佛為什麼如此。佛命大家都坐下來，先給大家講了一段久遠的故事：

在很久遠很久遠的年代以前，有一個很大的村莊，村邊有一個大池塘。有一年是荒年，顆粒無收，人們沒有吃的，村裏人就拿網、羅、篩子都到池子裏去撈魚。天旱水淺，魚也容易撈，把池裏面的魚鱉蝦蟹螺蚌等等都打撈淨盡了。連一條八九尺的大魚也打上來了。全村人人吃到魚鮮美味，只有一個人沒有吃也沒有打撈魚蝦，是一個三歲的小娃娃，他看到大魚的嘴一張一張的在動，覺得很好玩，就用一根樹枝打了三下魚頭。

經過若干年代的輪迴轉世。今天，那村裏的人都以共業轉為釋迦王族了。你們知道嗎？波琉璃就是那條大魚轉世呀。他所率領的軍隊就是池子裏的魚鱉蝦蟹螺蚌等所轉，所以生有一股業因怨氣，來滅釋種以報宿怨。那個打了魚頭的小孩子，不是別人，就是我呀。因此我也頭疼了三天。因我未捕撈、未吃魚蝦，所以不欠他們的血肉和生命。這是所造的定業之因才有這場浩劫慘禍呀。這就是所謂的「定業難逃」哇。佛也管不了定業呀。

這時，大目犍連從雲端取下缽盂一看，裏面的釋迦族人都化為血水了。真是定業可怕，定業難逃。善哉。

假使百千劫，所做業不亡；
因緣會遇時，果報還自受。

佛理佛法是透過世俗肉眼之所見，而以因緣的慧眼來觀照刀兵劫的因緣關係的。

很明顯，刀兵劫就是眾生所造的殺生共業之因的殺業之果呀。

既造殺生業，果報必被殺；
天理有循環，種瓜就結瓜。

殺心造殺業，殺業作殺因，殺因生殺果。這是很明顯的道理，而人們卻不相信。

因果乃是唯物，尋根推理之說；
種瓜種豆種菜，緣因生果不錯。

我們明瞭「殺因造殺業，殺業造殺果」這一道理之後，也就知道如何免除刀兵劫的方法了。「去除殺因，不造殺業。」自然就不會出現刀兵劫了，天下太平了。這可不是個小問題，非一人之力所能為。後面將專題論述。

何謂四殺？

「人殺人，人殺畜，畜殺人，畜殺畜。」是為四殺。四殺都是殺之因，而四殺之外，另有一種殺不是殺之因，就是「天殺」。天然災害致人、畜於死地是為天殺。如雷擊、電打，雹殺、水淹，乃至龍捲風、泥石流、山崩、地裂、火山爆發等自然災害致人、畜於死地，都是為天殺。天殺只有現在果，而無未來因。（天殺有前因而無後因。）

何謂殺？

以殺人工具致人於死地即謂之殺。（殺人工具是為「兇器」，殺人者是兇手。）什麼東西都可以做為殺人工具，都可以是兇器。手、腳、身體、水、繩、藥、爪、牙、舌等等凡是用以致人畜於死命的都是兇器。

殺者為兇手，工具是兇器；
吉凶在心意，戾乖結兇氣。

殺又分「有心殺，無心殺」二種。「有心殺」是生了殺心，心在於殺而殺之。有心殺是為定業，有因必有果。「無心殺」是沒有殺之心，心不在於殺。無意而殺，目的不在於殺。無心殺是為不定業。其因果性為「非因非果」。

殺：

1、有心殺——定業（有因有果）

2、無心殺——不定業（非因非果）

何謂非因非果？

非因非果是由不定業所產生的不定因果，絕大部分的因都沒有果，有的有果也是沒有對相的不定果。所以是非因非果。

譬如有一輛滿載老玉米的馬車，在馬路上行走，而有的玉米會灑漏在馬路上。玉米作為種子（因）種在地裏，將來是必然有收穫的（果）。農民把它種之於地，就是為「有心之因」。現在玉米從車上灑在馬路上，就是無心之因，是不會有收穫的。（無因故無果。）但是如果在郊外，玉米灑在馬路上，滾到草叢裏，由於水土等的外緣，這個無心之因的種子，也會長出玉米苗來的，但是它畢竟長不大，達不到長出老玉米棒子的程度。（有苗而不結果。）再比如灑到馬路上的玉米，滾得較遠，滾到溝裏去了。得到適當的土壤、雨露、陽光，不但長出玉米苗，也可結出玉米棒子。而這種果沒有相對的因，不屬於誰，只屬於自然。是為非果。（果必有因，無因為非果。）

再比如我們吃瓜的時候，把瓜子吐到地上了，或吃瓜時把瓜子吃到肚裏了，又從大便把瓜子屙到地上了，也都會又從地上紮根長苗結出瓜來的。由於是無心的，（心不是為了種瓜）所以這果也是非因所生之非果。是「不定果」。如果在你家的院子裏當然就屬於你了，如在野地就不一定屬於誰了。

「殺因殺果」亦復如是。

比如我們出行走路，誰也免不了踩死個螞蟻、小蟲蟲什麼的。汽車在路上飛奔，更是有若干螞蟻蟲蟲碾死是輪下。當然這也是殺，是無心之殺。根本沒有殺之心。連知道都不知道，就殺了。這就是無心之殺。天理也不會定它的罪。死者也無處去伸冤。這就是「非殺之殺，非因非果。」

一者為殺，二者不殺，實性非殺，亦非不殺。
殺與不殺，凡夫見二，智者所見。其性無二。

比如我們看戲，看電影、電視劇、聽說書，看小說，假如我們是看「精忠說嶽」的內容，當岳家兵將把金兵殺得落花流水、人仰馬翻、伏屍遍野、血流成河的時候，心理就非常痛快，拍案叫好，認為殺得好。當奸臣張邦昌、秦檜之流，陰謀陷害忠臣良將之時，心裏就非常痛恨不舒服，恨不得殺了他們。這都屬於心生殺念、殺心勃起。「殺」是對還是不對，人心自有判別。「人同此心，心同此理」。有一首偈子說：

世人多殺生，遂有刀兵劫；
欠命殺爾身，欠財焚爾宅；
離散汝妻子，曾破它巢穴；
報應各相當，洗耳聽佛說。

不論何種殺，都是殺之業，都是刀兵劫之因。

人們只看到刀兵劫的流血之慘，驚慌之苦，卻看不見刀兵劫的殺戮宰割之因。

刀兵乃是果，殺生即是因。
今生造殺業，來生殺你身。

我們先不看目前世界上的刀兵劫如何，先來看一下目前世界上人們所造的殺業如何。世界上可以說是四殺盈滿、殺運亨通、殺氣騰騰了。我們且看看人所造的殺業。「人殺人」就已經不大是新鮮事了，就刑事案件所殺的人而言，每年全世界的加在一起，哪一年也有若干萬條人命，抵得上一場大戰爭。戰場直接殺人，就更是天經地義的了。人殺人是如此。「人殺畜」就更是司空見慣不在話下了。雞鴨鵝殺了以後掛在架子上出售，可說是掛屍如林，豬羊的屍體車拉船載堆積售賣，可說是伏屍如山。各種被殺的動物的屍體隨處可見，家家都有。現代人的嘴幾乎是無所不吃，也是無所不殺。「吃前人之所不吃」。這也可說是一場「吃文化」的大革命吧。「蛆」是肴中「肉芽」，「蝸牛」是世界之名菜，「蠍子」也是菜品，「扇貝」講究活吃。真是「吃吃吃。殺殺殺。不殺不吃。不吃不殺」。人吃人這種驚世駭俗的事，現在也並不稀罕。真是

殺氣沖天   殺運遍地
殺心盈滿   殺業蓋世

既然滿世界都是殺，殺的世界出現刀兵劫就自然不是什麼怪事了。人們自己所造的殺業之因，今世受到兵劫之苦報苦果，也就不必怨天怨地了。「自作自受」有何理說。可世上有等聰明絕頂的人造出言論，說這種殺與刀兵劫沾不上邊兒，沒有任何聯繫，「因果報應循環天理」純是唯心臆造，牽強附會。把兩種不沾邊兒，不靠影的事，強扯在一起，禁不住科學的實踐考證，不可信。這種理論就把人們推向「吃殺，殺吃」的造業深淵中去了。心安理得的去造殺業，受苦果了。善哉。

人心私我   天理循環
出入上下   苦樂生滅

物質精神二法界   唯物唯心兩無爭
唯物科學講實驗   唯心經驗事有憑
二法兩端各有據   二法單提俱不通
科學也是心成就   唯心無物也難成
佛法否定二邊見   非此非彼亦非空
非是唯心非唯物   不二法門妙無窮

人所造的殺業可以分為「殺、吃」兩個方面。殺是直接殺死，吃是吃肉。二者都是殺害了眾生的性命。這在世俗社會來說是被肯定的，殺和吃都是天經地義的合理合法的，受憲法法律的保護。殺是正當職業，吃是正當享受。用現代語來說這是豐富人民的菜籃子，提高人民的生活水平，是完全正確的好事。而佛法也並不否定人們的殺和吃，也不反對殺和吃。（只要不是殺人吃人。世俗佛法都無權干涉。）佛法也認為這是人們的一種福報。當然「貓吃老鼠，狼吃羊，老鷹吃小雞，虎吃野獸，大魚吃小魚，乃至虎狼吃人」。都是一種福報享受。不過佛法對於「罪福觀，苦樂觀」，在教內另有一番見解，與世俗觀點有同有不同。

罪是現在四非   福有未來之果
苦是樂報之苗   樂是苦報之根

何謂四非？

佛法有四非。就是《金剛經》所說的四相「我相，人相，眾生相，壽者相」。修學《金剛經》就要「非四相」。

佛法的要義是在於理事平等。如果你的思想是以我為中心，一切圍我而轉，既生四大五蘊之身，即當吃喝享用為本，吃殺乃是經常應有之事，理所當然。這就是住於我相之非。一非也。如果你以人的資格高於一切。人嘛，就必然應該有「吃殺」的特權，就是住於人相之非。二非也。如果你認為人以外的其他眾生品等資格在人之下，天生是人的嘴邊菜品。上帝《聖經》都如此說，吃是應該的。這就是住於眾生相之非。三非也。如果你是為了營養攝生延長壽命補養身體而殺生吃肉，這就是住於壽者相之非也。四非也。這就是佛法的四相之非。住此四相就不是大乘人。即使修得神通，出現瑞相也仍然不是大乘佛法的成就。而是小乘佛法乃至魔法外道的成就。

儒家也有四非。即所謂「非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。」

為你認為殺眾生吃肉是完全合理合法。貪求山珍海味美食珍饈的享受，而不能割捨、不肯割捨、不願割捨去。下不了決心，放棄不了「殺吃、吃殺」。你就是不知不覺地被陷入四非境界中去了。處於四非而不知其非，不以為非。儒家的四非是自家修心正心律心之法，非常嚴格。眼見殺而心不見殺，以殺為是，即是「非禮」之視。心中只有「美食相」。「殺生殺死哀鳴求生相，宰割解剖摘心去髒之慘相」，等等都被「美食」的一個美字所化解了，都成為美的了。分明是悲慘哀愁的苦事，在你心目中都變成美事、樂事很有趣味了。

悲慘哀號恨怨熟視見而未見
心貪美食享受管它什麼恩怨
一美一切都美眼前歡笑一片

悲慘求生怕死的哀號，你聽了卻化為福樂享受之歌，滿桌血肉屍體，化作美味珍饈，換來劃拳行令喜慶之聲，賞心悅耳，是為非禮之聽。屠夫宰殺手藝巧、廚師烹調技術高，喝彩讚揚聲不斷，是為非禮之言。生宰活剝刀刮鱗，剖腹去髒烹炸煮，是為非禮之動。「美食」二字把你的心陷入四非之門，而不自知。

我們看「福」字寫到最後是個「田」字，田是果字之首。我們佛教徒應該知道，我們目前所享的福報，乃是造業。當你享受完了它就變成將來的業因了。因果是相尋的，今生之因就是來生之果，今生果所成之因，就是來世果所生之苗。所以福字的最後是一個田字。這就是福有未來之果。你現在所享受的美食之福，分明造的是殺生之因哪。未來的果當然也是殺果了。現在是你殺它，吃它的肉，是你的享受福報。未來之果呢？如何？

它受苦了，被殺了。被烹調整治為美食了。苦呀，恨呀，冤呀，太苦啦。這種苦業苦為因，將來來生所生的果也是如是。這就是所謂「苦是樂報之苗」呀。所以「苦」字是草字頭。苦是將來樂的苗頭呀。「樂」字的下一半是一個木字。木在下是為根，上邊是樂，樂的根是苦呀。瓜是甜的，其根是苦。現在樂之因化為將來苦之根。

罪福兩相照苦樂兩相循
天理元平等因緣果報云

「殺業、殺因、殺氣、殺心」如果多了大了。必然出現刀兵劫。這是天理呀。既然是天理，我們明天理的人也就不害怕。「劫數難逃」大劫臨頭我們才想到「自己是不是劫中人」，想到躲劫避難，豈不是臨渴掘井嗎？

刀兵劫可以消免嗎？

回答的第一條是「可以」，第二條是「不可以」。

為什麼？

因為凡是所謂「劫難」，都有兩因，都是由「人心、天理」兩種因素構成的。而世俗的觀點，唯物眼光總是把「天理」排除在外。所謂「人心」就是人心定業。所謂「天理」就是天理循環。

人心造定業天理有循環
形成共定聚就是大劫難
天理不可逃人心有迴轉

因與果之間還有一段「緣」的聯繫，因才能形成果，產生果。這個「緣」就是人心迴還的餘地。由於人心的迴還，使未來的果消滅或轉變，所以我說「可以」。

比如我們在地裏種上了高粱，而心中有所悔悟，覺得這塊地不適宜種高粱，秋後必定會大大減產乃至顆粒無收，白白浪費種子和精力。怎麼辦？下決心毀掉這塊高粱地，改種其他農作物。這就是毀掉高粱之因，滅了高粱之果，轉變為另外的因果，這就是

趁它果未成轉換其因緣
天機因緣果可以有迴還

劫難定業的消免亦復如是，悔者悔也，定業可悔。劫難也可悔，但是刀兵劫乃是最大的劫難，普遍性的災難。非一人之力所能迴轉的。少數人之力也難以回天。所以我又說「不可以」。

刀兵大劫是在一定的大範圍之內，乃至全世界。根本形成了主義、學說、集團、專家、首腦……等等好戰因素。好戰的精神力量、物質力量也都有充分的準備、積蓄、發展、進化。形勢如此，要想天下太平是不可能的。

佛說：「苦、空、無常、無我」之法。佛教化人是使人脫苦。刀兵劫也是人生大苦，佛法也能使眾生脫此大苦。

千百年來碗離羹冤深似海恨難平
欲知世上刀兵劫但聽屠門夜半聲

這就是佛法的聲音。點清了刀兵劫的根本原因是殺、是吃。小小的餐桌就是刀兵相見的戰場呀。碗裏羹就是死者的血漿肉啊。不是嗎？二者無有區別。

佛法點清了刀兵劫的原因，也指明了弭消劫運的方法。戒殺、放生、吃素、懺悔、了斷殺業、求佛法化解冤怨，這就是弭消刀兵劫的根本大法。

五戒第一是戒殺持齋把素入佛家
慈心懺悔自身業解脫怨惱樂無涯

誰信行誰得解脫。一人信行一人得解脫、一家信行一家得解脫、一方信行一方得解脫、一國信行一國得解脫、全世界信行天下太平。沒有刀兵劫了，大慈大悲之風遍覆世界，豈能不太平呀。但是，這是不可能的，形勢如此，絕對不可能。

所以佛教的收容弟子很是寬容，只受「三皈」不受五戒也可算是佛門弟子（但這不是入門弟子，戒是佛教之門，不受戒不是入門），而受五戒也很寬容（佛門五戒也很嚴謹，「殺、盜、淫、妄、酒」之外，也不許吸煙、賭博、吸毒等等）。受不了五戒也可以受四戒、三戒、二戒，乃至一戒。殺戒、酒戒，不能戒可以不受。講殺戒的時候也很寬容。按說佛門的戒殺乃大戒，很是嚴謹，第一不殺一切眾生，第二是不吃一切眾生肉。而現在的佛門法師在傳授五戒講戒殺生的時候，有的竟說「不殺人就是了，其他眾生可以殺」，吃肉就更可以了，有的比較嚴一點的法師則說「一切眾生皆不可殺，但可以吃肉，不自殺生可以買肉吃」。這就是放寬了佛門收容在家弟子的尺度，使他們入門以後，施以導化，令其自覺深入。

迷人貪口福不肯信佛說
殺吃以為美福報享受得
因緣果報論認為是妄說
焉知造殺業演出刀兵劫

「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，「欠命還命，欠債還錢」，「善惡之報，如影隨形」，這種語言在過去已經是人人皆知的俗語話，成了口頭語，就是屠夫也怕因果報應，所以他們在宰殺的時候也有幾句開心祝語是：

豬啊羊啊你莫怪
你是人間一道菜
他不吃來我不宰
你向吃的去討債

你看，他把主要責任推倒吃肉人的身上。殺者說：「他不吃，我不宰」是殺者不負責任。而吃者也說：「他不賣，我不買」是吃者也不負責任。那麼責任豈不落在肉販子身上了嗎？而肉販子也是買來賣去不負責任的。說來說去責任豈不落在豬羊身上，因為他身上有肉，所以是菜貨，就該挨宰。

阿彌陀佛，善哉。

問道諸君，這是高等迷人，地獄種子所造成的戲論啊。這是不合天理迷惑視聽的邪言魔語，你要是把這種妄言鬼語信以為實，或是以此種言語開佛法天理的玩笑，沖淡佛法天理的作用，迷惑視聽，你就是開通了地獄之路。

天理玄微平等，自有金科玉律，不是世俗戲論可以任意評說。戲論訕辱天條，當有割舌之報，「吃肉還肉，殺命還命，販肉賺錢加倍還錢」，天理如此。

從前有個普庵祖師，是個顯密雙修有大神通的著名高僧，為當世人民之所敬仰。現在教內通行之普庵神咒就是普庵祖師所留，他是佛教史上流傳的著名人物。當時有個虔誠的女信徒，常去聽他說法。當時普庵祖師屢顯廣大神通，人所共知，呼風喚雨隨心如意，天龍鬼神呼來喚去。這個女信徒的丈夫是個屠戶，也要拜拜普庵祖為師修學佛法，答應妻子改業吃素，要求妻子引見。妻子引他見了普庵師。普庵祖說：你是個屠夫，殺業太重，能完全聽我的嗎？如果不能就回去吧。屠夫虔誠表示一定改業長素奉佛修法。普庵說：好，你回頭看看。他回頭一看，見有許多他所殺的畜生牛羊雞鴨等等，個個眼睛瞪圓，凶光暴露。嚇得他趕緊給祖師磕頭如搗蒜，哀求祖師收為弟子。祖師就傳戒傳法於他，收為弟子，他再回頭看時，這些冤魂不見了。從此他棄業改行，長素奉佛，精進修法。

這個改行修佛的屠戶，我說他不是尋常之人。他是過去世曾經多世親近過佛教的人，所以今世才能翻然悔悟，跳出世俗網，走上修佛路。但是他是否就免去了他所殺的「生死冤債」？我說他並沒有免消，這要在他以後的懺悔修行中逐步化消。要積劫的修行不退，才能化消。殺的業報不是一世兩世十世百世所能消除的，佛法也是暫時的推遲。所謂「假使千百劫」就是此意。

問題復雜暫不多說
清淨法眼莫信魔說
假魔說佛假佛說魔
不二法眼非佛非魔

佛法既然可以消業脫苦、弭消劫運，那麼為了解脫個人的罪苦，免消刀兵大劫，我們該如何去做哪？

皈依佛，滅殺因，協力消殺運。

弭消劫運消滅刀兵劫，是平天下的大業，是佛家業，是大乘菩薩的家業。不是一人一家的小事，不是簡簡單單的事，這裏我提出一個最低要求和一個最高要求。最低要求是為起點，誰都作得到，最高要求是為遠點，為了達到消免刀兵劫這個美好的目的，我們就要從起點修起，奔向最高要求這個遠點，不斷努力，以求達到弭消劫運免刀兵劫，天下太平。

最低要求—不作佛門散沙。

第一要求是信佛皈依，作個佛門居士。（根據條件形勢如無條件或條件不備、形勢不許可，也可暫不皈依，但也要傍住僧團作一個記名居士）以佛為師而學佛。

第二要求是戒殺，不傷一切眾生命。

第三要求是吃素，不吃一切眾生肉。

第四要求是念佛，心不忘佛，常作善事佛事。

第五要求是口不出惡言惡聲，不說穢言，不罵人。

這最低要求就是這五條，都很容易作到，誰都作得到。

我們從這五條最地標準做起，向最高標準步步向前邁進，祈求世界和平消弭戰禍。

最高要求：

這個最高要求，是為了弭消刀兵戰禍，對每個人提出的最高要求。這個最高要求就是慈心向佛修善果，悲心接物不殺生。以佛法修持來說，它不是最終目標，而是一個可以達到的遠點。

第一條要求就是「受圓滿的三皈五戒」。

三皈：

皈依佛，以佛為師，不皈依外功、外法、天魔、外道之師。

皈依法，修學佛門正法，不修外功、外法。

皈依僧，親近佛門正法僧團，常請開示。

五戒：

殺：不殺眾生，不吃眾生肉，慈悲放生、護生。

盜：不私取他人財物。

淫：不邪淫，待人以禮。

妄：不妄語、綺語、惡口、兩舌。作到無口過。

酒：不飲諸酒。

在此皈戒之外，還附帶提出有關清淨身口意業，端正做人的要求。第一是不虐待眾生，第二是不吃五葷菜，第三是不吸煙、吸毒，第四是不賭博，第五是虛心不驕人。

第二條要求是虔心禮佛，念佛經咒，修佛正法。

第三條要求是依附親近僧團，求聞佛法真理，悟佛聖道，精進修持，善度於人。

這就是所謂的最高要求。其實誰都能做到。達到這一要求之後，再步步前進永不退轉就是走上成佛之路了。「成佛」才是佛教修行的最高標準。

「弭消刀兵劫」乃是人間勝事，非一人一時之事，乃眾人萬代之事。必須有個大眾共依的僧團組織才行。同心同願加入僧團，同心協力努力不懈，共同扶植這個組織才行。組織的擴大就是消劫的法力增強。目前佛法似如散沙，各行各是，沒有凝聚力。如有同心的僧團組織，群策群力，自然弭消劫運的法力也必然擴大增強。

殺因既滅，殺果不生。
世界同心，天下太平。

[此帖子已經被作者於2008/2/2 下午 11:04:46編輯過]

同乘彌陀號，飛過業障山，越過生死海，同登極樂國！