佛說毗奈耶經

　　爾時佛在王舍城鷲峰山。與無量菩薩及持咒仙大賢梵王地神等俱。說咒法。時執金剛從座而起。頂禮佛足而作是言。我今樂說持咒律法。復願世尊諸大賢等。各說其要。示現一切誦持咒輩。復作是言唯願世尊聽我所說。佛告執金剛曰。汝大威德內蘊慈悲。能發此言樂說妙法。必大利益聽汝所說。我等眾會皆隨汝所說之法。時執金剛言。世尊若有善男女人。誦咒法樂欲成驗者。此人第一必須精進所受持咒。須知供養佛塔尊像及本咒神。然隨其力分恆為供養無隔斷心。於三寶前發露懺悔要期乞願。以此功德回嚮一切有情。願令離苦。發此語已洗手合掌。於尊像前。茅草上胡跪而坐。口言唯願十方諸佛菩薩持咒神等。哀愍念我(某甲)今欲樂。其咒法神。所成其靈驗。若我於此能成法者。願見成相。若不能成。復見不成之相。作此願已至心念誦。所成法中。或根本咒或心等百八遍。即於座上便取眠寐。夢中若供養佛法師僧善友父母。或見身著淨白衣莊飾身首。或見河海大山樓閣殿堂。或見諸人與繒絞。又乘象馬牛等。或得刀鉾鉞斧弓箭銅輪鉤索。或見他授與白淨衣服花鬘瓔珞。或見共國王大臣長者談說善言。或見端嚴女人手持幢蓋花瓶。或見戟叉自手執持。或升師子高座自餘座等。或見身首出血。若見如此事相等事。當知我今能成此法。或於夢中。若見彩畫尊容諸神形像凋落毀壞。或見父母懮愁悲泣。或見裸形外道。或見自身無衣。或見惡業人旃陀羅等牽挽。或見行污穢之處。或見大水涸竭。或見食時失度。或見身分手足垢穢臭氣或見驚怖惶走。或見自拔頭發。或見蛇蠍鼠狼等。或見落坑傷損。若見如是事相。當知彼人於此咒法有大障難。難可得成。此善男子等必欲愛樂受持成驗者。勤加精進不得散亂。莫生疲怠之心。一一時中誦持不得廢闕。常懷慈心。遠離色欲修習淨行。洗浴清潔調和柔軟。善學方法須入咒壇。為求大果斷邪言一切戲論等語。憐愍孤弱貧窮老少。資助愛念猶如赤子。衣食知量。同行知識互相勸發。於三寶處深生敬信。聽聞正法如渴思漿。恆求智能聽察善友。其所咒壇法則。皆須明解毘那夜迦起障難相闢除方法。亦須善學以火供養法。及獻非人食法。迎喚發遣諸手印咒法等。又復須知居住之地。或山間面水壇岸。或好花園林本不枯乾之處。或一獨大樹下。或佛舍利塔中。或清淨僧伽藍內。皆悉得住。若有賊難淫女寡婦旃陀羅惡獸毒蛇之處。及作皮靴家。屠兒魁膾家。養駝驢豬狗雞鷹遊獵之家。亦不近塚間醫師外道家。如是等處。誦持咒者悉不應住。復應須觀所住之處。水無蟲蟻。飄落屍糞穢等物。青崖惡氣。亦不堪住。應須遠離方求勝處。沙石流泉澗池滋茂。方可停　　居而作誦持。外既清淨內亦貞明忍貪欲意深須舍離。於諸瞋恚翻習慈忍。一切煩惱皆令降伏。每日三時入於塔中。或於空野作法之處。發露懺悔。於諸功德發生隨喜。回嚮無上正等菩提。願成佛心常不離口。前夜後夜精進思惟。讀誦大乘微妙經典。受持咒壇法則。令不廢忘。念大怒金剛王等誦咒。發大歡躍觀尊形像如對目前。心樂修學。至心觀照誦咒文字。令心眼見無常苦空無有堅實。不隨五欲境界。氣息調柔勿令傾側。審作軌儀。若欲行起。詳定舉足。誦咒文句字音體相。皆令分明。若正誦咒時。有謦欬者須忍。到頭到半或多或少。若其謦欬皆須從頭覆誦。世尊若咒師等。能依是法修行。不久即得大威靈驗。所有一切毘那夜迦等。不能作障。皆悉遠避。若咒師等誦咒之時。言音不正字體遺漏。口乾生澀常足謦欬。使其中間斷續咒音。身不清潔。當爾之時即被毘那夜迦得便。諸天善神不為衛護。或復遇大患疾災難。法不成驗。如此非法。其咒師等不應作之。唯以一心應茅草上。結跏趺坐至誠誦咒。內懷慈悲。志心不令想念。我為一切眾生作此法事。一坐誦至身不疲困。任起行道供養讀經。贊禮世尊。如上所說一切時中。應皆悉如是。爾時世尊贊言。善哉善哉汝執金剛。能說如是。護持讀誦咒者。示其所要微妙咒律。時執金剛復作是言。我今欲說供本咒神王等法。其持咒人先須依法浴身。不得散亂。思念本咒神等。即五體投地。頂禮發大信心。我所求法。皆承大神威力加被。讀誦其咒令心起想。向南結金剛罥索印或佛頂印。即大瞋怒心。以默誦大金剛罥索咒

　　【◇】唵(一)　跋　折羅(二)　跛(引)　勢(三)　訶唎(二合引四)

　　若結佛頂印即誦此咒

　　【◇】唵(一)　揭　揭　那(引二)　麼　羅(三)　[合*牛](長呼四)

　　向南想法事已。次復想西。心念結金剛幡印。以瞋怒默誦咒念言。我今結西方界咒曰
　　【◇】唵(一)　多　楞央　祇[仁-二 爾](二合)　羅　吒(半音呼)

　　次想北方。結金剛摧碎印。誦咒準前念

　　【◇】唵(一)　呵唎(二合)　跋　折囉　迦(引)　利　麼　吒(半音呼)

　　次想東方。結金剛峰印。準前誦咒念言。結東方界咒曰

　　【◇】唵(一)　跋　折囉(二合)　施　佉　唎　嚧　麼　吒(半音呼)

　　作此法已。即成四方界。然須起坐。思念本咒延請咒神。手執香爐燒香供養。想我今依呼住大威神德。以身投地禮拜。思念本咒。取淨水灑散身上。安坐手著胸間。默誦搯珠。未困之間疲倦。任起以取香花供養。欲出門時一心誦咒。若有散亂。其時一切毘那夜迦鬼神等作念設計。令其咒師心亂使法不成。即以化作異色花異香。令其咒師心動愛樂。不應歡愛。呵而舍去。心常誦念本咒神等。行住坐臥不得廢忘。世尊此人常被毘那夜迦隨身覓便。若不依法即作障難。依法順行無能得便。我等執金剛執持神杵。常為衛護早成法驗。非法不順我等舍離。諸魔毘那夜迦神等所持。或風入身。多懷瞋心起慳貪癡。若不治之乃至致死。若後生悔依法順行。亦能降伏諸魔惡鬼毘那夜迦等。佛告如是如是如汝所言。無有虛說。如此應順咒法成就

　　爾時觀自在菩薩。從座而起作如是言。世尊若復有人愛護身命。欲成證入法驗者。其咒師皆應斷除諸惡事業。不觀女色身首相好若見露形。亦不顧視先惡緣處。不應思念。系心一緣常念三寶大威神力。常住實相。世間有為之法皆是無常苦空無我。一心安住誦本咒法則。不令散亂。正觀質直勿攀妄想。及轉讀大乘甚深微妙經典。勤心供養佛法眾僧。及造俱胝塔像等形。令無空過。若能如是順行。此善男子不久即成大驗無有鬼神能作其障難。爾時大梵天王。承佛威神而白佛言。世尊我常觀見誦持法門求成就者。何為氣力衰弱多饒眠睡。不吃飲食身首劣弱。懈怠懶惰被病所惱。多生瞋恚耽著色欲。於自觀處生非法想。貪無厭足常懷疑心。已獲微妙秘密之法而不順行。廣求餘咒互相談說問答是非。復作是言何人等輩持咒得驗。何咒能成。誰復願滿。何方何地誦持成驗。世尊何為如是之人空度時節。次復有人。苦求學行如是等咒法。暫時精進後生退心。毀佛淨戒為僧知事。我見思念惡業。不應行事而強自作。不應食者而復食之。世尊是一切眾聖之良緣。開人天路之導師。示正業因令得妙果。唯願憐愍饒益人天為我說之。爾時世尊告梵天言。諦聽諦聽善思念之。大梵當知。若人欲求學持咒。未能深心發大菩提。於大乘中猶懷疑惑。受咒法本不從師受。文字句雜亂常見聞讀誦微妙秘密者。而無所知。不依時節誦咒作法。其咒法壇法元未明解。此人何等。喻從母胎生而無兩目。轉執即暗行於非法。咒中方法一不知解。以著無明顛倒我故。發愚癡言。謂稱其智明解諸法。大梵若此咒師。作此咒法作是念時。有毘那夜迦名金剛奮迅。即隨此人為作留難。令身不安咒法不成。大梵若其咒師洗浴身時。不依法則結印誦咒。不念本神不灑散水。有毘那夜迦名同須。便即被損害。若咒師但被毘那夜迦障損害者。氣力衰弱多饒眠睡作法想起疑惑心。懈怠不勤病苦所惱。何以故。但由咒師不專心故。多求無厭不修行故大梵若如是者。作何等法應能除滅。誦持咒者。方求明解咒法闍梨。建立壇法須入其中。四印法中學受一印。其阿闍梨與灌頂已。然後或經像前。以烏麻及蘇誦咒一百八遍。用燒火中即毘那夜迦皆悉除散。大梵入壇受法有大勢力。若咒所持之法猶未具解。無菩提心不敬福田。不知毘那夜迦。輒作大法誦咒供養。復有諸人自未入壇。未供養阿闍梨未受印法。轉更教他此秘密法。作如是言。其咒有如是神力等。如是鬼神當用此法。縛治呼喚發遣。及教造壇諸地印等。令其禁問。汝若如是即笑即哭。咒神復有如是使者。大梵此輩諸人以無知故。作其教師雖讀文字。未解義理幽妙法門軌儀。發趣教說。餘人作此　　法。如是之人。復有毘那夜迦名曰利吒橫羅之所執持。多生災難心不暫定。大梵若有如是障難。應復須入蓮華法壇會中。於阿闍梨所受灌頂法能如是者。毘那夜迦方得除遣。大梵於我法中。復有沙門之輩。未知咒法微妙軌範。於尊師所清淨屍羅。心懷輕慢互相非斥。在寺求尊自為貢高。或嫌佛教誹謗正法。大梵當知如此人等。浪為輕慢我淨法故即有毘那夜迦名曰能障。之所執持廣造諸惡而無厭患。若欲遣除須造俱胝塔像。於尊師胡跪。重受禁約要期。亦須入蓮花壇內得灌頂。以其所執者方可除滅。所求學問誦持法易成就。爾時堅牢地神從地湧出頂禮佛足而白佛言。世尊咒師雲何護淨身心。雲何經行。以何得知應行不行。世尊咒師以何時節須誦其咒。雲何知正誦咒時。唯願如來慈悲為說。爾時佛告地神言。汝今善聽咒師應行法則。若欲受持一切咒法。要須心深敬信生殷重。舍離邪心不善之法。乃至掉笑諦思作念。應行四種淨行。何等為四。一謂身淨行。二口淨行。三意淨行。四水食淨行。身口意行是為內淨。外淨行者。若咒師浴身入水之時。先著浴衣思念此咒。揩摩身體咒曰

　　【◇】唵(一)　度　卑　度　卑(二)　迦(引)　耶　度　卑(三)　缽囉【◇】(二合)　闍跋(二合)　利　[仁-二 爾]　莎　訶(四)

　　然洗身首。以[專*瓦]石揩腳足。即取土分作三分。以左手握取一分。誦此咒曰

　　【◇】唵　部　闍跋(二合)　羅　[合*牛]

　　心誦咒洗下身分次取第二分心誦咒。用洗腳洗手淨已。次取第三分誦咒。用洗頭已。誦前咒以水灑身上。更兩掌滿盛淨水。復誦前咒表本心言。是水奉本咒神。著新淨衣。隨其力分以取香花。供養諸佛如來一切賢聖。發露懺悔我今此身奉施三寶。依如上說。以真信心作法誦咒。端坐一心至不疲倦若困之時任意起行道乞求食飲得食飲已用誦此咒。咒食然後分吃咒曰

　　【◇】那　麼　薩　婆　菩　陀　菩　提　薩　埵　南　唵【◇】　婆　覽　陀　帝　底　誓　摩(引)　利　[仁-二 爾]　莎　訶

　　誦咒三遍已。先撚少許獻本咒神。然自足食。洗缽淨口已。準前洗浴還入道場。供養懺悔讀誦經典。然坐誦咒至不疲困。身倦任起行道。至暮亦然。誦咒若困。行道供養諸佛菩薩。禮拜贊嘆。若欲眠右脅而臥。觀身無常無我終是苦空不淨皮骨假合成就。誦念此咒而入睡眠咒曰

　　【◇】唵　跋　折羅(二合)　賒　[仁-二 爾]　吽(長呼)

　　若誦此咒。一切惡夢皆悉消滅。善神衛護早得法驗。如是淨行時節軌儀。爾時地神復白佛言。世尊咒師誦持法教之時。夢想雲何得知法驗善惡之事。佛告地神言。若咒師等。愛樂受持誦念咒法。日夜精進無懈退心。其人若眠寐。其於夢中。若見童男童女裝飾嚴好。或見父母兄弟姊妹形容。當知咒神回視於我。若見前男女等執持香花飲食果味等物。當知咒神親附於我。若見己身莊飾白淨衣服。當作是念咒神慈護於我。即須勤加精進。若夢見前男女等。執持高幢幡蓋瓔珞頭冠螺貝刀等。當知咒法成驗在近。若見沙門前男女等。供養三寶奉施行檀。或在花林伽藍塔中。當作是念我今已蒙咒神攝受。若見登山升高樓閣師子之座。欲踴虛空。當作是念我今法驗極近。若見坐在山峰。或在師子座上。乘騎師子白象等。頭帶天冠。處中為尊。諸人欽敬。見此相已大法驗。地神當知。咒師等輩善知名相如是。若於夢見屠兒。魁膾旃陀羅。裸形外道。尼犍子。孝子被發。己身無衣。驚恐走怖。手執不淨。握持熟肉魚等。吃食胡麻滓。墮落深坑。象馬所成武。當知有毘那夜迦等。名金剛瞋怒作其障難。若欲遣除如上所說壇法印等作之。復誦此咒一百八遍。即成護身。得除障難自然見夢。見眾善相咒曰

　　【◇】唵　跋　折羅(二合)　那　羅　訶　那　麼　他　盤【◇】　闍　囉　拏　[合*牛]　泮　吒(半音)

　　復次地神。有毘那夜迦名勤勇者頂。若見咒師意。欲精進成就咒法。遂被發生進退之心。延度時日令身不安。意望其山某處作法好。因此被惱即懶不勤。復向餘人問某處所。他或答言彼是好處。少有難事。更增疑慮兩心不定退失本心。何相知有此障難。若咒師等雖誦咒法。眠寐之中於其夢中。若見男子等身手割損。談說罪愆之語。或見塔廟神當雕落毀壞。或見嚴好之者而不得入。當知即是被毘那夜迦作其障難。忽若見此諸惡相時。不意發退縱逸身心。若欲遣除涂壇供養。以好香花果味飲食。安於壇內。復取一新瓶滿盛水。著於中心。用前洗浴咒咒香水瓶一千八遍。用此水沐浴身體。即成護身。方能除散毘那夜迦等。復次地神有毘那夜迦。亦名金剛奮迅。令其咒師氣力衰弱。聞其咒聲則生厭患。頭痛。恆懷疑慮常隨本性。設有他勸反起瞋怒。貢高我慢縱逸自在。不存尊卑輕毀一切。若知此障難之相當須受持大金剛輪印已。造壇應入。復用如來佛頂陀羅尼咒。咒如下說。咒香水百八遍用沐浴身。當得除滅毘那夜迦。如來佛頂咒曰

　　【◇】那　謨　菩　陀(引)　耶(一)　呵唎(二合引)　烏　沙尼(二合引)【◇】　沙(二)　馱　羅(三)　跋　折羅(二合)　闍跋(二合引)　利　[仁-二 爾](四)【◇】　婆　跋　耶(五引)　羅迦(二合輕)　闍跋(二合引)　利　[仁-二 爾](六引)【◇】　羅(長)　拔羅(二合)　哆　知(七)　娑怖(二合)　囉　呵　囉(八)【◇】　僧　呵　囉　呵　囉(九)　[仁-二 爾]　迦唎(二合)　那哆(二合輕)【◇】　末　曇(十)　[合*牛]　泮

　　並誦六字心咒曰

　　【◇】唵　囉庵(二合引)　盤　陀　莎　訶

　　此咒多誦最為第一。其毘那夜迦即當遠離。復有毘那夜迦名金剛[栓-王 土]。令人失心迷亂本性。或使人於拔等之中。應念者令生異念。曾往所作相現於前。狀似鬼魅之所執持。而無識性。誦咒多少則起異想。當爾之時咒神遠離夢見惡征。若欲淨除如是障難者。須發大願起菩薩心誓弘救物。一日一夜如法至心空腹持齋。並受淨戒。誦前佛頂咒不限遍數。以五色縷結其咒索。更咒七遍用系左臂。若作此法方能得除惡毘那夜迦等。復次說壇法。咒師先須懺悔清淨。起菩提心簡覓好地。一日一夜不食持戒。以五色畫作其壇內。以香汁畫佛結跏趺坐。右邊畫睹音菩薩。腰髁鞔著虎皮右手執寶仗左手執澡鑵。左邊畫執金剛菩薩兩手執拂。次下畫瞋怒熾燄藏。即是阿蜜慄多軍荼利。是下畫三燄戟叉。次畫斧鉤鎚杵棒罥索螺貝等諸地印具。周匝莊嚴。於觀世音菩薩下。應畫訶利多菩薩摩訶薩。瞿唎跛拏跋跢[仁-二 爾]。摩訶稅吠[仁-二 爾]等。各令成發。天冠衣服軍持花拂。各一依本法畫獨髻羅剎女形。口中牙齒鉤出恐畏。以人髑髏作其頭冠。坐在石上以蛇絞絡。有其四手。右一手執鉞斧。次手執金剛杵。左一手持新斬首。血泣流汗。次手執持一器。內盛滿血。狀為阿修羅毘那夜迦等。次下畫藍毘[仁-二 爾]神。身服新剝象皮。壇四角各作一金剛杵。壇東門畫著大怖畏神。並畫一杵及暮陀羅闍吒。南門畫大金剛。手執鉞斧。震吼毘那夜迦此即是金剛將神。西門畫蓮華。中髻陀唎那南杜底手執火炬。北門畫摩訶跋折羅施佉羅那喃那。此雲大金剛峰侍者。宜畫訖已。隨其力分以辨諸具。依此奉行。