貳玖、對照品

1．猶如螢火蟲只在夜晚能顯光明，當日出後晦暗無光了;同樣地，在如來出現於世間之前，諸外道哲學家紛紛爭鳴，當如來大日普照世間時，他們便消失了註一。

2．愛執不可愛者，不喜歡應該喜歡的，這些誤觀的行人，不能達到真正可喜的境界註二。

3．應在真實之光中分辨究竟何者為可愛，何者不可愛，凡是行為依於正觀的人，才能達到可喜的境地。

4．執著於自己的信念和所聞的人，會再增加他們的束縛，生活追逐於此輪迴的世間，猶如飛蛾撲火一樣註三。

5．經由精進、善行和正思維徹底捨棄此生和未來生中所經驗的一切，以及目前的一切疑惑註四。

6．一個穿著僧袍的人，若是處在墮落的狀態，就沒有資格穿這樣的衣服，因為他缺乏靜定和決心故。

7．若能除去心靈的的垢穢，懷著美好戒德和等持，這樣的人則有資格穿此法服，因為他具有靜定和決心故。

8．外相的莊嚴、優雅的體態或能言善道都不能表示他是第一等的人，因為他的內心可能狡滑、邪惡且吝嗇註五。

9．能將此三者斷除，猶如砍斷塔拉樹的頂部，內具智慧，遠離錯誤的人，才是第一等的人註六。

10．世間有很多人其實並沒有良好的自律，卻以某些徵相欺騙別人，以為他有良好的自律；是故在相信一位修行人之前，應再三觀察，不可以只看外表。

11．那些外表高雅，但內心邪鄙的人，就像黃銅或鍍了金的鐵器一樣，內外不一致，與其徒眾遊蕩於此世間。

12．自誇且貪睡，日夜生活於懶散中，猶如在泥濘中打滾的肥豬，會再度墮入惡胎中。

13．若心能常覺照，於食物適量而食，痛苦會減少，且較慢的消化可以延長壽命。                ;

14．懶惰且忘失覺照的人，不控制自己的諸根，於食物不知止足，對於身體起清淨想，他們會被慾望摧毀，猶如大風吹倒朽樹。

15．精進且覺照，於食物知量知足，控制諸根門，於身體起不淨想，這樣慾望就無法干擾他，猶如微風吹大山。

16．阿蘭若閒靜之處甚可愛樂，但是世人卻不喜愛；無欲的人喜歡它們，有欲的人則否註七。

17．聖人所居之地，不論是城市、蘭若、深谷或平原，那個地方都特別美好。（聖人的威神有特殊的護祐之力故）

18．聖人猶如潔白堅固的雪山，遠遠即能見之；殘酷的小人猶如暗室中的箭頭，雖近亦不能見。

19．若能親近依止於真實註八的智者、聖者，深奧廣大的分析智慧註九就能生起。

20．我已經徹底明見可怕的輪迴世間及其不斷地重覆發生，是故我不樂著諸有，亦無再造成轉生的趨勢。

21．謀殺其父母、國王及二聖，消滅其國家以及諸臣屬，是謂清淨者註十。

22．猶如鳥飛於天空，絲毫沒有痕跡留下，對於一位不積聚一切的行人而言，亦復如此，他深知「食」為何物，專志於空、無相、無執註十一。

23．猶如鳥飛於天空，絲毫沒有足跡留下，對於一位不積聚一切的行人而言，亦復如此，他深知「食」為何物，專志於空、無相、無執。

24．猶如鳥飛於天空中，絲毫沒有痕跡留下，對於一位不積聚一切的行人而言，亦復如此，他深知「食」為何物，經常專志於三摩地、空與無相。

25．猶如鳥飛於天空中，絲毫沒有足跡留下，對於一位不積聚一切的行人而言，亦復如此，他深知「食」為何物，經常專志於三摩地、空與無相。

26．猶如鳥飛於虛空，毫無痕跡留下，對於一位已無再轉生基礎的行人而言亦復如此，他深知染污之終結，並專志於空、無相與無執。

27．猶如鳥飛於虛空，毫無足跡留下，對於一位已無再轉生基礎的行人而言亦復如此，他深明染污之終結，並專志於空、無相與無執。

28．猶如鳥飛於天空中，絲毫沒有痕跡留下，對於一位已無再轉生基礎的行人而言亦復如此，他深明染污之終結，經常專志於三摩地、空與無相。

29．猶如鳥飛於天空中，絲毫沒有足跡留下，對於一位已無再轉生基礎的行人而言亦復如此，他深明染污之終結，經常專志於三摩地、空與無相。

30．一般有情都競逐到那一邊去了，很少有人能行至彼岸的。

31．聽聞了殊勝的教法，並擁有依正法生起的正見，這樣的有情能夠超越那極難超越的生死大海。

32．救度者已解開一切諸結縛，安住於一徹底解脫的狀態中，超越時間，沒有痛苦，不再有煩惱。

33．已經通過險道;永辭一切危急存亡諸關頭;於諸結使獲解脫;他註十二降伏了欲望的毒藥。

34．無有泥沼如欲望；無有惡友和怨恨；無有羅網如愚癡；無有河流如貪愛。

35．猶如鳥飛天空無有足跡，其實並沒有非佛教的修行者註十三--幼稚的有情喜歡苦心做成的精巧事物註十四，如來對此則毫無興趣。

36．眾生受「結使」的驅使註十五，智者則將它們摧毀，已經克服一切諸天和人的結使的智者，將解脫一切痛苦。

37．由結使產生「有」註十六，若無結使「有」便終止了，既已了知此二道:「有」道與「有」終結之道。智者會努力修行清除一切結使。

38．痛苦源於惡行，經由惡劣的轉生後，痛苦就來了；喜悅來自善行，經由良好的轉生後，喜悅就到來了。

39．最好不要行惡，因為那會生起兩重的痛苦;要努力於善行，因為行善不會產生痛苦。

40．當愚人和智者靜處在一起時，吾人不能分辨出來誰為智誰為愚，但從他們對於寧靜狀態的闡釋，我們便可以分別出來。

41．智者的旗幟是無礙辯才，因為那是正法的旗幟;經由對正法的說明與詮釋，舉起了智者的旗幟。

42．這個世間充斥著毀謗，不論你是溫柔地說、長說或短說，乃至保持沉默，都會有惡意的毀謗。

43．一個被所有的人毀謗或讚美的人，現在不存在，過去未曾有，未來也不會有。

44．當人們了解後，會讚嘆無瑕疵的修行人，他們具足信德、戒德和智慧，猶如此世間的真金裝飾，無人能輕蔑他們。

45．猶如穩固的山巖，不因風吹而動搖;同樣地，智者的內心不因他人的毀譽而激動。

46．已無有根，地上怎能生出莖和葉呢？人們絕不應侮蔑那位已經離於結縛的堅定者註十七。

47．雖然他們向前走去，但此世間的一切天人卻無法睹見如來，他已離貪愛和痛苦的結使，無垢無有住。

48．如如不動註十八無所不知的諸佛們，對於世間的超越是究竟且不退墮的，他們是以何法來引導眾生達到怎樣的境地呢？

49．如如不動、無所不知的諸佛們沒在貪愛啊，已離貪愛之羅網，他們是以何法來引導眾生達到怎樣的境地呢？

50．修行人已清除意識心，內無識想，超越一切結使、色相和分別，離於四瑜珈，便不再有生註十九。

51．已捨離過去者，復離未來與中間者，超越貪愛內心自在解脫，不再受生老註二十。

註釋:

  註一：此偈是接續自上一品的最後一偈，如來於菩提樹下對眾魔所說。哲學家是指提出關於「自我」的學說者。

  註二：應該喜歡的有四：說法、見、定、解脫，不可愛的是輪迴世間。誤觀是指那樣的修法無法達到解脫，也是相信有我故。

  註三：自己的「信念」也是指相信有「我」，「所聞」是指無有結果的極端苦行等。

  註四：精進是最起始的對治，善行可引導至主要對治，正思維是主要的對治，即見道，也就是直接的非意識之了悟：「所經驗的一切」和「疑惑」是見道位要捨去的東西。

  註五：第一等人是指自然地品德具足的人。

  註六：當塔拉樹最頂部的芽被切斷後，它便會枯萎死亡。

  註七：阿蘭若是指離城市至少半哩路的寧靜處，西藏的「寺」（宮帕）即是此字。

  註八：真實是指「如是」或「無我」。

  註九：具有此種分析智慧時，即使受到再重大的刺激也不會擾亂他。

  註十：在一個小國中，有一位武士想當國王，他殺死自己的父母、國王及其臣屬，自立為王。佛陀知道當這位國王來到他面前時，如來可以用一種很直接的教法將他的惡見粉碎，當時佛陀用這個偈子來教導他，這位國王被渡化且成為佛陀的信施。內在的意義如下：「母」親是指貪愛，「父」親是指染污的行為和「有」;國王是指「識」;二聖是「以邪見為是」和以「惡戒惡行為是」;國家是煩惱心的對象，臣屬是指二十個隨近的煩惱，當這些都被清除後，是謂清淨者。

  註十一：這些偈子是如來為孔拿迪拿雅（Konadinaya）比丘所說。一時佛陀居於一山巖洞中，此時該比丘在一牧牛的小徑旁一棵大樹下進入涅槃，兩位牡牛女路過發現了他就是她們過去經常供養的比丘，於是再一次將牛奶獻上做供養，然後將他的缽和僧袍帶回僧團，並用乾樹枝將他的身體火化，當時有四隻金鳥出現在天空中。「不積聚一切」是不再去轉生，「食」共有四種:搏食、觸食、業食和識食，深知「食」為何物，則不再入三界;痕跡、足跡，即是再轉生及其結果，在涅槃中的人已經沒有。最後兩句是教授達到解脫之道，即三解脫門。又此諸偈似有重覆性，可能表示一種法藥在需要時，得重覆使用，也可能是佛陀為後來者重述。

  註十二：「他」是指一位在森林中證得涅槃的比丘。

  註十三：是指對「無我」有非意識的了悟之人。

  註十四：這些輪迴中的事物會令人心散亂。

  註十五：結使有四種：慾使、有使、信使和無明使，皆令有情困於三界中。從它們再生出其他的煩惱心如愛「有」、怨恨敵人等等，結使深染於眾生心中，要到見到「無我」時才能鬆解。

  註十六：「有」通常是指三界輪迴中的存在，而在此地是指十二因緣中的第十支「有」，那是就要去再投生之前的心力。

  註十七：「根」是指根本的我執，「葉」是我慢，「莖」是貪愛。

  註十八：不動是指不再轉生。

  註十九：第一句是指從慾界進入初禪，此時諸根對於外物已無經驗;第二句是從初禪入二禪，內在粗和細的識心皆已停止，欲進入三、四禪則須捨離對喜悅的貪愛（結使），再捨離色相和分別時則離開色界，四瑜伽則是指無色界。

  註二十：過去中三者是指過去、未來、現在之陰持入結使縛著。

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※中華印經協會印行，法救尊者著，葛雷．斯帕漢藏譯英，孫一居士英譯中，若有錯別字請告訴末學。謝謝！阿彌陀佛！