明 因 識 果

　釋迦如來說法四十九年，講經說法三百餘會，都歸攝在三藏十二部

經典中，三藏者，經、律、論是也。三藏所詮釋的不外戒、定、慧三

學。經詮定學，律詮戒學，論詮慧學，概括而言，則是因果二字，這

已將佛所說之法包含無餘了。﹁因果﹂二字是一切聖凡，世出世間都

逃不了的。「因」是因緣；﹁果﹂是果報。譬如種稻，以一粒穀子為

因，日光風雨為緣，結實收成為果。若無因緣決不會結果的。一切聖

賢之所以為聖賢者，是因為其明因識果。明者，瞭解義，識者，明義

。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起於惡因，平常任

意胡為，圖一時之樂，不知樂是苦本。菩薩則不然，平常一舉一動謹

身護持，戒慎於初，既無惡因，何來惡果？縱有惡果也是久遠前之因

，既是前因所種，則後果難逃；故感果報時，必定是安然順受毫無畏

縮，這就是明因識果。

　昔日釋尊十大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者和神通第一的目鍵連

尊者，是最要好的朋友，平常都結伴一起遊化渡眾，很少單獨出行。

　有一天，二位尊者在外遊化，到了黃昏，天氣忽然轉壞，不久下起

很大的雨，於是二人就進入路邊的瓦窯中避雨，不一會兒天就黑了，

雨卻越下越大，而他們倆又沒有雨具，所以不能走路回家，只好在瓦

窯中過夜。有一個牧羊女，她先避雨在這所瓦窯後方的深暗處。舍利

弗和目犍連，根本不知道有人先他們在瓦窯中避雨，因為聲聞不入定

時與凡夫無異。這個業障深重的牧羊女，看到二比丘後，心中動了邪

念，獨自空思妄想，暗犯罪行。而二尊者因末入定之故，當然不知道

這俗女起惑犯罪之事。

　天明時分，大雨也停了，舍利弗和目犍連從瓦窯中出來，過了一會

兒，牧羊女也隨後從瓦窯走出來。這時有一個外道，名仇其離。他是

一個不知因果，輕慢聖賢，心懷邪見，粗暴瞋嫉，喜歡宣說惡言毒語

的人。他看見二位尊者從瓦窯內出來，過不久又一個牧羊女出來，而

牧羊女的臉色不正，因此仇其離就到處亂造聖者的謠言說：﹁舍利弗

和目犍連在瓦窯內姦淫牧羊女﹂。仇其離又廣向諸比丘及所有出家人

宣揚惡毒的謠言。這時諸比丘惟恐他受到毀謗聖者的惡報，便忠言勸

仇其離說：﹁你不可以毀謗尊者。﹂諸比丘為了悲愍他的無知，再三

的勸諫﹁莫謗尊者﹂免得遭受惡業劇苦慘報。那知這個外道仇其離，

不但不納忠言，反而瞋心嫉妒，更加大肆惡言宣揚，好像發了瘋似的

。

　有一位長者，名字叫﹁婆伽﹂，是舍利弗尊者的弟子，因聞佛法而

護得阿那含的聖位，他命終之後升上梵天成為天人，人稱為「婆伽梵

」。這位天人，他在梵天知道仇其離到處毀謗二位尊者，特地從天上

來人間勸諫仇其離。天人再三勸諫拜託他，他都不肯接受，反而譏諷

天人說：﹁你說你是婆伽梵，是證得阿那含果人，佛曾說阿那含者名

為不還。你何以再來我這裡？難道說佛陀所說的話也是虛妄的了。﹂

仇其離這話一出口，身上立即生出許多的毒瘡，但他仍不知悔悟，反

而到佛陀座前向佛陀告狀說：﹁舍利弗、目犍連怎麼可以姦淫牧羊女

？

　佛陀再三勸阻他說：你不可以胡亂毀謗他們。﹂他聽了佛陀的話更

加瞋恚忿怒，因此身上毒瘡又再增大起來，而且身體發熱，難以忍受

。於是他將身體浸在水裏，可是毒瘡浸水浸久了就會破會爛，瘡泡盡

潰後立即命終，墮入八寒大地獄中之青蓮華地獄，受無量無邊的劇苦

。

　此時諸比丘請求佛陀開示說：﹁世尊！是什麼因緣使二尊者受此外

道惡人的毀謗？﹂佛陀告諸比丘說：﹁在過去無量劫中，舍利弗和目

犍連還是凡夫時，有一天，他倆看見一位比丘從瓦窯中出來，隨後又

出來了一位牧羊女。於是他倆就輕口宣揚毀謗說這個出家人在瓦窯中

姦淫牧羊女。﹂以此毀謗出家人的罪業因緣，他倆立即受到慘報，更

墮三惡道受無量劇苦。現在他倆雖都證得聖果，成就六通的大阿羅漢

道，但他倆以前所造的口業尚未滅盡，所以雖然他倆證得聖果，但一

樣要受到凶徒嚴重的毀謗。

　由此可知，雖是聖賢，因果不眛，曾種惡因，必感惡果，假使能明

瞭這個道理，那麼在日常生活中，既使是碰到順境、逆境或苦樂悲歡

，也不會在境上妄生愛憎，一心向道。當無明、貢高、嫉妒、瞋恚‧

‧‧等，種種習氣毛病不見後，則修行入道就更容易了。

 出處：佛音日報（釋如信）