沒有減少習氣，學佛就是演戲

 

  太橋旦曾堪布

 

    在生活中，有時候我們對別人的觀點、做法看不順眼、不能接受，怎麼對治呢？

 

    唯一的辦法就是想：這是我的習氣。我過去世種下了看別人不順眼的習氣，所以現在看他不順眼。他的做法和想法也許有問題，但我自己也有問題。如果我心裡很清淨，沒有一個不認可別人的不清淨的心，不可能看他不順眼。

 

    這時我們心裡反省：我學佛以來，學了那麼多佛法知識，念了那麼多咒，跟著師父學習了那麼久，我心裡這些不好的習氣雖然沒有比以前增多，但也沒有減少，這就是習氣的可怕，習氣的力量。

 

    雖然我看別人不順眼，我自己不一定是完美、優秀的，我不認可別人的心裡面，有很多負面的東西。

 

    有時候我們看一個人不順眼，不認可他的觀點，跟他相處不好。學佛之前，我們認為這百分之百都是別人的問題，自己沒有問題。學佛之後要反過來：我們看別人不順眼，百分之百都是自己的問題。

 

    正如唯識的觀點所說：「唯識所現，唯心所造。」「識」和「心」是誰？就是自己。我們看別人不順眼，不接受別人的觀點，都是習氣。一旦提到習氣，等於是自己的問題，因為習氣是自己的，不是別人的。

 

 

 

    習氣是無始輪回以來日積月累形成的。每個人習氣不同，所以每個人的觀點、看法、選擇、價值觀不同。

 

    即使是一對雙胞胎，長相、身高都一樣，在同一個家庭、同一個時間成長，接受同樣的教育，但他們的性格、觀點、價值觀都不一樣，這是習氣的原因。

 

    習氣包括好的和不好的習氣，並不是說習氣完全是不好的。習氣有多種多樣：善的習氣，惡的習氣，幫助他人的習氣，傷害他人的習氣，愛學習的習氣，睡懶覺的習氣，貪吃的習氣，勤快的習氣……

 

    畢竟，習氣裡面有執著、分別的成分，再善的習氣還是屬於輪回，對於解脫成佛來說，連善的習氣也要解決、斷除，善要保留、提升。有時候善不能無限提升，也是因為習氣。

 

    一般來說「人之初，性本善」，一個人小的時候心那樣善，按道理說，成長過程中應該是越來越善，為什麼有的人錢賺得多了，職位上升了，地位提高了，反而不善了？這就是習氣的原因。

 

 

 

    我們學佛過程中，不論念佛、禪修、繞塔、轉山、供燈等等，一切努力都是為了減輕習氣。如果我們的習氣沒有減少，那麼學佛只是演戲。

 

    修行是要產生作用的。我們持咒、打坐，作用是什麼？如果沒有起作用，那只是像畫上的燈一樣。燈的作用是破除黑暗。為什麼畫上的燈不是真的燈？因為畫上的燈不能破除黑暗。無論我們怎樣修行，如果沒有起到減少習氣的作用，只不過是畫上的燈一樣。

 

    我們必須通過學佛修行的方式來改變習氣、破除習氣，讓習氣減少。習氣有那麼強大的力量，保護貪嗔癡煩惱，也幫我們完整保存善的、不善的業。

 

    習氣就像我們平常說的「作繭自縛」。為什麼繭裡的蟲解脫不了？因為它自己身上有一個東西束縛自己。習氣就像這樣，沒有人綁住你，束縛你的是你自己身上的東西，與生俱來就有。每個人都自以為是，用自己的想法、成見、自私來束縛自己。習氣是看不見的，而繭是看得見的，除此之外，束縛的作用是一樣的。

 

 

 

    習氣也有好的一面：習氣是無始以來一點一點積累下來的，所以當然可以去除。就像衣服上、臉上、身上的污垢，是可以洗掉的，因為它不是本來就有的。這就是為什麼我們需要修行，因為習氣是可以去掉的。

 

    習氣少的人，想法比較少，跟別人相處時容易恒順別人。每個人的想法、觀點、人緣不一樣，因為每個人的習氣千差萬別。比方說，我嗔恨的習氣小，貪欲的習氣大，而你貪欲的習氣小，嗔恨的習氣大。

 

    在生活中，吃東西、喝茶、穿衣服，每個人的喜好都不一樣——因為習氣，我們選擇、追求自己喜歡的東西，最後得到這個東西。如果沒有習氣的力量，我們不可能去追求。

 

    從整個人性的角度來說，習氣是中性的，不能說壞，也不能說好。習氣是一個載體，善、惡都在習氣上種下了。

 

    從解脫成佛的角度，對於惡的習氣，要把習氣改掉，而且把習氣上留下的惡業斷除；對於善的習氣，要把習氣改掉，把習氣上留下的善保留，這時的善是純善、無偽的善、三輪體空的善，因為它遠離了習氣。

 

 

 

    當別人的說法、做法、看法與我們的想法違背的時候，我們習慣於馬上排斥，認為這是不對的，這真是人類的一個大錯誤。

 

    因為如果一個凡夫的看法、做法、說法與佛菩薩的智慧違背，那當然是這個凡夫的錯。但我們都是凡夫，同樣有無明、我執、在輪回中造業流轉，你說誰對誰錯、誰正確誰不正確？

 

    所以，我們不能接受別人的觀點時，一定要當成自己的習氣來對待，這樣就避免造業。否則，哪怕我們什麼都不做，起個念頭都造業，如果這個念頭嚴重的話，足以讓我們墮落三惡道。

 

    你看以前的我乳王，統治了四大部洲、三十三天。他跟帝釋天平起平坐的時候，只起了一個念頭，就墮落在地上了。

 

    他心裡起了什麼念頭？他想：「我跟他平起平坐不行，這個位子只要我一個人坐就好了。「這個念頭一起，他就墮落到了人間，成了一個地位低賤的僕人。

 

    你們知道，豬八戒是怎麼到人間的嗎？因為起了一個貪欲的念頭。一個念頭是非常有力量的。

 

    當我們起了一個看別人不順眼的念頭，如果認識到：這個念頭是我的習氣，別人沒有我想像中那麼不好，只是因為我的習氣可怕。

 

    這時我們馬上把心收回來，眼睛閉著，觀照自心：「啊，我總是這樣，我內心中的習氣那麼可怕。」於是立刻懺悔。這就是認識習氣，經常這樣做，我們會越來越清淨，自己的習氣越來越減少。

 

 

 

    雖然我們每個人，包括我自己，認為自己已經很好了，但其他人與我們相處久了，不斷發現我們很多的缺點。這些缺點我們自己卻看不到，因為習氣蒙蔽了我們的智慧。

 

    做一個有自知之明的人，很不容易。我們平常要保持正知正見，就是要觀察：我現在的行為有沒有傷害別人、有沒有影響到別人。

 

    比如說，你坐在這裡，你的腳好幾天沒有洗，臭的不得了，自己卻沒有意識到，這就是一個習氣。

 

    大家在一起，你不停地打電話，大聲說話，你只想到自己，沒有考慮：你說話的聲音有沒有打擾別人，這也是習氣，習氣蒙蔽了你的正念。

 

    類似這樣的行為，太多了。我們要注意自己的一舉一動，包括說話。

 

    這方面西方人做得很好。他們上公車時會排隊，在餐廳裡吃飯時，刀叉輕輕地碰到盤子，儘量不發出聲音，這也是避免造業。

 

    我們不能只考慮到自己，要站在別人的角度思維。作為佛弟子，首先做一個文明的、有素質的人，教育自己有自知之明，這樣我們會意識到自己的很多習氣，習氣就不會增長。

 

    舉個例子，如果你今天意識到自己的臭腳、臭襪子，明天不會繼續這樣，這就是你的習氣不再發展了。

 

    我們儘量讓自己的心開闊起來，活得不要過於認真，多讓大家歡喜，多說些幽默、開玩笑的話，該熱鬧的時候熱鬧，該安靜的時候安靜，開開心心地過一個智慧的人生。如果我們過一個智慧的人生，習氣就不會增長了。

 

 

 

    古人有一句很重要的話：「嚴於律己，寬以待人。」如果做到了這兩句，就達到了佛教中一定層次的境界。

 

    嚴於律己，等於是管好自己的習氣。我們正好相反：寬於律己，嚴於待人。尤其是現在很多學佛人，所有學到的佛法知識，都用來要求他人。

 

    他自己不一定做得到，卻指責別人：「你這樣做行嗎？佛經中怎麼怎麼說。」「你怎麼會吃肉啊？某某經裡面說，不能吃肉。」

 

    很多佛弟子所學到的東西，嘴上說得很流利，所說的每一句話都跟佛法的詞句有關，比如「阿彌陀佛」、「隨喜隨喜」、「功德無量」、「放下執著」、「看破」、「放下」、「不執著」，沒有一句平常生活中的話。

 

    我經常提醒，大家在生活中，不要用太多佛教的名詞。這樣的人叫做法油子。法油子就是學的佛法知識太多，這個也瞭解，那個也知道，讀過很多佛經、論典，很多佛法都倒背如流，但實際上，這些佛法對自己沒有任何作用，自己的習氣、貪嗔癡煩惱照樣發展，想發脾氣就發脾氣、想罵人就罵人，想說別人是非就說別人是非，這不叫嚴於律己。

 

    佛法是嚴於律己、寬以待人的。嚴於律己是小乘的教育，寬以待人是大乘的教育。這兩句來自傳統文化，但如果從佛法角度來講，這兩句也可以作為佛法的基礎。

 

    「嚴於律己、寬以待人」這兩句我們很難做到。

 

    很多人做不到嚴於律己，管自己是最做不到的。因為習氣，從小到大在生活中我們習慣於放縱自己，所以不容易做到嚴於律己。

 

    寬以待人更難，很少人能夠包容別人。比如說一個公司賺了很多錢，老闆自己拿錢少，讓員工拿錢多，是做不到的。累的事情，我要做得比你少；賺到的錢，我要拿得比你多，這就是缺乏寬以待人。

 

    在佛教中，真正的大成就者們能夠做到這兩句。他們對自己非常嚴格，包括自己住的、吃的、喝的，睡覺、起床的時間。在寬以待人方面，他們不求任何名利，對他人一點不計較。

 

 

 

    「嚴於律己、寬以待人」這兩句話，能夠幫助我們對治習氣。傳統文化中的「嚴於律己」昇華時，就是佛教裡《修心八頌》所提到的「虧損失敗自取受」；「寬以待人」昇華時，就是《修心八頌》所說的「利益勝利奉獻他」的道理。

 

    如果我們自己不努力對治、解決習氣，習氣自己是不可能減少的。如果要改正習氣、斷除習氣，一般的修行解決不了。

 

    習氣特別可怕，就像洶湧奔流的大河一樣。習氣的發展非常容易。舉一個小小的例子，手機、微信出現的時間不是很久，但很多人玩手機、玩微信，已經停不下來了。從這個角度看，習氣是很容易引發的。

 

    我們小時候沒有接觸過手機、微信，過去世也沒有接觸過，沒有種下很深的習氣，也許兩三年、五六年前、最早十年前才接觸。一旦開始接觸，百分之八十、九十的人都會上癮，因為我們本身有這樣的習氣、這樣一種欲望的力量，所以很容易對一個東西上癮。

 

    未來可能會有前所未見的新發明，我們自然也會上癮，這個習氣是停不住的、一定會發展的。我們先不說改掉其他的習氣，哪怕僅僅改掉玩微信的習氣都很困難，是不是？

 

 

 

    我們首先要認識到習氣。佛法的學習需要聞思修，聞就是認識的階段。我們聽聞到開示，慢慢認識；接著，認識到的東西，不停地思維；然後，思維到的東西，慢慢修到。有些人沒有意識、認識到自己的習氣，根本不會考慮改正習氣，反而認為，這是生活上的必需。所以首先認識習氣特別重要。

 

    有時候我也會看一個人不順眼、不接受他的觀點，第二個刹那就會想到：這是我的習氣。當你認識自己的習氣，不會把很多缺點歸到別人身上，不會怨天尤人，這就是認識習氣的好處。

 

    你會自己反省：「這是我的習氣，佛經中講過很多的習氣，真的存在啊，我現在的這種感受就是佛經中說過的某種習氣。」

 

    如果你沒有意識到自己的習氣，別人對你說一句話，馬上你的臉色會變，心裡不高興、有情緒。

 

    如果你知道：「哦，這是我的習氣，連他說這一句話，我心裡都那麼容易生氣，我愛發脾氣的習氣多可怕。」你的脾氣會越來越好，心情越來越愉快。

 

    堅持這樣的習慣，以後當你看到外在的讓人恐懼的東西，包括做惡夢，會慢慢認識到這些都是習氣的顯現，就不會心隨境轉。當你不知道這些是習氣的顯現，你一定會心隨境轉。

 

    當你知道外境都是假的、是習氣的顯現，心怎麼會隨境而轉呢？比如說你面前有一塊假的黃金，你的心不會注意它、不會投入在它上面，因為它是假的。

 

    同樣的，佛經中說，一切都是假的、都是習氣的顯現。我們要提醒自己：一切都是習氣的顯現，這樣訓練得越久、越深入、越熟練，形成習慣，自然慢慢就會做到。

 

 

 

    我們平常說：「冰凍三尺，非一日之寒」。你對治習氣的時候，也沒辦法一天就解決掉嘛。習氣不是一天造成的，怎麼可能在短短的時間內解決呢？

 

    那麼，習氣需要多少年才能對治？我們成為禪修的專家，才能真正地對治習氣。

 

    在生活中，做任何事情，需要多少功夫、多少錘煉、多少付出、多少年的經驗，才能成為一個大家認可的專家？學佛修行不是一兩年就行的。即使你努力一年，沒有任何反應，也是正常的。

 

    不要認為：我一年努力，念佛念得嘴巴都幹了，手指都破了，頭都磕得出血了，怎麼還沒有什麼特殊的境界呢？不要這樣想。

 

    你看，無著菩薩開始觀修彌勒菩薩為本尊的時候，已經是一個菩薩了，他花了十二年閉關，連一個好夢都沒有做過，但是他沒有放棄。所以你修了很多年，還沒有特殊的徵兆，頭上沒有發光，都沒關係。你學佛十年了，現在脾氣好了一點，心態好了，這就是進步。

 

    學佛那麼多年了，跟大家一起的時候，以前比較喜歡說是非，今天跟大家聊了很久，沒有說一句是非，這也是一個進步。進步是這樣的，不是說其他方面的進步。

 

    其他方面，比如越學佛越長胖沒關係，越學佛越長得難看也沒關係，只要該打扮的地方打扮一下，讓自己更有氣質，這也是學佛的一個進步。

 

    總之，我們首先要認識習氣。我們身上有很多缺點，自己卻看不到，是因為習氣；別人那麼美好、有那麼多優點，但我們把他當成缺點很多的人，也是因為習氣。

 

    我們有時候做著功課就困了，做不下去了，有時候懈怠、懶惰，也是因為習氣。我們要讓習氣逐漸減輕。徹底解決習氣，成佛之前是做不到的。

 

    八地菩薩、十地菩薩也有習氣，但是不影響他們解脫輪回、證悟空性、度化眾生，主要是影響他們大徹大悟、證得佛果。我們學佛修行的任何努力，不論禪修、念佛，都是為了去除習氣，這個任務在成佛之前不能停下來。