妙祥法師:看護病人,放生救命是大福報
還有一個故事。有一次,釋迦牟尼佛在羅閱城迦蘭陀竹園,和大比丘眾一共五百人在一起。當時,羅閱城中有一比丘,身患疾病,甚為困悴,臥大小便——就是大小便都不能自排,不能自己起來,也沒有比丘去瞻視。這位比丘日夜呼喚佛的名號:“為什麼佛世尊唯獨不憐憫我啊?”釋迦牟尼佛有神通,知道這個比丘喊佛,就告訴諸比丘說:“我和你們全部去那個病比丘的住處。”
來到病比丘的住處,病比丘遙見世尊來,就想從床上起來,但不能轉動自己的身體。佛來到病比丘的住處,告訴他說:“你不要轉動,你病苦有好轉嗎?有沒有增加?”這是佛的問語,我們應該記住。關於佛這次探望的記載,第一個是問候,告訴你:病有所好轉嗎?有沒有增加?佛第一個是問候。
此比丘說:“弟子患苦只增不損,沒有依靠。”
佛告比丘:“瞻病人(看護者)在什麼地方?什麼人來瞻視過你啊?”
比丘對佛說:“沒有人來瞻視。”
佛又問比丘:“你以前沒有病的時候,是否去看過別的病人,問候過別的病人?”
這個比丘對佛說:“沒有去問候過其他病人。”
佛告比丘:“你現在之所以沒有善利,都是因為不去瞻視病人的原因。你今天不要懷有恐懼,我當親自供養,令你沒有缺乏。像我今日,於天上、人中獨步無侶,但能夠瞻視一切病人。無救護的人為他作救護,盲人為他作眼目,救一切病人。”世尊親自為病比丘清除大小便和污物,再為病比丘敷好臥具。
佛和病比丘這段對話說明一個什麼問題呢?因果的問題。我們老了或有病的時候沒人照顧,什麼原因造成這種果報呢?是因為我們在平時,看到別人有病的時候,我們就繞著走,不去看護,不去問訊、問候。所以說自己有病的時候就受這種果報,就沒有善利。
佛親自給病比丘清除大小便和污物,邊上的諸比丘都對佛說:“我們自己來照顧這位比丘,如來不要操勞了。”
佛告訴諸位比丘說:“你等且止,如來自當知時。”就是佛啊,自當知道什麼時候該做,什麼時候不該做。“我回憶我以前未成佛道,修菩薩行時,為一隻鴿子捨棄自己的生命,何況今日已成佛道,還會捨棄這位比丘嗎?終無此處。” 佛就說,我在沒成道前,為了救護鴿子都會捨棄生命,何況現在成佛了,能捨棄這個病比丘嗎?不能。
佛又為比丘說法,那位比丘聽到佛的教誨,當時就在床上得了三明,煩惱斷盡,心開意解。(編者註:三明指宿命明、天眼明、漏盡明)佛又以此因緣召集了羅閱城的所有比丘,教誡說:“你們出家的人,共一師父,就像同一水乳。”就是水和乳攪和在一起了,分不清了。“而各不相互瞻視。從今以後,當輾轉相瞻視。如果有病比丘無弟子的,當從眾中依次派人去照顧病人。”就告訴諸比丘,如果病比丘自己沒有弟子,沒收徒弟的,僧中必須派出人去專門照顧。之所以這樣,是因為“離此已,更不見所為之處。”意思是說照顧病人就和供養佛沒有什麼不同。
世尊告訴諸比丘:“那些瞻視病人的人,就是瞻視佛。”看望病人的人,就是看望佛。“所以然者,我今躬欲看視疾病。諸比丘,我看不到世間有一個人,修行最上乘的布施,能超過這個布施的。如果做類似這樣的布施,才算是布施,獲大果報,得大功德,威名遠揚,才能得到修習佛法的甘露法味,所謂如來、至真、等正覺。” 應當知道布施中最上乘的都沒有超過這個布施的。做類似這樣的布施,才算布施,獲大果報,得大功德。“我今以此因緣而講這樣的法。”瞻視病人,則與瞻視佛沒有區別,可以使人在無有佛出世的時代還能獲得大福佑。“如是諸比丘,當作這樣的修學。”
佛告訴看護病人如看佛一樣。我們這個慈善院有很多老人,還有很多病人,大家應該常來看視,這就和見佛一樣。修行佛法啊,這是必要的一步。為什麼不能得上乘法?就因為我們看護病人不到位,所以就不能得佛法。沒有慈悲心是不行的。
佛法是什麼呢?佛講了慈悲即如來。如果你不能看視病人,就不能離相;如果你看視病人,就能離相。佛法最根本的就是離相。就是說什麼樣的布施也不如看護病人,這樣才是真正的布施,獲大福報。這和放生一樣,不光是看護病人,包括放生救命,這都是大福報,這都是見佛最好的辦法,都是供養佛最好的方法。如果你不能救護眾生就不能得道,不能去看護病人就不能得道。
世尊說偈:“設有供養我,及過去諸佛。施我之福德,瞻病而無異。”就是說你供養我及過去諸佛,要得到這個福報,你就看護病人,供養佛和看病人是一樣的。這時,世尊說此教已,告訴阿難:“從此以後,諸比丘各各相瞻視。如果有比丘知道而不做的,當按法律,此是我之教誡。”
雖然這一段是給僧人講的,也同樣是講給我們聽的。因為世間人互相之間獨立的比較多,各有各的家庭,不過集體生活,在這方面的體會就差一些。差一些,說明我們的福報就會少一些。我們應該通過佛對出家人的教誡,體會到看護病人的重要性。所以將來遇到有病的人我們一定要去看護,眾生有病苦和命難都應該去解救。這個講的是福田的問題。