現在修離貪是為求成佛，即三界無上的福田，這樣就會朝這個偉大的目標進取，會盡心盡力地在“遠離貪欲”這一條上實修，讓心量盡可能廣大，盡可能施捨，而這樣所得的功德又自覺地往無上菩提迴向，由此就積聚起廣如虛空的福德。到成佛時，自然出現以無量福德所成就的如來色身，成為三界恭敬供養的大福田。

敬錄自 益西彭措堪布官方微博

http://www.weibo.com/yixipengcuo

敬錄自《菩提道次第廣論講記》  宗喀巴大師 造  法尊法師 譯  益西彭措堪布 編述

http://www.xianmifw.com/book/downssfy.php?nav=&pid=3&nid=21

午三、意業分三：一、貪欲    二、嗔恚    三、邪見

未一、貪欲分三：一、何為貪欲    二、貪欲之究竟    三、以理與事例教誡學人

申一、何為貪欲

【貪欲。事者，謂屬他財產。】

貪欲的事，是屬於他人的財產。

【意樂分三：想者，謂於彼事作彼事想；煩惱者，謂三毒隨一；等起者，謂欲令屬我。】

貪欲的意樂分三：一、想，是對某事物確認無誤，比如對一台電腦，知道它是電腦，而不是其它東西；二、煩惱，是貪嗔癡中任何一種；三、等起，是對此事物的占有欲。

【加行者，謂於所思義，正發進趣。】

貪欲的加行，是對所欲求的事物真實發起進趣。

比如，生起追求心後，一再往所欲方面希求獲得，就是貪欲的加行。

申二、貪欲之究竟分三：一、真實    二、圓滿之量    三、非圓滿貪欲

酉一、真實

【究竟者，說於彼事，定期屬己，謂念其財等願成我有。】

貪欲的究竟，是對彼事決定企圖占為己有，也就是心想：願此財物等歸我所有。

酉二、圓滿之量

【此中貪心圓滿，須具五相：】

貪心圓滿之量，必須具足以下五相：

【一、有耽著心，謂於自財所。】

一、有耽著心：貪求財物成為己有。

【二、有貪婪心，謂樂積財物。】

二、有貪婪心：希求財物輾轉增長。

【三、有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味。】

三、有饕餮心：對他人所有的資財等事，心中分別此是殊勝美好而深深生起愛戀。

【四、有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我。】

四、有謀略心：即內心圖謀：此等財物如何歸屬於我。

【五、有覆蔽心，謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。】

五、有覆蔽心：被貪欲覆蔽，自己不覺羞恥，不了知貪欲過患及從貪欲中出離。

在生起前四心時，心中若能認識貪欲的過患，就能止息貪欲發展，而從貪欲中出離。可見，知過患是因，出離是果。

酉三、非圓滿貪欲

【若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。】

以上有耽著心等五心，缺少其一，貪欲的心相便不圓滿。

【《瑜伽師地論》中，於十不善俱說加行。】

有人懷疑：貪欲只有意樂，為什麼還說加行？答：這是依據《瑜伽師地論》而宣說的，該論中對十不善業都說了加行。

以下舉例宣說不圓滿貪欲的種種情況：

【又非圓滿貪欲之理者，謂作是念：云何當能令其家主，成我僕使，如我所欲？】

非圓滿貪欲之理，即心想：怎樣才能使此家主成為我的僕人，稱合我的心願？

唐譯《瑜伽師地論》中說，緣家主心想：我如何才能與家主一樣，隨意使喚奴僕，使他聽從我，為我做事。如是希求他人侍奉自己，是對供侍生起貪欲。

【又於其妻子等及飲食等諸資身具，亦如是思。】

或者心想：他的妻子、兒女、僕人等，或者他的飲食等資身之具，怎樣才能歸屬我呢？這是對攝受等生起貪欲。

【又作是念：云何當能令他知我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、成施性等？】

或者心想：怎樣才能讓他知道我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、樂於布施等呢？“等”字包括“安住正念，寂定聰慧，諸漏永盡，守持戒律”等。如是希求他人讚揚、稱頌，是對名譽生起貪欲。

【又作是念：云何當能令諸國王及諸商主、四眾弟子，供事於我，得衣食等？】

或者心想：怎樣才能使這些國王、商主或比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子供養承事我，獲得衣食等財物？比如遇上一位富翁，心想：如何才能使他每月都供養我。如是希求供養，是對供養生起貪欲。

【又作是念，起如是欲，云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利[1]、遍入世界，乃至願生他化自在。】

或者心想：如何能使我生到天界，在天界中以五種妙欲盡情遊戲。如何能使我生在自在天、遍入天中，乃至使我生到他化自在天。如是希求升天及享受天界妙欲，是對天界妙欲及殊勝之生生起貪欲。

【又於父母、妻子、僕等、同梵行者[2]所有資具，發欲得者，亦是貪欲。】

或者心想：如何能讓我獲得父母、妻子、子女、僕人、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行者等所擁有的資產，如是對資具發起欲得之心，是對資產生起貪欲。

申三、以理與事例教誡學人

學習上述貪欲的業相、貪欲圓滿之相，及不圓滿貪欲諸相時，如果不能做到反觀自心，而只是在字面上記憶談論，那就與修行無關。上面說過，佛菩薩的聖言都是指示我們修行的教授，如果聞思的是此事，而修行的卻是彼事，那就成了聞思與修行脫節，即使聽聞也得不到受用。正確的方法是：聽受言教後，當即反觀自心、修正自心。如此學一分法，就有一分離過增德的效用。比如：這一段說貪欲之相，實際是指示當人內心貪欲的相狀。所以應當隨法反觀自身在哪方面有貪欲，是貪名譽？還是貪利養？或者貪恭敬？貪異性？貪升天？這些要一一檢查，如果貪欲很大，則是墮惡趣的前相，應當及時修法遣除，不然後果不堪設想。

學習貪心圓滿五相，要從中體會到：業本源於心念，一念微細間不知防範，就會發展成大禍患。因此要學會觀照微細一念，所謂“念起即覺，覺之即無”。

比如，對小車、洋房等外物有耽著心，如果不及時對治，習氣就會增長，逐漸發展成有貪婪心、有饕餮心、有謀略心、有覆蔽心，習以成性之後，便淪為不知羞恥、不知出離的狀態，形成貪結，嚴重障礙出離。因此，一念心雖小，關係卻極大，不及時對治會發展成巨大過患。修行人應在自己起心動念處詳加勘察，到底對何人、何物、何法耽著，察見有耽著之心，就立即自責或持咒念佛來轉念，不令其相續。

下面看兩則案例：

佛世時有一位居士，生前虔誠信奉供養三寶。他臨終時，由於妻子傷心痛哭，使他心生悲哀，在依戀不捨中死去。而他的神識並沒有離開，在妻子的鼻中化生為一隻小蟲。

有個道人見婦人哭得傷心，就以好言勸解。這時婦人的眼淚和鼻涕一塊流出，蟲子也跟著掉落在地。婦人見了，十分羞愧，想用腳踩死蟲子。道人急忙說：“不要踩死，它是你丈夫。”婦人說：“我丈夫奉經持戒，精進修法，無人能比，怎麼會變成蟲子？”道人說：“他臨終的時候，你的哭泣讓他動了情，所以墮落成小蟲。”道人為小蟲說法，小蟲聽法後懺悔，命終升到天界。

案例中的居士一生勤修，臨終對妻子生起一念愛染，就墮為小蟲，可見貪欲是解脫的大障，不可不除。而要做到不為欲塵所轉，必須在生前就鍛煉從欲塵中出離，如果只寄望於臨終有種種順緣輔助，這是不保險的。只有靠平時在境界中治心，長久練習，臨終才有把握。平時接觸色聲等欲塵時，要保持高度警覺。一發現心有染著，就立即依一句咒語或佛號，如利劍般斬斷情思。若不這樣修治，臨終一刻，一念情生，就會前功盡棄。

《釋迦佛廣傳》中記載，釋迦佛因地時曾是一位名叫桑嘎拉的商主。一次，他帶領五百人去海中取寶，誤入了銅洲羅剎女的領地，和羅剎女們結婚，生兒育女。後來，他們發現了羅剎女的真相，就一起騎上一匹具有神力的駿馬王準備逃跑，這時打扮得美麗妖豔的羅剎女們攜帶著兒女趕來對商人們高聲喊道：“懇請你們能把我們當作家屬，我們已經沒有任何家人親戚，只有你們可以作我們的怙主、依投處、無偏親友。這些是你們所有的飲食、妙衣、住處、珍寶、金銀、右旋海螺……，請與我輩女人共享幸福生活。如果你們已經不再需要我們，那也請你們無論如何要把兒女一同帶走。”

商人們聽後，有些開始生出“我的妻子”的念頭，有些想到兒女，有些想起飲食等物，結果這些人全部落馬，眾羅剎女頃刻就把他們全部吃光，只有桑嘎拉一人無思無念，順利返回。

這則案例具有很大的啟發性，其實我們現在所處的世界就是羅剎世界。物質異常繁榮，色聲欲塵令人眼花繚亂，到處充滿了誘惑，只要有錢，就能受用美食、時裝、首飾、轎車、豪宅、美女、種種奢侈享受。如果身處在這個欲海中的修行人，對這些看似清淨美妙的假相產生了耽著愛染，那就決定個個落馬，成為羅剎女吞吃的對象。

這些欲塵從本質來說是虛妄不實的，但我們凡夫無始以來就對五欲有強烈的貪執習氣，認為這是恒常、真實、清淨的，深陷其中不能自拔，由此長劫受生在六道中，備受苦惱。欲求解脫的人只有像桑嘎拉那樣於欲塵無著無染，一心出離，才有希望。

《賢愚經》中有一則頂生王的因緣：

頂生王由宿世所造的福業力上升到了忉利天，歷經三十三代，與帝釋平起平坐。在第三十三代帝釋王朝時，阿修羅王興兵攻上天庭，與帝釋交戰。帝釋打不過，只好退兵回入天城。頂生王出來應戰，他吹貝角，彈弓箭，阿修羅王當即墜落在地。擊敗了阿修羅後，頂生王想：“我的力量無人能比，還與帝釋平起平坐幹什麼？不如把他推翻，獨霸為快。”他才生此心，當即掉落在天宮的大殿前。在他快死時，天人問他：“如果後世有人問頂生王是如何命終的，應怎樣回答？”他說：“應答：‘頂生王是因貪欲而死。’”

看過《賢愚經》的人都知道，頂生王曾統領四大部洲四十億年，以他的福德力，七天連續降下珍寶雨，後來他逐步發展到四天王天、忉利天，享盡了榮華富貴，但他仍然不知滿足，欲獨霸天庭，結果墜落而死。我們看到頂生王的貪欲是一級一級發展起來的，本來他享受福報，只是宿世福業成熟所致，不應再有非分企圖。而他享福時，耽著利養，不知滿足，因此由耽著心發展為貪婪心，想在享受上不斷增長；進而又有饕餮心，對帝釋的權位勢力，心生羨慕；由權力欲膨脹又生起謀略心，想獨霸天庭；以貪欲不知羞恥，不知從貪欲中出離，最終貪欲圓滿，導致墮落。

貪欲的異熟果是墮入三惡道，墮入地獄，痛苦極為深重，轉生餓鬼道和旁生道時，也是沒有衣食，即便是拋棄的糞穢也難以得到，如此在惡趣中歷經漫長的痛苦。即使以善業力恢復了人身，仍然貧窮下劣，乞討也是一無所獲，縱然有少許收穫也被人剝奪，沒有自在享受的福分。

敬錄自《佛子行》講記  無著菩薩 著  索達吉堪布 譯講

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丁三（修菩提心學處）分五：一、修學六度；二、修學經中所說四法；三、修學斷煩惱之理；四、具足知念而修學行他利；五、善根迴向圓滿菩提。

戊一（修學六度）分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精進度；五、靜慮度；六、智慧度。

己一、布施度：

獲得菩提身尚捨，何況一切身外物，

故不圖報異熟果，慷慨布施佛子行。

從佛陀的傳記看，若要獲得圓滿正等覺的果位，連最寶貴的身體都要捨棄，何況是其他身外之物了。佛陀在因地時，多生累劫中將恒河沙數的頭目腦髓、身體支分等布施給有緣眾生，這些故事在《釋尊廣傳》裡數不勝數，大家應該非常清楚。當然，沒到一地菩薩之前，佛陀並不開許布施身體，我們在行持布施時，也沒有必要說：“今天我把身體布施給你，你要不要我的身體啊？”

佛陀曾轉生為一個王子，身體非常莊嚴，有次他在路上看見一個瀕死的病人，王子問：“你需要什麼啊？”他說：“我需要骨髓。但沒有人捐給我，我只有等死了。”王子聽後就用刀子割開自己的肉，析出骨髓捐給他。現在有些慈善機構，也有捐器官、捐骨髓、捐腎臟等現象，這種行為確實非常偉大，但若能以大乘布施心來攝持，即使是凡夫人，功德也是不可思議的。有時候我看報紙，發現有些人為了讓別人活下來，將身體最珍貴的部位也捐給他，不知道這人到底是凡夫還是菩薩。

其實最偉大的捐獻者，就是佛陀。現在有些慈善機構，認為捐了一兩件衣服就很了不起，這只是小布施，不叫大布施。真正的大布施，就像釋迦牟尼佛那樣，不管是哪個層次的眾生，好人也好、壞人也好，絕對不講任何條件，只要他要一樣東西，就可以拿走。我們作為佛陀的弟子，如果遇到這種情況卻捨不得給，還要講條件：“你太壞了，我不願意給。”“你以前對我不恭敬，我現在不給。”這樣的話，真的很慚愧。

身為大乘修行人，既然身體都可以捨棄，更何況是房屋車輛、家人子女了。這方面的公案，《釋尊廣傳．布施品》中講了很多。其實真正的布施，不應該貪求相貌端嚴、身材魁梧等即生的果報。現在很多人作一點布施供養，就附帶很多很多要求：“我今天給你一百元，你可不可以讓我的病全部消失，我的家庭要幸福，我丈夫一定要喜歡我……”給一百塊錢帶這麼條件，有時候都不敢接受。或者他是希求來世果報，希望來世變成富翁，或者轉生到天趣中去，過天人的生活。然而，真正的布施沒有任何條件，並不希求這些異熟果報，只要眾生獲得快樂、獲得利益，就是唯一的目標。佛陀傳記裡也經常有，帝釋問他：“你布施身體有什麼希求？”“唯願眾生得到利益，除此之外沒有其他要求。”

因此，將所有的財物善根全部給眾生，才是真正的布施度。寂天菩薩也說：“身財及果德，施予眾生心，經說施度圓。”將身體、財物、善根無條件地施給眾生的心，大乘經典中說，就是圓滿布施波羅蜜多，何時能生起這種境界，即是證得了一地菩薩。儘管我們現在還不行，但還是要盡量去做，一點一滴地積累，慢慢習慣以後，就能將很多東西布施給眾生。博朵瓦格西曾說：“從一針一線等開始修學布施，逐步串修，最終就能做到對任何物品均不耽著而施捨。”當然在布施過程中，最主要的就是不求果報，《經莊嚴論》中說是“不求之布施”，不求果報的布施最清淨。

布施可分為法布施、財布施、無畏布施，這些凡夫人都可以做到。法布施是對有緣眾生傳授佛陀的甘露妙法，這一點希望大家盡量去做，但在傳法的過程中不要求名聲。昨天有個法師從外面回來給我匯報：“我去了一個比較偏僻的地方，傳了《大圓滿前行》、《入中論》，當地的人對我非常恭敬，都知道我的名字。”但知道你名字有什麼用呢？作為修行人，這種名聲真的沒有任何意義。財布施，是遇到可憐的人時，根據自己的財力盡量幫助。而最重要的就是無畏布施，即很多眾生在遭殺時，通過放生護生等方式來保護它們。

我們佛教徒在一年中，每個人都可以作這三種布施，只不過個人的財力和能力不同而已。其實盡心盡力地作布施，就是行持六度萬行，也是護持行菩提心的戒律。

敬錄自《親友書》講記  龍樹菩薩 造頌  索達吉堪布 譯講

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http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-zb/qinyoushu.pdf

戊二、隨念布施：

知財動搖無實質，如理施比丘梵志，

親朋貧者為他世，施外無餘勝親友。

我們要認識到，有漏財物如同水泡一樣，現而不實、剎那毀滅，無有可信賴的實質。有些人無論多麼富足，仍然貪得無厭，明白這個道理之後，理當如理如實地布施。（如果布施是為了自己的名聲或來世的財富，這種發心非常不清淨，我們理應杜絕。）

至於布施的對境，應是具足功德的比丘、沙彌等功德田，因為他們相續中有戒體；或者是印度的梵志（婆羅門），他們一輩子行持善法，最終獲得五通；唐譯《親友書》中說還有“仙師”[1]，即仙人，是在寂靜地方有超越功德的一些修行者；以及恩德非常大的父母等恩田，或者修行過程中饒益自己的好友；還有貧困者、弱小者、脆弱者等等。對這些對境應該盡量作布施。

布施對來世的利益相當大，為了來世，再沒有比布施更殊勝的親友了。世間親友在你離開人間時，一個也帶不走，但如果盡心盡力地布施，來世定有福報和功德伴隨著你，即使轉生為餓鬼，也會變成守財餓鬼[2]。

其實世間財物虛幻不實，今天你是億萬富翁，明天也許會一貧如洗。10多年前有一個人叫邢詒前，他擁有億萬資產，是遠近聞名的香港富豪，但後來因為種種原因，家財散盡、身無分文。很多人都有這樣的故事。因此，當你擁有財富時，理應“知財動搖無實質”，廣作布施、造福眾生。

2006年，“股神”巴菲特宣布，他將陸續把85%的個人股份，捐贈給比爾．蓋茨夫婦慈善基金會，價值高達370億美元。

2008年6月，比爾．蓋茨對全世界宣布退休，這條消息本是財經界轟動一時的大事，但他的退休“宣言”卻比這更令人震驚。他宣布：將把自己580億美元財產全數捐給名下的慈善基金，一分一毫也不會留給自己的子女。

這些人有沒有大乘或來世的概念，我也不太清楚，但這樣主動散盡家財，的確不失為明智之舉。因此，有條件的話，應該盡量布施。但如果沒有條件，也可以像《賢愚經》中所說：有一個窮人沒有錢，撿幾塊乾淨石頭供僧，因為有誠心，後於91劫中隨意享受安樂。

這方面的公案比較多。有一次，嘎達雅那尊者去舍衛國的途中，見到一位女人手持水瓶，坐在河邊大哭。尊者問她為何如此傷心，她說：“我是一個苦命的窮人，每天都感受著餓鬼般的痛苦，實在是不想活了！”尊者開導她說：“不要傷心，你可以把貧窮賣給別人。”女人驚叫起來：“你不要亂說，有什麼人肯買貧窮？”尊者回答：“賣給我，我肯買！”“那怎麼賣呢？”尊者開示道：“要布施！窮人之所以貧窮，是前生沒有布施；富人之所以富貴，是前生肯布施。因此，布施是賣貧買富的最好方法。”

女人聽後道：“你說得不錯。不過我一無所有，手中的水瓶也是主人的，你叫我怎麼布施呢？”尊者把缽遞給女人說：“布施不一定要錢，見別人布施，自己隨喜也可以。現在你持此缽盛水給我，作為你對我的布施。”女人此刻才真正明白布施的意義，當即依教奉行。後來她以供水功德，死後轉生為天界具福報者。

如今很多唯物論者的因果觀念比較差，不明白自己為什麼貧窮。其實就如同一個父母所生的兩個孩子，一個好好讀書，成長之後有智慧；一個不願意讀書，長大後就找不到工作，二者命運有天壤之別。同樣，我們即生中若勤於布施，來世就會有財富，但如果特別吝嗇，理所應當變得貧窮。所以，我們希求“因”比希求“果”更重要。有一個人總抱著黃財神像說：“黃財神，我很想發財，你快給我財富！快給我財富！”聽說她在佛堂裡天天磕頭，一直把頭貼在黃財神身上。其實就算黃財神的威力不可思議，但你若沒有種布施之因，也不能得到財富之果。所以，布施對今生來世的功德非常大。

敬錄自《親友書》講記  龍樹菩薩 造頌  索達吉堪布 譯講

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丁二（廣說）分六：一、布施；二、持戒；三、安忍；四、精進；五、禪定；六、智慧。

戊一、布施：

這裡只象徵性地講了一些布施，至於具體內容，可從其他論典中了知。

何者孝敬父母親，彼族具梵阿闍黎，

供養彼等今名揚，他世亦轉善趣中。

此處布施的主要對境，是恩重如山的父母。作為大乘修行人，要對一切眾生作父母想，但是首先，應該對今生的父母孝順恭敬，否則，想把其他眾生視為父母是不現實的。

大小乘的佛經中，非常強調對雙親的孝敬。一個人若能做到這一點，那在他的家族中、在他的命運中，會得到梵天、帝釋、四大天王為主的白法天尊之護佑和加持。同時，諸佛菩薩化現的善知識也非常喜歡這種人，對他進行加持之後，他的家族中會不離堪為世間應供的阿闍黎。

《親友書》的字面意思，雖然看似好懂，但對於有些頌詞，希望你們不要解釋錯了。現場聽聞的人也好，以後通過光盤學習的人也罷，一定要認認真真思維，看你的理解是怎麼樣的，再對照講義裡的解釋，看一看有什麼出入。不要憑自己的妄想分別念，把這個頌詞解釋成：如果孝順父母、供養上師阿闍黎、供養梵天等，那麼今生感得妙色，來世轉生善趣。如果這樣理解，簡直與法義差十萬八千里。因此，大家平時學習經論時，千萬不能改變聖者的本來意圖。

恭敬父母的人，其家族中不離護法天尊的加持，以及善知識的轉世。同時，今生會以感恩圖報等功德而美名遠揚，處處得到人們的交口稱讚，來世也將轉生到善趣中。由此，假如一個人忤逆不孝，他的下場也可想而知。

不管在佛教中，還是傳統文化中，孝敬父母都是最重要的，依此可看出一個人的人格和德行。無論你是出家人還是在家人，父母如果仍健在，自己應盡心盡力地照顧，倘若實在照顧不上，也要經常安慰他們、問候他們。從佛教的角度來講是這樣，從世間的角度來講也是這樣。若沒有父母的生育、養育之恩，我們根本不會懂文化知識、取捨智慧。阿瓊堪布在《大圓滿前行筆記[1]》中專門講了父母對孩子的恩德，包括世間智慧的恩德、出世間智慧的恩德，以及一些做人的道理。如果沒有父母的教導，你從小在牛群中長大，現在吃飯可能連筷子都不會拿。所以，有報恩之心非常重要，這種人即生中名聲遠播，他世能轉生到人天善趣中享受快樂。

不過，現在社會變得比較可怕，古人對父母尊重是理所當然的事情，而如今這個社會，孩子只學習文化知識，從來不懂孝養父母，這也跟教育脫不了干係。其實中國文化是建立在孝道基礎上的，“孝”字上面是一個“老”字，下面是一個“子”字，意謂兒女把父母頂戴在頭上。可是現在的人若孝順父母，大家都覺得特別稀有，紛紛歌功頌德，這是極其顛倒的。

現今這個時代跟以前不同，以前每一家有三四個孩子比較正常，但現在因為種種因緣，父母生的孩子比較少，如果這個孩子不孝順，那父母一輩子就沒有指望和依靠了。有些人說：“我已經出了家，沒辦法報答父母的恩德。”這種說法不對。華智仁波切在《前行》中引用佛經的教證說：“兒子將父母扛在左右雙肩上轉繞大地承侍，也難以報答父母之恩，若使父母趨入正法，則能回報恩德。”蓮池大師也在教言中說：“大孝之中的大孝，就是引導父母念佛，最終往生淨土。[2]”

然而現在有些父母，子女如果出家了，就覺得一切都完了，讓他永遠不要回來，不然，附近的人會指指點點，自己也抬不起頭來。但我們藏地有些地方恰恰相反，一家如果沒有出家人，就覺得這家跟屠夫家一樣，特別不光彩，所以到了一定的時候，父母會千方百計讓孩子出家，並且把這作為炫耀的資本，到處去宣傳。

你們如果有出家的緣分，當然非常好，但若沒有這種緣分，不管怎麼樣，父母健在時，自己也應該供養承侍。《大集經》中說：“世若無佛，善事父母，事父母即是事佛也。”世間上若無佛出世，善於承侍父母，即是承侍佛陀。縱然父母已離開人間，我們在開法會、朝聖地時，提一提他們的名字，或者交錢請僧眾加持，也是一種孝順的表現。已故的父母為了養育你造過很多惡業，如今可能墮在地獄、餓鬼、旁生中，若依靠僧眾的威力念經超度，他們也有擺脫的機會。《大乘本生心地觀經》中還說：“孝養父母，若人供佛，福等無異。”《六祖壇經》也說：“恩則孝養父母。”因此，我們應當報答父母的恩德。如果實在不能報恩，也不要天天讓他們生氣，畢竟老年人很快會離開人間，在短暫的歲月裡，你沒有能力讓他快樂，也不要讓他大動肝火。有些父母脾氣不太好，假如給氣死了，你過失也比較大，已經造“無間罪”了。

子女對父母孝順，就會得到護法神的幫助，很多上師也喜歡他，寺院的大和尚、住持肯定會加持，賜予他悉地。否則，對父母都不孝順，有些上師有點害怕：“他對生身父母尚且如此狠，會不會有一天對我也是這樣？”所以不敢接近他。

現在的教育體系，我始終認為，缺少感恩或者孝順的理念，這樣一來，孩子長大之後，對父母漠不關係、置之度外。我看到一本書裡說，人們把該恭敬的父母扔出門外，不該恭敬的寵物迎到家裡，而且“娶了媳婦拋棄娘”，種種行為非常過分。父母一輩子嘔心瀝血撫育他，結果他長大之後，把父母像仇人一樣對待。米拉日巴的道歌中，這方面的教言比較多[3]，我們講《前行》時也描述過。

你們已經出家的人，父母雖然不一定同意，但你平時積累的善根，應該迴向給今世父母為主的有情眾生，以報答他們的恩德。假如父母已然辭世，有機會要給他們多作迴向。我母親現在77歲了，每次一開法會，都寫她父母的名字請僧眾念經，這種傳統很值得學習。我們這裡極個別道友，一年也不給父母去一個電話，父母的心情如何，你們也應該清楚。有些人的父母去世了，但他遇到殊勝的對境時，從來不提他們名字，也不作一點善根迴向，這是不孝順的表現，以後應該學會關心父母為主的眾生，這是很重要的！