樓主
看到很多有病和沒有病的人都相繼死亡之後，一定要靜下心來慎重仔細地抉擇思維：這一切，都是自己決定死亡的警鐘和鞭策，所以必須將自己的注意力，轉移到精勤修持解脫的大道上來。
敬錄自 索達吉堪布的藏文化微博
看到很多有病和沒有病的人都相繼死亡之後，一定要靜下心來慎重仔細地抉擇思維：這一切，都是自己決定死亡的警鐘和鞭策，所以必須將自己的注意力，轉移到精勤修持解脫的大道上來。
敬錄自 索達吉堪布的藏文化微博
敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造 法尊法師 譯 益西彭措堪布 編述
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卯三、攝念死無常之義分五：一、念死無常的意義 二、修習的方法 三、以聞思決定次第、數量並誓修 四、如理思惟的方法 五、由九種因相決定三種根本
辰一、念死無常的意義
一、念死無常的重要性
念死無常是下士道的入門，也是菩提三士道的入門，本論稱它是趣入一切圓滿之門。
佛轉三次法輪，第一轉就是四諦法輪，其中首先宣說了苦諦，而苦諦的第一行相就是無常，由此可見，無常觀是入道的根本。
佛所說的法歸納起來，就是四法印──諸行無常[1]、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜，其中，諸行無常也是放在首位，可見無常法在整個佛教當中的地位。
二、觀修無常的必要
觀修無常的必要，就是要生起無願三摩地，無常觀是無願三摩地的根本所依。
眾生執著現世、執著輪迴的根源就是常執，他們不知道“無常是一切有為法的本質，無論是情器還是輪涅所攝的一切有為法，其本質就是無常”，反而執著為常有，所以才會耽著，不肯放捨，即：因為耽著現世而不能趣向後世，因為耽著三有而不能趣向解脫法。
因此，首先必須通過觀修無常，轉變這種常執，即：通過觀粗無常了知死亡時現法毫無利益，如此便會對現法沒有願樂，令心趣向後世法；由觀細無常了知三有諸法剎那不住，第二剎那便成空無，如此便會對後世法沒有願樂，令心趣向解脫法。由此可見，粗細無常的觀修就是產生無願三摩地的根本所依，通過觀修無常可以依次趣入下士道和中士道。
此處所修無常是粗無常，重點落在觀察身命的無常，之所以要修習身命無常，是因為凡夫執著最深的就是所依身，譬如，為保全身體可以捨棄錢財、名位等，而為了保全性命可以捨棄身體的支節。如果認為身體的壽命是常法，那必定會為了讓生命久住，而全力追求財富、受用、名位等；相反，如果覺察到壽命無常，而且死期不定，如此才會重新反省人生的意義。因為心中常常隨念“死亡”，所以能厭離現世，一心為死亡而準備。
假如只是外在的諸法無常，而人的壽命是常法，那麼我們肯定仍會喜愛現法的一切，因為沒有死亡，又何必擔憂後世。只要自己還活著，縱然山河遷變，滄海桑田，也和自己沒有切身的關係，根本無法震動內心。因此，觀修無常的對境主要是自己的壽命，而不是外器世界，觀外器世界無常，觀人類社會無常，都是類比，必須聯想自己的生命無常。
只有觀察到“生命唯一是剎那生滅的自性，生必壞滅，死期不定，而死時唯有正法具有實義”，才能轉變生存的觀念。即通過觀修死亡無常，發現：原來以為現世的財權名位、親友家庭、受用資具等是堅實的生存基礎，現在發現這些在死亡時毫無實義，完全是欺誑的自性；而原先忽視的正法才具有真正的利益，只有畢生致力於修習智慧和慈悲等正法，才能真正有利於死亡和後世。
因此，死亡是我們最好的老師，如果能如理地觀察死亡，它便會為我們揭示現世欺誑的真面目。因為“死亡”意味著徹底瓦解現世的一切，最後只有一顆心隨業力轉往後世，現世的一切都要分離，無一可靠，從此深刻地體悟到什麼才是“堅實”，唯有佛法才具有實義。如果沒有這樣觀修死亡，就很難轉變常人的觀念，他們始終只會圍繞現世，只會追求現世輪迴短暫的圓滿。
現世主義者認為生存最堅實的基礎就是財權名位、家庭親友等，人唯一依賴這些生存。如果沒有，便覺生活一片空虛，無法存活，但這其實是非常深重的迷亂。稍稍想一下，便會知道，這些都是脆弱無常之法，如浮雲閃電一般，生存倘若基於此等，怎麼會有實義？一旦示現無常，那時只有感受分離的痛苦。死亡時便會脫去層層虛假的包裝，最終一無所有，唯有赤裸裸的心識隨業風飄蕩。所謂我的名譽身分、我的職位愛好、我的住房小車、我的財富、我的傳記等虛偽的包裝，全都會徹底瓦解，被業風吹散，然而黑白二業卻絲毫不會空耗，最堅實的就在這裡。智者們都是在此處覺醒，從而趣入正法。如《集法句經》說：“智者達此悉滅壞，當住正法決定行，如見衰老及病苦，並見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。”《無常經》說：“外事莊彩咸歸壞，肉身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。”智者觀察無常時，因為見到一切外法連同自身，都是壞滅的自性，唯有正法不滅，所以才捨棄不堅，將人生轉入修法中。這種轉變的來源，就是善加辨別了不堅與堅實，只有如理地辨別，心中才能斷然決捨。
三、應當發起何種念死之心
明白上述道理之後，進而要確定應當發起何種念死之心。
一般現世主義者的畏死心，其實是畏懼捨離現法之心。這種恐懼來自對現法堅固的執著，以這種顛倒執著對自他、來世暫時究竟等全無利益，因為長期在現法──名利、受用等虛假的基礎上安立生活，以這種貪執力，一旦到了分離時，便無法面對赤裸裸的自我，無法面對空虛的現實，這就是現世主義者對死亡的恐懼。
其實這種恐懼早已潛藏在人們的內心深處，只是人們活著時以很多自欺的方法，掩耳盜鈴罷了。每當要面對真實的自我時，就以種種娛樂、無聊的行動填補心靈的空虛。這個世界也因此出現了很多娛樂場所、歌舞戲劇、節日筵席、旅遊體育等，人們以此來忘卻死亡，忘卻生存的痛苦。然而，一旦死亡來臨時，這種恐懼便會暴露無遺，沒有任何遮蔽的方法，所以，世人最終都是深深畏懼死亡的。
但這並不是此處所應發起的畏死心，此處所求的並不是拒絕死亡的心，而是坦然接受死亡的心。壽命本來就是生滅之法，雖然不甘願，但也不能免於一死，所以不必考慮死和不死的問題，而是要思索如何面對死亡，以及死後的前程。生前如果能夠修集正法，成辦增上生與決定勝的因，死時或死後就可以獲得安樂，如果沒有成辦，必定會感受大苦。因此，生存是為死亡作準備，之所以畏死是因為沒有為後世成辦大義，無法坦然面對死亡。
世人畏懼死亡，是畏懼捨離原以為堅實的現世諸法，然而現法本來就不是堅實，畏懼又有何用？修行人畏死，是畏懼未能成辦佛法的堅實，以此畏懼而發奮以暇滿人身攝取心要，成辦後世真正的實義，所以這兩者的體相和作用完全不同。
敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造 法尊法師 譯 益西彭措堪布 編述
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寅二、念死無常是一切圓滿之門
【總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處，其中難獲修法之時。縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。故心執取不死方面，是為一切衰損之門；其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。】
此段以“執取不死”是一切衰損之門，反顯“念死”是一切圓滿之門。
總之，能夠修持士夫義利的時機，唯一是在得到這個暇滿人身的期間，我們多數時間都是久住在惡趣中，即使有少數時間暫時轉生善趣，但多數也是生在無暇之處，在那種處境當中很難獲得修法的機會。縱然獲得一次堪能修法的所依身，卻不能如理修持正法，究其原因，正是由於“執著暫時不會死的心”。因此，內心執取不死的方面，是趣入一切衰損之門；相反，能夠對治“不死執”的“念死心”，就是趣入一切圓滿之門。
“然未如理修正法者，是由遇此且不死心”：按藏文，“遇”是觸到的意思，即追究不能如理修行的原因時，就會觸到這個“且不死心”。也就是由於這種執著“現在還不會死”的顛倒心，而使我們一再地拖延修行，不肯捨棄追求現世的心，如此終將空過一生，趣入一切衰損。
下面引用古德語錄說明。
普穹瓦說：“晨不念死，則晝空過；晚不念死，則夜空過。”
金厄瓦格西說：“如果清晨沒有觀修一座無常之法，白天就會被執著今世的念頭所左右。”
香怎耶巴也說：“如果上午沒有生起無常之念，中午貪圖今世的念頭就會抬頭；如果中午沒有生起無常之念，晚上就會被貪圖今世的念頭俘虜。如果邁入貪圖今世的軌道，則無論如何努力，也不能趣往正法。”
若對照自己的心，便能有所體會。當我們沒有憶念死亡無常時，內心就會習慣性地攀緣現法，很難控制，每天多在放逸中浪費時間，唯一增長煩惱和罪業。而修習念死，正是對治這種顛倒心最有效的方法，即依靠念死能夠轉變自心，而緣於死亡方面。由於畏懼死亡與死後的痛苦，便會一心尋求真正能夠離苦得樂的方法，從而讓心趣入正法，所以說“憶念死亡是一切圓滿之門”。
敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造 法尊法師 譯 益西彭措堪布 編述
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辰三、思惟任處何時，定皆死亡
【前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，即如彼云：“盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。”】
前後任何時代中所有種類的有情，最終都會被死亡摧毀，在這一點上完全平等，沒有任何差別。就像《無常集》所說：一切過去、現在已生以及未來將要出生的有情，都是最終捨棄這個身體而前往後世的。智者了達諸法都會壞滅之後，應當安住正法之中，決定行持清淨的梵行。
以人類來說，從時間上可分成過去、現在、未來三類。百年之前地球上生存的人類，如今已經完全滅亡。我們在兒時曾見過祖輩等上幾代的人，他們也會談起年輕時所見聞過的歷史人物和當時發生的事，這些都足以表明，過去曾有一代又一代的人們生存在地球上。從歷史的記載中，我們還可以得知更久遠之前的人類及其生活。然而時至今日，這一切都已消逝無蹤，百年之前誕生的人類如此，千年之前的人類也是如此，這樣一直追溯到五千年前、一萬年前乃至無始，也無一不是如此。
今天，曾經生存在地球上的遠古人類，已經無有一人存在，由此可以確定，他們都是因為死亡而告別這個世界。鑒往知今，可以斷定現在的人類百年之後必將化為烏有，而未來的人類也是如此。在這個世界上，新人類代代相續出現，然而誰也無法改變有生必定有死的無常規律，因為在有為法的範疇中，畢竟找不到一絲生而不滅的常法。因此我們可以斷定，未來的人類乃至整個三界有情，決定無法逃脫死亡的結局。
以上從時間方面決定，過去、現在、未來三時的有情終將會被死亡摧毀，而沒有任何差別。
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辰二、思惟死緣極多活緣極少分四：一、思惟死緣極多 二、思惟活緣極少 三、思惟活緣亦成死緣 四、總結
巳一、思惟死緣極多
【思惟死緣極多、活緣少者。謂於此命，有多違害，謂諸有心及諸無心。若諸魔屬、人、非人等眾多違害，及旁生類損此身命，亦有多種。彼等如何違害之理，如是內中所有諸病及外大種違損之理，皆應詳思。】
“思惟死緣極多，活緣極少”，即：對此壽命有多種違害，包括各種有心與無心的違害。有心的違害，包括諸魔、魔眷、人與非人等所作的許多違害，以及旁生損害身命的多種情況。這些有心者如何違害的道理，以及所有內在疾病、外器大種等無心者違損的道理，都應詳細思惟，這樣才能通達死緣極多之理。
違害壽命的因緣就是死緣，包括有心死緣與無心死緣。“有心死緣”是指來自有情損害的死緣，包括王難、戰爭、怨敵殺害、念咒誅殺等，來自人類的死緣；天龍鬼神損害、山精水怪侵擾等，來自非人的死緣；毒蛇、猛獸傷害和牛馬踩踏等，來自旁生的死緣。“無心死緣”包括內外二種，即內在四大種不調所引起的疾病，以及外在四大種不調所引起的災害，如地震、洪水、火災、颶風等。
應思惟這些死緣對壽命如何造成違害的道理。
以下特別宣說內四大種損害壽命的道理。
【復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病而奪命根。此諸違害是與自體俱生而有，故於身命無可安保。】
而且，自己的身體是由四大種假合而成，四大又互相違害，如果四大失去平衡、有所增減，便會引發各種疾病而奪去命根。這些違害是與自身俱生而有的，所以身命沒有任何保障。
“四大種”，即地、水、火、風，因彼等周遍一切色法，故名“大”，能生一切色法，故名“種”。
四大種互相違害之理：
地大以堅固為性，支持萬物為用；水大以濕潤為性，收攝萬物為用；火大以暖熱為性，調熟萬物為用；風大以運動為性，生長萬物為用。以風大吹散其餘大種；以火大令水大乾枯，令地大燒壞；以水大令火大息滅，令地大疏散；以地大令風大、水大凝聚等。因此說四大的自性是相互違害。
人身是由互相違害的四大種和合而成，只有四大種界平衡時，才能維持健康，若其中某一大種有所增減，就會導致四大不調，而引發四百零四種病，甚至奪走命根。
以下引教證說明。
【如是亦如《大涅槃經》云：“言死想者，謂此命根，恒有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。”】
如是也像《大涅槃經》所說：所謂死想，就是這個命根恒時都有眾多的怨敵圍繞，剎那剎那逐漸讓命根衰退，完全沒有一種事能讓命根增長。
“眾多怨敵”，是指一切有心與無心的死緣。
【《寶鬘論》亦云：“安住死緣中，如燈處風內。”】
《寶鬘論》也說：命根安住死緣之中，就像油燈處在風中。
此處，以油燈比喻命根，以大風比喻死緣。燈在風中，隨時會被吹滅。同樣，人命處在死緣當中，隨時有可能斷滅。
【《親友書》亦云：“若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。”】
《親友書》也說：如果人的壽命有許多損害的違緣，比風吹動水泡還要無常，在出息和入息之間，能從睡眠中有暇醒覺，最為稀奇。
《四十二章經》中有一段對話：
佛問諸沙門：“人命在幾間？”
有答：“在數日間。”
佛言：“子未能道。”
復問一沙門：“人命在幾間？”
彼答：“在飯食間。”
佛言：“子未能道。”
復問一沙門：“人命在幾間？”
彼答：“呼吸之間。”
佛言：“善哉！子可謂為道者矣。”
因此，我們的生命就在呼吸之間，一息不來，便到後世，可見人命極其脆弱。
【《四百論》亦云：“無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。”】
《四百論》也說：單獨的大種沒有能力，必須將地水火風諸大種和合生起，才稱為身，而將性質相違大種的聚合體說為安樂，畢竟不合理。
《最勝王經》、《大智度論》中，將身體內的四大比喻成同時處在一個箱子裡的四條毒蛇，彼此互相違害，隨時發生衝突，決無安寧之時。如《最勝王經》說：“地水火風共成身，隨彼因緣招異果，同在一處相違害，如四毒蛇居一篋。於此四種毒蛇中，地水二蛇多沉下，風火二蛇性輕舉，由此背違眾病生。”
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辰四、思惟無緣遮止死亡
【於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止。】
面對這樣的死主，有情根本不能逃脫，因為這不是依靠咒力等方便所能回遮。
以下引經說明這個道理。
【如《教授勝光大王經》云：“譬如若有四大山王，堅硬穩固，成就堅實，不壞不裂，無諸隕損，至極堅強，純一實密，觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，並研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退卻。】
如《教授勝光大王經》所說：譬如，若有四座巨大的鐵山，每一座都是堅硬穩固，已成就牢固結實，沒有絲毫破裂和損壞，鐵山的內外都極其堅硬，通體堅實嚴密。當這四座鐵山從四方觸天磨地滾壓過來，所有草木、樹幹和枝葉，都被研磨粉碎，而且具有生命活著的一切有情，也都被壓成齏粉。在這大災難來臨之時，並不是依靠快速奔跑便能逃脫，也不是依靠勢力、錢財、物質、咒術和藥物等所能回遮。
假如鐵山有損壞破裂或有縫隙，那或許還有一線生機；假如鐵山只是從一個方向滾過來，或許還能從其它方向逃脫；假如鐵山不是觸天磨地而來，或許還能從空中逃離。然而，鐵山不但沒有絲毫隕損，通體堅實嚴密，而且是觸天磨地、從四方而來，所以情與無情無一例外，皆須被鐵山摧毀殆盡，根本無法逃脫。
【“大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退卻。何等為四，謂老病死衰。大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。”】
佛說：大王！同樣，當四種大怖畏來臨時，不是依靠快速奔跑能夠從中逃脫，也不是依靠勢力、錢財、物質、咒術、藥物等所能回遮。這“四大怖畏”是什麼呢？就是老、病、死、衰。大王，老會摧壞強壯，病能毀壞健康，衰能毀壞一切圓滿豐饒，死則毀壞命根。當老病死衰來臨時，不是依靠快速奔跑能夠從中逃脫，不是依靠勢力、錢財所能回遮，也不是以物質、咒術、藥物等所能止息。
大恩上師在《無常道歌》中說：“設若爾曹（爾輩）財寶遍三界，豈料閻羅魔眾拒受賄，威懾三界梵王與帝釋，想免死道亦無有辦法。身體美貌猶如彩雲般，通達誘人種種巧幻術，無奈奪命閻魔眾威軍，微汗毛許不為汝所動。”即使你的財寶充滿三界，但死主閻羅王根本不會接受你的賄賂；即便是威力震懾三界的梵天和帝釋，也無法避免步入死亡之路；即使你的身體容貌如彩雲般美麗，擅長各種誘人的幻術，但也不可能讓奪命閻羅王的威軍轉動一根汗毛。因此當死亡來臨之時，根本沒有任何回遮的方法。
這個道理雖然簡單易懂，但實在應該深思：當死亡來臨時，自己能否在這個世間找到任何回遮的方法？只要有一種方法可以阻止死亡，那我們就可以不接受必死之理；但是，如果找不到任何回遮的方法，那就必須接受必死的事實。
對此，我們以世上最具勢力的人事物來作觀察：
以權勢能否遮止死亡？決定不能。若以權勢能夠遮止，則昔日的帝王都想長生不死，但終究無有一人能夠阻止死亡。
以錢財能否遮止死亡？決定不能。若以錢財可以免於一死，則世上的富人無不貪生怕死，但也不見有誰能以金錢換得不死。
以藥物能否遮止死亡？決定不能。世上任何藥物都無法治療死病，若有能治死病的藥，則醫生應當不死，華陀、扁鵲等神醫，如今仍應行醫天下。即便依靠藥物能夠獲取健康，苟延生命，但所謂的健康也只是慢性自殺而已，終究不免一死。
以咒術能否遮止死亡？決定不能。壽盡之時，縱然念咒超過數億，做盡種種法事，也無法起死回生。
這樣逐一觀察之後，我們不得不承認：死亡根本無法遮止，即使藥師佛也無法延緩壽盡的死亡。
【迦摩巴云：“現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。”】
迦摩巴說：現在就要畏懼死亡，臨終時則應無所畏懼；但是我們卻與此相反，現在毫不畏懼，到了臨終時，就只有用指甲抓自己的胸口。
下面以理歸攝上述內容：
一、被業惑牽引的凡夫（有法），死主決定當來並且無緣遮止（所立），因為無論受何種身、住在何處、生在何種時代，都沒有任何方法能夠遮止死亡的緣故（能立）。
二、被業惑牽引的凡夫（有法），決定死亡（所立──第一種根本），因為死主決定當來而且無緣遮止的緣故（能立──第一種根本的第一種因相）。
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卯四、決斷必須修行正法
【如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑？如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。】
如是今生的一切圓滿盛事，到臨終時唯一成了人們憶念的對境，就像夢醒之後回憶夢中所感受的安樂。如果死亡怨敵必將來臨，而且沒有方法能夠遮止，那為何還要貪愛欺誑不實的現法呢？這樣思惟之後，內心應當多發誓願，決斷自己必須修行正法。
【如《本生論》所說而思：“嗟乎世間惑，非堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。”】
應按《本生論》所說而思惟：往昔佛陀曾降生在印度一王族家中，當地舉行一年一度的“蓮花受用”大會時，迎請王子前去參加。由於王子宿世修持正法，所以對這種熱鬧場面十分厭離，而感歎說：“哀哉！世間的煩惱並不堅實，沒有什麼可喜樂的，這個蓮花受用大會也將成為憶念的對境。眾生安住在這樣無常痛苦的自性中，卻絲毫沒有畏懼，實在很稀奇啊！所有通道都已被死主截斷，無論逃往何處都無法擺脫死主的追捕，然而眾生竟然對此毫無畏懼，依舊歡欣地做樂。我們根本沒有任何自在安住的機會，因為現有老病死在作害，而死主怨敵的勢力強大，誰也無法阻止，眾生必將前往來世惡趣苦惱之處，有心識的人誰會喜愛這個蓮花受用大會呢？”王子如此教誡國人。
【《迦尼迦書》中亦云：“無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。”】
《迦尼迦書》[1]中也說：沒有悲憫心的死主，毫無情義地殺害士夫，如果想到死主現在正前來殺害自己，智者誰會放逸而行呢？死主所射的猛箭非常勇暴，而且絲毫不差，所以乃至死主的猛箭沒有發射之前，應當勤修自利。
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卯三、決斷從現在起修習正法
【如是思後，不見死主何時決定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。】
這樣思惟死無定期之後，心中應想：不知死主何時決定毀壞我的身命。所以不要以為自己還有閒暇，應當反覆立誓，決定從現在起修習正法。
【如《迦尼迦書》云：“死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法。此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。”】
如《迦尼迦書》所說：死主和誰都不是親人，所以絕不講情面，而且他從不事先預約便忽然降臨，所以不要想推遲到明天或後天再修行，應當立即修習正法。如果說“今天先做其它事，明後天再修法”，這樣說的人就不是賢人，因為如此拖延，則當你哪一天死亡時，一定會在第二天留下無法完成的修法。
【瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：“國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。”】
瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜也說：國主！這暫時借用、四大假合的身體，在沒有病痛、衰老而身心快樂安住的時候，應當攝取心要，這樣當疾病、衰老、死亡來臨時，就能無所畏懼。否則，一旦病老衰降臨時，即便想修法，又有什麼利益呢？
問：身體是自己所有的，為什麼說是“所借之身”？
答：如果身體確實是自己所有，為何死時帶不走絲毫？可見身體並不是受我們支配，唯一是隨惑業而轉，一旦業力成熟，不想病也會病，不想老也會老，不想死也會死。所以，這個身體並非自己所有，只是暫時借用幾十年而已。
問：為何必須在身心樂住之時，攝取心要？
答：因為年輕健康之時身心堪能，精力旺盛，在此時作聞思修行，容易取得心要，當老病死衰降臨時，便能無所畏懼。相反，如果少壯時沒有努力修行，一旦老病死衰降臨，身心不再堪能，那時即便想修也沒有力量。所以必須在身心樂住之時，攝取佛法心要。
【三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心，故應勵修。】
三種根本當中最重要的，就是思惟死無定期。這是因為思惟死無定期能夠轉變自己的心，所以應當努力修習。
宗大師的語錄中記有幾個問題，是寫給當時的修行人。其中一則問道：“一、不僅僅是口中說無常，要讓無常的法義深入有情心底，可以取為修法的是何者？二、死亡無常中最鋒利的所緣，能刺入有情心，讓他感動，而為諸經論所讚歎的無常法是何者？”
後來，班禪．洛桑曲吉絳稱見到這一則語錄後，回答說：“一、心中所修無常，乃念死九種因相，如師所說；二、所緣之中，能刺入我等內心，而為諸經論所讚歎者，乃死期無定。”
過去，嘎當派的格西們臨睡時，常常思惟：不知明早是否還需要生火？所以他們從不蓋火，並且把碗倒扣著放。按當時藏人的生活習慣，每晚必定要蓋火，以便第二天生火，但是格西們經常憶念死期無定，死亡隨時來臨，所以就不需要準備明天的事。古德在一切時分中，唯一對死亡生起信解，所以能夠轉心。
一次，寧敦大師的侍者向大師彙報預備夏天用木柴的事情，大師說：“你我夏天還在不在都不能保證，準備柴火有什麼用？如果真能活到夏天，到時候再商量。”這些大德根本就不去考慮這些世間瑣事。
又如喀喇共穹格西在山洞中修行時，洞口長了一些荊棘，經常刮破他的衣服，起初格西想要砍掉荊棘，但馬上又轉念：“我或許會死在山洞裡，不知道還能否出去，只有修法最緊要。”所以一直沒有砍。格西出洞時又想：“不知道還能不能返回洞內。”就這樣在山洞中修行多年，直到獲得成就。
這些都是由思惟死期不定而轉變內心的公案。
敬錄自《入行論廣解》 索達吉堪布 譯講
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卯二（思維死亡極恐怖而生皈依之心）分二：一、略說；二、廣說。
一、略說：
臨終彌留際，眾親雖圍繞，
命絕諸苦痛，唯吾一人受。
每個人的死亡都是不相同的，有些人橫死，有些人死在家裡，有些人死在醫院，有些人死在寺院裡……，不管死在什麼地方，雖然親朋好友可能會圍繞在你身邊，但命絕身亡的痛苦只有你一個人感受，他們根本沒有辦法分擔。
我們經常會看到，人死的時候，醫生、護士最多打一些強心針，作一些搶救工作，家裡的親人在旁邊嗚嗚地哭，除此以外，根本無法為死者做些什麼。以前在藏地有些地方，人死後一定要放聲大哭，不哭的話，說明你跟這個人關係不好，所以有些人即使不是很傷心，也在那裡號啕大叫；漢地有些醫院經常也能看到這種情景，有些家屬一直嗚嗚嗚地哭，但你在旁邊怎麼也看不到一滴眼淚，有點假裝的感覺。
總的來講，人在死時，無論有多少人想幫忙也沒辦法。不管是國家的元首總統也好，富翁大亨也好，死的時候，親朋好友、眷屬、財產都沒有用，只有自己去感受四大分離的痛苦。佛在《無量壽經》中也說：“人在愛欲之中，獨生獨死，獨來獨去。”所以，我們來的時候是獨自一人，走的時候也是煢煢一身，就像有些高僧大德所講，猶如從酥油中抽出一根毛一樣，不可能帶走任何東西。人死時，睡在最後的床榻上，說最後的語言，穿最後的衣服，這時候唯有善法是最有用的，其他任何東西都幫不上忙。
所以，學佛的人有個好處，在面對死亡時，心裡會有一份坦然。沒有學佛的人在得知自己患了絕症後，痛苦得不得了，求生的欲望非常強烈，拼命要找一個機會活下去，但假如學過佛的話，就會知道生命並不是一生一世，一切都是無常的，因此不會太執著。1978年敦珠仁波切在紐約的時候，有個美國的中年婦女得了絕症，成天特別痛苦，當她聽說了這位了不起的西藏上師之後，就懷著好奇和期望來拜見敦珠法王。一見到法王，她就放聲大哭，法王好像也不在意，高聲地笑了起來，然後法王問：“你為什麼哭？”她說：“醫生說我的生命只有幾個月的時間了，我白天晚上都非常非常痛苦……”法王說：“沒事，你會死我也會死，我們沒有一個不死的，只不過是遲早而已。”後來還講了一些開示，她聽後對死亡的恐怖減輕了一半，從此以後一心一意地學佛，據說最後她的絕症也治好了。所以，依靠三寶的加持，有些絕症雖然被醫生判了死刑，但通過佛教的一些觀修方法，最終治癒的情況也有。當然，並不是所有的病都能治好，但就算不能好，懂得了佛教的道理後，在死亡真正來臨時，心裡也不會特別痛苦。所以，面對死亡時，最好的藥就是佛教的甘露妙藥，這對死者很穩妥，不管老年人還是年輕人，都會有一種安全感，覺得即便暫時離開了人間，也不是什麼都沒有了，臨終時應該好好發願、祈禱三寶，自己的來世要利益眾生。以前上師如意寶也講過：“當我們最痛苦、最困難的時候，千萬不能忘記三寶，寧可捨棄自己的生命，生生世世也不捨棄三寶。”平時應該發這種殊勝的誓言。
我們離開人間是正常的現象，不管是誰，如果得了絕症或是臨終的時候，希望大家不要絕望，絕望解決不了問題，只有好好地祈禱、發願才是最好的辦法。所以，我們佛教徒死也是快樂的，活也是快樂的，怎樣都能順緣而轉。但世間人完全不同，他們一定要活下去，一聽到死亡的消息就非常恐怖、非常傷心，而佛教徒早就有準備了，有些修行比較好的，可能已經準備二三十年了，俗話說“練兵千日，用兵一時”，在面臨死亡的時候，平時做的準備馬上就能用得上。所以，在對待死亡的問題上，學佛和不學佛有很大的差別，世間上的博士、博士後平時講得天花亂墜，但死亡落到頭上時，驚慌失措、恐懼萬分，而有些不認識字的老太太、老爺爺，平時特別虔誠地一心念佛，在死亡來臨時，對往生充滿了信心。
所以，大家對學佛應該有一種強烈的信心，即使你平時身體健康、生活快樂富足，也盡量將這些佛教的道理用上，經常如此串習，久而久之，才能對你的臨死、你的來世有非常大的利益。對我們修行人而言，為死亡做準備、為來世做準備是很重要的，但世間人並非如此，他們小時候忙於讀書，長大以後成家立業、購屋買車、追求名聲，每天都把時間用在這些上面，這是很不值得的，只有把時間和精力用於自己的生死大事上，才能對生生世世有非常大的幫助。
當然，我這樣一說，可能世間有些人不一定接受，他們認為：對你們出家人來講，這是可以的，但我們在家人根本做不到！其實，生活知足少欲就可以了，如果貪心越來越增長，你的追求是永無止盡的，有了一個別墅還奢望再建一個，有了
實際上，我們的房子不需要很大，我現在的屋子只有
魔使來執時，親朋有何益？
唯福能救護，然我未曾修。
我們在死亡的時候，閻羅卒就會現前，由於每個眾生的業力不同，有些顯現也不太一樣，這些牛頭馬面，或拿著繩索，或拿著鐵鏈把你捆綁起來，強迫你進入中陰的遠途，對此，印度、藏地、漢地的佛教中，高僧大德們對中陰的描述基本都相同。
當這種景象顯現時，你會非常恐怖，即使有眾多的親朋好友圍繞在身邊，也毫無用處。這些閻羅卒有的是在你未斷氣時出現，有的是在你斷完氣後出現，此時，正如佛在《教王經》中所講：人躺在最後的床榻上，奄奄一息，所有的死神集聚在你面前，這個時候，世間上的一切東西都沒有用處，唯有善法功德才是最有用的。
如果我們一生持守淨戒、廣行布施、念誦咒語、皈依三寶，在臨死的時候，所有的恐怖現象就會自然而然消於法界，同時，阿彌陀佛或自己的根本上師會來迎接。如果沒有這樣，一輩子都在造惡業，臨終時原來你殺害過的眾生就會全部出現在你面前，有些業力深重的人甚至大喊大叫“它們追我，快攔著它們”……。因此，米拉日巴尊者說：“若見罪人死亡時，為示因果善知識。”
可見，唯一修持善法才是人生中最有意義的，除此以外，世間中的任何事情都沒用，對自己的臨終沒有任何幫助，《廣大遊舞經》中也說：臨死時唯有善法用得上，若依靠其他任何法，會讓你變得無依無怙。反過來說，如果我們現在行持善法，經常修持上師瑜伽、念阿彌陀佛，這樣臨終的時候一定會出現清淨的相，面對死也是不怕的。我們平時也看得出來，修行人的死與罪業深重的人的死完全不同，他們的屍體會給人一種安詳的感覺，怎麼看都不太怕，但如果是屠夫的屍體，那種面目猙獰的樣子，看一眼就覺得特別恐怖。
我們大家都會面對死亡，但每個人此時的把握是有差別的。譬如學校放假的時候，大家都要乘車回家，有些人有錢，吃的住的都很好，非常快樂；有些人沒有錢，吃住等各方面都不方便，十分痛苦，但不管有錢沒錢，他們都是要回去的。同樣的道理，有些人一生行持善法、清淨戒律，他們臨死的時候很快樂、很安詳；有些人一輩子造惡業，死的時候叫著“我的財產怎麼辦，我放不下”，或者“我以前殺過的野獸來追我，你們把牠擋著”，看起來非常痛苦。以前我有一個老鄉，整天都在山上持槍打獵，他在還沒有咽氣前，就看見很多鹿子、獐子來追他，他一邊喊一邊這樣死去的。
我們在座的人今生能夠信仰佛教，真是非常榮幸，希望大家在這麼短暫的人生中，最好不要生邪見、業際顛倒。雖然有些人現在學佛、受居士戒，甚至出家，但過一段時間，也許依靠一些惡友就會變成惡人，下場特別悲慘，這是我不願意看到的。當然，每個人的業力、善根不同，修行全部要如理如法，這也是不現實的，但不管怎麼樣，大家在今生中應該盡量行持善法，以此來圓滿自己的人生，這樣在臨死時也就不會那麼怕了。
總之，我們在死的時候，親戚朋友沒有用，財產、地位、名聲也沒有用，以前阿拉法特死時，醫院裡面有多少人，但誰能夠幫得上忙？華智仁波切在《前行》中也講了，不管你有多少軍隊，哪怕是一個國家的軍委主席，在死的時候，這些軍隊也派不上用處，只有自己一人面對死亡的痛苦。所以，外在的力量並不重要，才華也不重要，最重要的是信心，對三寶一定要有信心，如理取捨因果，好好地懺悔，發自內心地恭敬三寶，寧捨生命也不捨棄三寶，有了這樣的決心，你在臨終時就會顯現三寶的相，很容易往生清淨剎土。
頌詞中說了，死亡來臨的時候，唯一能救護的就是依靠三寶而獲得的福德，然而遺憾的是，很多人卻從來沒有修過。當然，皈依佛門的人應該都有一些善法功德，尤其我希望“菩提學會”的所有道友，每個人至少要受一分戒，方便的時候，在家人應該在一些佛教節日裡受持“八關齋戒”，這樣一來，你在一生中有了戒律的所依，依靠這種所依來供養三寶、布施、持咒，來生一定會有一種安全感。否則，每天都是忙忙碌碌的，學佛很多也是表面上的，恐怕你死的時候什麼把握都沒有，這樣就非常可憐了。
這次我們學習《入菩薩行論》是個很好的機會，希望大家不要中間就退下去了。當然，你們學不學，對我來講無利無害，我講得不好，修得也不好，本來沒有資格給大家這樣說，但由於自己以前很長時間依止過善知識，佛教的基本道理稍微懂一點，雖然自己沒有甚深的境界，但最基本的道理可以交代過去，這樣的話，我想對你們的來世一定是有幫助的，今生也會令你們有一種快樂之感，即使你沒有發財、事業上沒有成功，也不會像沒學佛的人那樣一蹶不振、因失望而死去，始終都會有一種滿足感，這就是學佛的利益！
《入行論》所述是大乘佛法精髓，為遣除眾生的痛苦而廣述發菩提心、修菩薩行的真實修法。作者也是得到文殊本尊的攝受，親證諸法實相的大乘菩薩，理所當然是正論，而且是佛教史上的曠世巨典。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
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入行論釋．善說海
無著菩薩 造
索達吉堪布 譯
入行論廣解
索達吉堪布 譯講
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