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情欲的痛苦 ─ 益西彭措堪布 開示
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情欲的痛苦 ─ 益西彭措堪布 開示

敬錄自《警世鐘》  益西彭措堪布 著

三、情欲的痛苦

愛情真的如人們所想像的那樣,能給人真實、永恆的安樂嗎?事實上,從最初的求愛、中間的結合,直到最終的分離,人們品嘗的只有酸苦的情愛之果。

1、最初求愛之苦

首先在求愛的過程中,要博取對方的歡心,不付出沉重的代價是很困難的。不必說平民百姓,即使帝王將相也不例外,這樣的例子古今中外可謂舉不勝舉,遠的不說,當代美國總統克林頓就是一個典型例子,一個超級大國的總統為了一個女人,不得不在世人面前檢討自己的過失,以致名譽掃地,臉面丟盡,這恐怕是他本人在放縱得意時萬萬想不到的吧。

《入行論》云:「復次女垢身,無酬不可得,今生逐塵勞,彼世遭獄難。」藏地根霍仁波切說:「上等女人要花費金銀財寶才能得到,中等女人要以犛牛和馬匹來換取,下等女人也要以錦緞來換取,沒有財物是得不到的。」看看今天的實際情況何其相似,今天博取美貌女子的歡顏,需要豪華氣派的樓房、名貴的跑車和華美高檔的衣飾,只有沉浸在這些閃爍著虛榮和名利光彩的泡沫中,美貌女子的芳心才可能被打動。就一般人而言,至少也需要有一套住房和穩定的收入,這對於城市人或農村人來說,都不是件容易的事情。這些也是促使青年人拼命勞作的原因之一,為了博取女子的歡心,足以讓一個人在世間辛勞。

在情欲追逐的過程中,男人的資源是財富地位,女人的資源是青春美貌,在剛剛步入社會的青年當中,身為富家子弟的畢竟不多,大多數還需要白手起家,沒有錢財,憑什麼去博取女子的歡心呢?一場愛情的起步,看似會有好的展開,然而最終不歡而散,推究起來大多還是經濟原因所致。

為了滿足女人各方面的欲求,人們不得不勞碌造作種種惡業,來世還要飽受三惡趣的痛苦。許多腐敗官員為了包養情婦,滿足女人虛榮奢華的生活要求,不得不鋌而走險,走上經濟犯罪的道路,最後鋃鐺入獄。

前河北省國稅局局長李真就是這樣一個例子:為了滿足其情人享受奢華生活的欲望,他一步步落入貪污腐化的泥坑難以自拔,最後命喪黃泉。

在《地獄門前──與李真刑前對話實錄》一書中有這樣一段話:

在獄中,李真對記者說:「送我上斷頭台的也是她(指其情婦),她若不穿上千元一件的服裝,不用數百元的化妝品,不為掙不到錢發牢騷,我也不會犯這麼大的事。」

這位鋃鐺入獄者在臨刑前對記者這樣悔恨:「刀不架到脖子上,就沒有切膚之痛。說實在的,我是從被判死刑後,才知道古人那些警示是多麼精闢,多麼重要。前段時間看書,還看到了一句話,也是警示好色之徒的,讓人毛骨悚然:『羅襪一彎,金蓮三寸,是砌墳時破土的鐵鋤。』想一想這幾年來,我與她的交往,還真是這麼一回事。我每滿足她一分心願,就等於讓她給我掘了一鍬墳土。我好像看到了,她一鍬一鍬的鏟起,漫天飛揚……她是誰,她為什麼這麼心狠?她笑著,但手裡的鏟子沒停過。現在我看清了,她就是秋蓉,那個送我下墓穴的女人呀……唉!過去的山盟海誓哪兒去了?過去的似水柔情哪兒去了?……過去的一切,難道過去的一切都是假的?……

以上是一位死刑犯臨刑前的幡然悔悟,李真為了博取情婦的歡顏,逐漸使欲望膨脹到無法控制的地步,為追逐情欲付出了沉重的代價直至喪身,有理智的人難道不應該從這個現實生活中活生生的劣性事例中吸取其中的教訓嗎?

再者,情人雙方的心態變化無常,晴雨不定,時而歡喜時而憂,為情欲繫縛的人們總是飽受著情欲貪求的折磨。米滂仁波切著名的教言《老密咒士和月亮童子》中生動地講述了一位被情欲花箭擊中的老密咒士的痛苦,這位老密咒士白天茶飯不思,無精打彩,夜間輾轉反側,難以成寐。正如聖天菩薩所說:「若意常外馳,彼樂為何等」,內心處於這種心猿意馬的狀態,有什麼快樂可言呢?

在情欲被挑動起來而內心又沒有得到滿足的時候,人的身心便脫離了正常狀態。沉醉於情愛的貪戀中時,分別念產生的幻相使人變得如同一頭沉迷的醉象。如果貪戀的對象最後沒有追逐到,內心會產生強烈持久的失落感,以為人生快要走到盡頭,覺得活在這個世界上再也沒有意義,許多人甚至為情感而輕生,這些都是人間八苦中的「求不得苦」。

在情欲的追逐中,人們實際也是在滿足自我的占有欲和控制欲。比如,認為對方是「我的」,這時對方和「我」的房子、「我」的家電、「我」的車子一樣,是我所占有。這正是一種堅固的我所執的表現,實際上無論如何也不可能恆時占有對方。人在追逐情欲時,往往以自我為中心,帶有強烈的自私性,彼此都希望對方的所作所為按照自己的意願而行,能聽自己的話,稍不合自己的心意即產生煩惱,然而每個人都有自身的人格、自己的想法,一個人又如何去主宰另一個人呢?

2、結合之後的痛苦

涉世不深而又充滿幻想的青年人,總是把愛情看成如鮮花一般絢麗,幻想組建一個充滿情趣的家庭,然而一旦步入婚姻的圈子時,就會發現家庭生活不外乎柴米油鹽,不得不奔忙於各種雞毛蒜皮的瑣碎雜務。尤其是當代社會人們面臨著嚴峻的生存壓力,人就像馬匹被套上馬鞍、馬刺,開始馱起沉重的生存負擔,尤其是周而復始地重複著單調乏味的生活,更使人深深地失望。

《入行論》中說:「多欲卑下人,白日勞力竭,夜歸精氣散,身如死屍眠。」對照當前人們現實生活的圖景,便會發現這是極其恰當的描述。以公司企業的職員為例,他們每天都像釘子一樣釘在固定的崗位上單調持續地工作,加上競爭激烈、對失業的恐懼,導致身心極度疲憊。在城市裡工作的人,下班以後,要花很長時間才能從單位回到家裡,吃過晚飯,渾身疲軟乏力,坐在電視機旁已是睏意難支,這樣的生活哪來什麼精彩之處?人們幻想中的情愛樂趣早已不見了,有的只是沉悶的日子,從青年到壯年再到老年,就這樣走過一生的歲月。

鮮花盛開時,確實炫人眼目,但最終必然枯萎,同樣,人們心中的美好幻覺也會隨著時間的推移,而被殘酷的現實擊得粉碎。這時人們往往會說「婚姻是愛情的墳墓」,其實這是從虛幻想像走入真實生活的必然痛苦。因為人們心中美好的幻想僅是一種非理作意,所以它不可能長久,像肥皂泡一樣終究會破滅。一切都將歸於平淡,歸於人生本有的痛苦煩惱。雖然現代人不願意去正視它,但人生的痛苦並不因為虛幻的憧憬而轉變消失,為什麼偏偏不尊重事實而喜好徒勞的幻想呢?人們沒有體察到情欲是痛苦之本,反而以為追求情愛所帶來的短暫感官歡樂能代替人生的痛苦,這只是一種本末倒置、不明智的想法而已。

人心就像秋天的雲朵一樣變幻無常,尤其在浮躁異常的現代社會中更是如此。男女雙方組成家庭,時間一旦長久,先前的新鮮感和美好的感受隨著時間的遷移而蕩然無存。戀愛的時候,人們總是展示出自身亮麗光彩的一面,而將弱點隱藏,所謂情人眼裡出西施,一旦兩人步入真實生活,各自的積習、弱點都顯露出來,雖然現代人口頭上愛講民主博愛,然而落實到距離最近的兩個人身上,卻依然不能容忍對方的缺陷,對對方失望的情緒由此滋生。許多人的生活開始變得枯燥乏味,兩個人生活在一起甚至無話可談,兩眼相對都覺得是多餘的,許多家庭的冷戰由此開始,以前的濃情蜜意變成了冷若冰霜,歡聲笑語被彼此的沉默代替,城市中多少家庭沒有情感交流,彼此同床異夢,家庭名存實亡,僅僅是因為住房、財產、子女撫養和名譽等原因才維繫著。於是男人就去追求另外的女人,去尋找新的刺激,或者女人去尋找另外的男人,當今時代流行的婚外戀基本上就是這種情形。這是人間八苦中的「怨憎會苦」。

實際上這都是人的分別念在作祟,同樣的兩個人,前後之間的心態竟有這樣大的差別,如果愛情的本性真實存在的話,那對同一個人的認識和態度為什麼會有這樣大的差異?人們一旦對身邊的人對身邊的生活感到失望,就會想當然地認為新的伴侶能給自己的生活帶來生機活力,但是如果不具備應有的忍讓和寬容,和另一個人生活久了,仍然是缺陷一大堆,彼此之間照樣矛盾重重,煩惱不斷,只不過是先前生活經歷的一次重演而已。

仔細觀察當代人的內心世界,變幻莫測的分別念尤為明顯、強烈,而且生活的享受方式花樣翻新,時時都在變化,在這樣一個消費至上的時代,人們不得不為內心分別念滋生的情感所累。

人們任性放縱,隨意結合,朝秦暮楚,毫無克制,認為放縱而為即是自由,即是人生的快樂幸福。之所以會有如此荒唐的見解、瘋狂的行為,只因為自身的理智被非理作意所控制,陷於虛幻境中不能自拔,看不到迷亂所帶來的痛苦,反而癡迷地認為通過異性能帶來人生的歡樂,實際上帶來的只有今生來世的難言苦水,這實為深重的煩惱業障。

3、最後分離之苦

現代人在情感方面表現得似乎很放得開,很隨意,實際上男女雙方一旦真的分手,仍然深受情感的傷害。由於人們對情感的執著非常深重,因此對情感的喪失也倍感傷心失落,假如心靈還沒有徹底麻木,人們還是會反覆咀嚼失戀的痛苦,吞下失落的眼淚,進而藉煙酒麻醉自己,為自己尋找開脫。現代人除了言行放縱的一面,內心是多麼脆弱,被情愛控制的人真是可憐憫者。

對於離異者來說,尤其是離婚的中年女子,青春和容貌流失殆盡,顧影自憐,那種被生活拋棄的感受刻骨銘心。向前展望只有孤寂衰退的老年,感覺人間再也沒有溫暖,內心極為痛苦自卑,家的破碎也致使許多孩子過早地失去了雙親的關愛、失去了家庭的溫暖,在這些孩子的成長過程中,必然會籠罩著巨大的陰影。

世人嚮往恩恩愛愛、如膠似漆的生活,然而即使生活在一起,也只是因緣湊泊暫時相聚,一旦因緣盡時,必然隨各自的業力而漂泊。今世為夫妻,來世或許成為互不相識的陌生人甚至怨敵。「夫妻本是同林鳥,大難到來各自飛」,「人有悲歡離合」,未來聚散不定,這又豈是耽著情欲的凡夫所能作得了主的?印度的帕單巴尊者曾說:夫妻無常猶如集市上的遊人一樣。因此,對於人間聚散應當以放下隨緣的態度來看待。


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敬錄自《中觀四百論廣釋──句義明鏡論》 聖天菩薩 造頌  法尊法師 譯頌  索達吉堪布 著疏

http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/zhongguansblgs/default.php

辛六、(不應貪愛女人的其他理由)分五:一、與女人相會的欲樂並非勝樂;二、貪愛女人不能隨自主宰;三、若貪為樂即不應依女人;四、與女人相合之樂因非唯女人;五、明貪欲之過失。

壬一、(與女人相會的欲樂並非勝樂):

問曰:對欲界的眾生而言,依異性所生之樂是最大的快樂,為了這種快樂貪著女人又有何不應理呢?

不貪者無樂,非愚亦無貪,

若意常外馳,彼樂為何等。

不貪女色者緣女人不生安樂,不是愚者即有智者也無有貪愛。如果心意因貪求女人而經常向外散亂馳騁,那麼這種安樂算是什麼樣的安樂呢?

與女人相會所生的樂受,並非真正的勝樂,也不值得貪求。如果這種欲樂是真實的安樂,那麼任何人與異性相會時,都應生起樂受,可是實際上,對於不貪者與非愚者而言,接觸女人並無樂感。所謂不貪者,指有些凡夫,如後世當生欲界樂變化天的人,依其福德善習,於接觸女人時無有樂受,按《楞嚴經》所述:「我無欲心,應汝行事,於橫陳時,味如嚼蠟,命終之後,生越化地,如是一類,名樂變化天。」非愚者指那些具足智慧的人,他們已現見貪欲煩惱的過患,並依修持斷除了非理妄執,對他們來說,即使與女人相會也不會生起有漏的安樂。所以貪愛女人,只是那些愚癡少福眾生的惡習,他們以迷亂惡習執著依女人的樂受是最大快樂。有些男人甚至認為,如果為了得到女人,自己的生命都可以捨棄(生命誠可貴,愛情價更高),如果得不到女人,生活就沒有價值等等,有各種各樣的邪執。而依理觀察,這些愚人為了貪求女人,心思恒時向外散亂馳騁,時刻為得到女人而焦慮不安、魂不守舍,這種所謂的快樂,又能算是什麼樣的快樂呢?其實是以苦為樂的顛倒妄念。甲操傑大師解釋此頌後兩句為:貪著女人者,他的心往外散亂,始終不能悟入真實義,云何說彼是殊勝樂?另有注疏中釋為:貪著女人者,心思恒常往外散亂,怎麼會有快樂呢?

譬如說,曾經有一青年,對國王的公主生起了貪愛,他絞盡腦汁地想辦法,最後買通了公主的一名侍女,通過她向公主表達了鍾情。那位公主居然動了心,雖然她身邊時常都有很多侍衛,但仍然想與那名青年約會,並讓侍女告訴他等待。那位喜出望外的男子將房間打掃乾淨,準備了許多鮮花、花鬘、妙香等,然後一直在盼望與焦慮中等待。等到大約一年的時候,有一天那位青年男子的主人家裡丟失了牛,讓他出去尋找,那時公主剛好找到了機會,悄悄地讓侍女帶她到那位青年的房間裡,可是等了一會,不見他的人影,只得掃興回宮。那位青年回來後,得知這個消息,想到自己受了這麼長的相思之苦,最終卻無法滿願,不由得傷心欲絕。同樣,世人為貪求女人要經受長時的痛苦煎熬,而其結果,卻如貪愛公主的青年一樣,只有苦上加苦,整個過程無有絲毫安樂可言。

在五濁興盛的時代,眾生的這種迷亂顛倒更為嚴重,因貪愛異性,許多人斷送了自己今生與後世的安樂,陷入了徹底的瘋狂之中。月稱菩薩講過一個公案,說有一名織布的年輕人,貪愛國王的公主,最後因無法滿願而精神錯亂。在現代社會中,類似現象就越來越多了,年輕人之中殉情自殺的事態也日趨嚴重。作為欲界眾生,貪愛異性雖然是難免的煩惱,然而有頭腦者,應當想想:難道生活的快樂,其唯一來源就是男女的相會,難道自己生命價值的實現必須依靠獲得異性欲樂;這種欲樂到底有什麼價值……無論出家在家者,若恒持顛倒的貪愛,不僅今生的安樂事業無法成就,而且後世的處境也唯有痛苦。沉迷於顛倒貪執的世人,應當詳察此中過患,斷除痛苦之因的貪欲。


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【新聞】真心換絶情 救妻灼傷無工作…為生計搶錢 入獄戴綠帽

【聯合報╱記者呂開瑞/桃園縣報導】 2012.02.11 02:49 am
 
 
許姓男子十一年前衝進火場救妻,顏面傷殘,求職碰壁,為養活妻兒,他騎機車劫財被逮,去年假釋出獄,發現妻子在他服刑時外遇生女,怒告妻子通姦求償,法院判許妻三個月徒刑並賠四十萬元遮羞費。

「我為她付出這麼多、為她受傷、為她坐牢,她卻無情無義跟別人走」,許姓男子向法官陳訴,表示無法原諒妻子;許妻(卅歲)辯稱,「丈夫坐牢,我養不起兒子,日子過不下去,我能怎麼辦?」

桃園地院調查,許姓男子(卅五歲)十一年前新婚不到一年,家中失火,他自外返回,獲悉妻子受困屋內,毫不猶豫衝進火場救妻,抱著妻子脫離火場,妻子沒事,他全身百分之卅灼傷。

許經急救撿回一命,但顏面傷殘,並留下手臂神經受損等後遺症,求職路一再受挫,只能打零工和靠發廣告單維生,有一餐沒一餐過活。兒子出生後,看到他的臉就害怕大哭,讓他更難過。

沒錢養妻兒的日子,逼得許姓男子走險路,九年多前,他數度騎機車搶皮包,搶來的財物全交給妻子,犯下十多件搶案後被捕,他向法官求情「我只想養活妻兒」,法官雖同情他的遭遇,但因觸犯強盜罪,仍被判重刑入監。

許姓男子坐牢沒多久,妻子就變心,和男同事搞婚外情,很少到監探望許。許當時就懷疑妻子情變,但人在監獄莫可奈何,直到去年六月出獄,到戶政機關辦理戶籍遷入時,發現名下多了五歲女兒,氣得控告妻子通姦並對妻子求償。

【2012/02/11 聯合報】@ http://udn.com/


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【轉貼】一位比丘尼談如何對待兩性
很多朋友問我,出家後我如何對待兩性欲望。

這確實是很多人感興趣的問題,一個人剃掉頭髮,卸下一切妖嬈裝扮,甘願守持世間人看起來幾乎不盡人情的戒律,吃著毫無肉腥的“草”,念著沒人聽得懂的“咒”,還要莫名其妙盤坐那麼久,這些人,到底怎麼活的,為了什麼?他們沒欲望嗎?他們怎麼對待欲望呢?

其中,最感興趣的,難免就是兩性的欲望,世間人不明白,一剃了頭髮,就像用水洗掉污跡一樣把欲望給剃沒了?

現在我告訴你,沒有,剃了頭髮,並沒有剃掉欲望的習氣。

但是,一個真正理智謹慎認真的對待自己人生、對自己的未來負責的人,選擇出家,他一定很清楚出家的好處。

佛法,絕不僅是多數人眼中高高在上的佛像和古佛清燈前的僧人和盲目拜拜求名求利求姻緣的信徒。

你如果未曾深入了解,你永遠不知道其中奧妙。

不去學習,不去修行,你永遠是個迷信的可憐人,就像你守著一個絕世珍寶,卻不知道其價值一樣。

當我初步去學習佛法,過去的許多困擾與痛苦,如同從夢中驚醒般,化為烏有,自己坐在那裏啞然失笑。

我明白,你明白嗎?

可以告訴你,我出家,是一生中最明智的選擇,是快樂的選擇,是無比積極的投入,我從未從你們的生活中退出,我從未選擇逃避,我從未拒絕任何來臨的問題,相反,我要用因佛法的引導而開發出來的智慧,去更好、更有效的來對待問題和處理問題。

雖然我只是初學,相比那麼多偉大的成就者來說,我依然是襁褓中的嬰兒,但就是個佛教的嬰兒,我已感受到了佛法帶來的光芒,這個光芒,不是發自任何佛菩薩,那是我自己發出來的光,是稍微清醒一點後漸漸散發出來的本性智慧之光。

我老實回答我的朋友們,情欲,我還有,見到好看的人,我還是會看,而且,如果遇到有因緣的人,因為因緣驅使,依舊會控制不住的去喜歡,但是,與從前不同,我會如何做呢?

因果定律,是不容懷疑的宇宙規律,今日的相遇相吸,都有久遠的因緣,不一定是電影中曾經浪漫的海誓山盟才有今日的重遇,你們或許是曾經的仇人,今生來報仇;或許是曾經的債主,今日來還債;或許是曾經的祖孫,因為彼此執著而今生又相遇;或許是曾經的父子、母女,今生繼續未了的緣份;或許是路上擦肩而過的路人,因為對方的美貌而起了一念貪心,今生得到這個果報;或許‧‧‧‧‧‧你所能想像到和想像不到的任何可能。西方國家稱此為蝴蝶效應。

今生你會遇到這個人,而勾起情欲,因緣就是那麼不可思議,當因緣來時,你無法控制的、幾近於不合邏輯的喜歡上對方,日夜思念著對方,你只想到,你要得到對方,你要滿足需要對方配合的各種欲望,絲毫不察覺自己的心是在宇宙的規律下自然運轉著。

佛陀用各種方法,在幾千年前,就很細緻的告訴了我們這個規律,當你明白了,再去觀察,原來如此!

同樣,因緣盡時,你再聲嘶力竭的想要挽留,都是那麼無力,該走的還是會走,一切都將消失於虛空,傻傻的你,呆望著虛空,回憶著過去,心痛苦的纏絞著,想著那麼多沒有滿足的欲望,抱怨著,沉淪著。

如果我遇到這樣的因緣,會怎樣呢?我來告訴你:

因為我們依舊是個凡夫,因為我們依舊有久遠以來的習氣,因為這因緣,因為宇宙的定律,當我遇到有緣的人,我的心,確實依舊會不可控制的去想,我曾經試著排斥這些想法,但是我發現,我越用力去排斥,這些想法就會越強烈,好玩吧?作用力與反作用力,也是宇宙的定律。

好吧,索性,我坐下來,不再勉強自己,舒適的靠在靠墊上,像少女時期一樣,歪著腦袋,盡情開始想。

我想像,我與這個有緣人,如所有人嚮往的最完美的童話故事般,結合到一起,過起了幸福的生活,生了一群孩子,然後子孫滿堂,然後我老了,然後我快老死了,當我躺在床上即將死亡的最後一刻,我會想什麼?

在這個幻想中,我經歷了年輕到年老,經歷了欲望的滿足,三十歲時我做了這個人生的決定,用餘下的幾十年來為這個決定付出生命的全部,死時,我得到了什麼?

當年一時心動,結合到一起,戀愛的激情,很快變淡,因為不了解而相互吸引,把對方幻想成自己愛情童話的神聖英雄、天使,一塵不染,因為了解而發現對方是有血有肉的凡夫,面對生活中吃喝拉撒的這個人,無論如何再無法把對方看成英雄、天使,激情不再,一切都是例行公事,對方與自己的兄弟姐妹沒有太多差別,除了因為要滿足自己的佔有欲和虛榮而要求對方“忠貞”,形式上不可以出軌。

但問問所有夫妻,當你坦誠面對自己的心時,你還像當初一樣“愛”著對方嗎?你是否心猿意馬過?你的心是否出軌過?你是否有時想重新獲得自由,如果你青春還在,美貌還在,你是否想要去尋找新的激情?

愛情,不知道何時,已變成了親情,和社會秩序賦予的責任。如果此時,沒有社會責任,沒有道德責任,有一個白馬王子、白雪公主帶著巨額家財癡迷的追求你和承諾照顧你,你是不是樂不可支、急不可待的跟著他(她)遠走高飛了呢?

呵呵,如果真的沒有,那恭喜你,你一定是甘願奉獻自己成全別人,你是個有大乘種姓的難得的人。

好吧,我跟這個有緣的人,會經歷這些,從激情到親情,我給自己找了個親戚。

生了一群孩子,我由一個專注於打扮和滿足自己的女人,變成了一個顧不上自己而用全部精力照顧這些家人的“黃臉婆”,雖然我依然頻繁出入美容院,但歲月還是在我的臉上畫著一道道痕跡,這絕對是絕望的,沒有任何辦法停止。

我每日操心著孩子的飲食和教育,偶爾還會因為年華的老去而敏感於老公的態度。孩子一日日長大,幸運的話,個個出人頭地,然後各自有了幸福的家庭。

這時,我的頭髮已經白了,再幸運的話,老公還是老公,沒有半路成為別人的老公,兩個人頭髮白了,皺紋滿臉,曾經每天圍繞身邊的孩子,現在成了偶爾才來訪一次的親戚,幸運的話,孩子還算孝順,關心一下這老父母的健康,不幸的話,遇到那些“啃老族”的孩子,每天琢磨著從父母這裏獲得什麼,甚至巴不得父母快死繼承遺產。

好了,到現在除了吃就是喝,用剩餘的體力出去散個步,路上遇到生龍活虎的年輕人,就明白了什麼叫做“老不死”。要是不幸的話,或許到了老還要為生計發愁。

除了回憶,就是回憶,而且,這些回憶都透著深深的傷感,回憶屬於年輕,衰老是不可改變的絕望。

兩個人,一定有一個先死,剩下一個孤獨的度過餘生,呵呵,也有梅開二度,但是還是要有一個先死,你就算要繼續開,也會有開不動的一天。

死亡,除了意外,通常有兩種方式來臨,一種是病死,一種是自然老死。

如果病死,不需要思考就知道會經受極端的痛苦,在恐懼中被病魔將生命啃噬完,在無奈中死去。

如果老死,像我爺爺就是很幸運的,坐在那裏陪小孩玩耍,沒有絲毫疾病,然後就像睡覺一樣安詳的死去,甚至於身邊人沒察覺他死了。

死就是死,不論什麼方式,在人間的結果是一樣的。

死前,回憶自己一生,問自己,得到了什麼?什麼是屬於自己的?在這絕望的一刻,甚至無力再說出一個字,模糊看到親友哭泣,孫子們害怕的躲避著,不再有往日的親昵。

一種難以形容的虛弱,身體再沒力氣做任何舉動,繼而身體的各種液體不可控制的流出,然後自己感覺到極度的乾澀,此時視覺和意識開始模糊,甚至無法辨別親友,接下呼吸越來越困難,開始出現各種幻象,曾經做過的事情如電影般一幕幕而過,接著在恐懼或者喜悅中暈厥過去‧‧‧‧‧‧

再次醒來,自己飄在上空,看到了自己的,曾經執著為我的身體已經被稱為屍體,親友的眼淚早已不知去向,大家準備著葬禮,奇怪的是自己居然可以知道別人想什麼,很清楚的感覺到孩子們表面似乎哀痛,其實心裏各自盤算著怎麼分到更多的遺產,孫子們更是玩耍得快樂如常。

葬禮過後的一個月,曾經密切交往過的人們似乎都忘記了自己曾經存在過,都繼續著各自的生活。

我從此從這個世界消失了,如同從來沒出現過一樣。

失落,孤獨,迷茫充斥著這個所謂的“中陰身”,正常的,要熬過最多四十九天,然後就會找到自己下次投胎的地點。

某些看到父母交媾(不一定是人類,可能是動物),此時如果對母親產生貪心,則會轉生為男性或者雄性,如果對父親產生貪心,則會轉生為女性或者雌性。

某些由於一念而轉為餓鬼道,多麼匪夷所思,但我們都經歷過,只是不記得而已。餓鬼因為生前的貪婪不知足而感得此道,在這個道,永遠吃不飽,長期處於極度饑渴的狀態,你如果好奇,試著讓自己完全不吃不喝,餓上兩天,看看是否可以忍受,而餓鬼道的饑渴,可遠遠沒有人類餓幾天那麼舒服。

某些會因為生前嗔恨的習氣和曾經做過的極度惡事,而感得地獄道,不是你不信就不會發生的,如果你不信,你儘管去試,使勁做壞事,最終受苦的是你自己,不關別人的事。地獄的苦,你永遠無法想像,如果感興趣,到佛教的書籍裏面,可以找到一些描述,可以告訴你,沒有人不怕,就算你嘴硬,也只能說是不知者不畏,試驗方法同上,拿針先刺自己,拿火燒下自己,寒冬臘月脫光了到雪地裏站一會,如果這樣也受不了,那地獄的苦可不是這樣的小兒科。

再回到臨死時,想像,如果可以回到三十歲,一切可以重來,我會如何選擇?

我也回到了現實,我現在就是三十歲出頭,我還有機會選擇,我要認真的面對這個選擇,我不要做後悔的事。

這個世界,多麼的可憐,人們瘋了一般沉迷於為滿足欲望而不擇手段,絲毫不顧及可怕的後果,就算心裏不安的掙扎,可是依然控制不住瘋狂的行為。

我很幸運,在還不算太老時,遇到了佛陀言語的記錄,他曾經是個有血有肉的凡夫,與現在的我無二無別,但是他沒有沉迷於現狀,而是理性的思考,思考,再思考,終於一日,奇妙的事情發生了,他發現了遠遠超越他眼睛能見、耳朵能聽、身體能碰觸的另外一種世界,準確的說,不能用世界來形容,人類的任何詞彙都無法形容,比較接近的一個詞,就是:真相。

我更幸運的是,我不需要像佛陀一樣自己摸索,我有了前人的經驗來做指導,只要我願意,我可以很快很輕鬆的見到這個真相。

不僅如此,我要讓我的生命更有意義,我不該是為欲望而活,我願意把餘生奉獻出去,雖然我現在依然是凡夫,但是我願意盡自己的微薄之力,幫助眾生從痛苦中解脫出來,不僅是人類,哪怕是隻螞蟻、昆蟲,它們的神識與我沒有不同,一樣有苦有樂,一樣畏懼痛苦與死亡。

如果你問我為何吃素,我現在告訴你,你如果不能忍受刀割之苦,這些動物一樣無法忍受,如果你無法接受自己的親人被生割活煮,你又怎麼忍心讓這些同樣有親人的動物承受這樣的痛苦?況且,因果不虛,今日你殺害它們,他日它必將加倍奉還,你破財、生病、出意外都是你往日做惡的結果。

我只能告訴你們,因為你們很有福報,你們曾經是善行多過惡行,才能獲得人身,動物就沒那麼幸運了,我即便說乾海水,它們都聽不懂,無法改變和醒悟,但是人卻有機會,因為人可以聽得懂,人可以思考,人可以決定何時控制自己的行為。

看著自己這身僧衣,我無比欣慰,終於這一世我決定要超越,我沒有再繼續沉迷,未來,我需要面對各種過去所積累的習氣的挑戰,但我願意像前聖先賢一樣,勇敢面對,積極超越。

出家生活,輕鬆自在安然,因為不再被世俗價值觀牽絆,我獲得了從未有過的自由,做著自己願意做的事情,學著幫助眾生,雖然力量有限,但是快樂卻是無限的。

對於過去做過的錯事,深深的發自內心懺悔,而且以後再也不做。雖然習氣會讓我有時重複犯錯,但我要越來越快速的覺察到,然後繼續懺悔,錯誤會越來越少,直到永不再犯。

只要堅持這樣,就可以每天晚上睡前,躺在床上,心裏都很踏實,就算死亡現在來臨,我也沒有遺憾和後悔,心裏沒有陰暗,沒有害怕面對的記憶,只有對眾生的關愛,只有這道美妙的光。

你想知道,這樣的心態,會感得來世什麼樣的世界嗎?

如果力量不夠強,至少會感得下一世生在幸福富裕和諧的家庭,獲得相貌美好、性情溫和的人身,得到人們的喜愛;力量再強一點的,會繼續投生為一個出家人,繼續這一世的修行,然後獲得最終的醒悟;力量最強的,就是這一世就證悟到宇宙真相,徹底從輪迴大夢中醒來。

我的朋友,還有不願意醒來的,認為現在很好,但終有一日,你會明白,那時,記得佛法可以幫到你。

還有人會很困擾,現在有家有孩子,難道要拋棄孩子家庭,去出家嗎?

不一定,如果真的像佛陀當年一樣,是因為無比的大愛,而放棄小愛,暫時放棄優越的生活和妻子孩子,為了究竟的利益眾生而出家修行,那是非常偉大的。

更多的人,是做不到這樣的。盡自己的責任義務,就是了解這個因緣,但是心卻可以大大改變。不再是無奈的履行義務,而是轉為慈悲心、菩提心,一邊從佛法中獲得智慧的指引,一邊在日常生活中提升自己的心力與智慧,讓身邊的人可以因為自己而感受到更多快樂和溫暖。

修行就在生活中,離開生活和人群,無法修行成就。

不需要去算命,看看現在自己的狀況,就知道自己從前做了什麼,要扭轉,不是靠算命可以解決,不是急功近利、不擇手段可以改善,沒必要繼續瘋狂墮落,停下來,思考一下,然後改善自己的行為,順應宇宙規律,自己去創造美好的未來,自己去通過懺悔和善行,來消減過去的惡行將會帶來的結果。

最奇妙的是,不論你多麼嘴硬和不願改變,你的心,都是默默的嚮往和願意向善的,你會從中獲得難以名狀的快樂,你知道那是什麼嗎?那不是別人賦予你的,不是別人影響你的,那是你本具的深深光芒,從來沒離開過你的,我們稱之為:心性!


六字名號隨口出,佛光一路伴君行
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敬錄自《中觀四百論廣釋──句義明鏡論》 聖天菩薩 造頌  法尊法師 譯頌  索達吉堪布 著疏

http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/zhongguansblgs/default.php

壬五、(明貪欲之過失):

問曰:如果貪欲非樂因,那麼世間男人數數追求女人又怎麼會有安樂生起呢?因此,可了知依貪欲一定能得真實安樂。

貪蔽如搔癩,不見欲過失,

離欲者則見,貪苦如癩者。

貪者為貪欲障蔽就如同患癩病者搔癢,不見欲樂的過失;而遠離了貪欲的聖者,則能現見有情貪愛之苦如同患癩病的人一樣。

世人對女人追逐不捨,並不能由此證明貪愛女人是真正的安樂因。世間那些貪愛女人者,其自心智慧已被貪欲煩惱的無明黑雲所遮障,因而見不到事物真相。本來貪愛女人追逐欲樂是墮輪迴的惡因,有著種種過患,其本身是一種痛苦,然而愚者根本見不到過患苦惱,反而執著為安樂,這種人就像患癩病者執搔癢為安樂一樣。患癩病(即麻瘋病)者全身皮膚都會潰爛化膿,本來非常痛苦,但是病者因覺得潰爛的傷口非常癢,所以忍不住要搔抓,在抓癢時病者會覺得有安樂生起,可是傷口越抓撓,以後會潰爛得越厲害,為患者帶來更大的痛苦,而患者為搔癢安樂所蔽,為了暫時的快樂,根本不顧其後果。貪欲者執著與女人相會的欲樂,其實與癩者執著搔癢為安樂一樣,雖然欲樂本身是一種痛苦,而且會為將來帶來更大的痛苦,但為貪欲癡暗所蔽,他們根本不知欲樂之苦,也不顧將來的果報。而那些已斷除貪欲煩惱的智者,如阿羅漢聖者們,他們以無垢智慧,能現見貪欲過患,在聖者眼裡,貪欲熾盛的世人與癩者一樣,是病情十分嚴重的病人,將貪欲煎熬的大苦惱執為安樂,實屬愚癡可憐。

譬如說,有些人喜歡賭博,有些人喜歡酗酒,賭博、酗酒本身就是一種苦惱的行為,既損錢財又傷身體,而且也是更大痛苦的因,但是當事者卻認為很安樂,覺得很有意義。同樣,貪欲者愛著女人,其愛欲本身即是痛苦及痛苦因,而沉迷於其中者卻認為是樂,值得追逐執愛。在有智慧者看來,這些愚人是多麼的可憐可悲!龍樹菩薩說過:“癩蟲穿已痛,求安就火邊,止息無由免,耽欲亦同然”。“由欲作無利,譬如兼博果。”耽執欲樂者如同癩病者以烤火求息痛苦一樣,結果越來越痛;欲樂本身也如同兼博果,初嘗似有甜味,結果卻是會毒發身亡。月稱菩薩在大疏中總結云:“有如豬狗等,樂於不淨糞,愚者貪欲樂,智者誰喜彼?”貪著欲樂者,實如豬狗喜歡不淨糞一樣,有智者誰會對彼生歡喜心呢?


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敬錄自《中觀四百論廣釋──句義明鏡論》 聖天菩薩 造頌  法尊法師 譯頌  索達吉堪布 著疏

http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/zhongguansblgs/default.php

庚二、(破現見身不淨而生貪愛)分六:一、為貪女人之嬌媚而忍輕賤不應理;二、因貪女人者會生嫉妒而執女人為樂不應理;三、不應明知女身不淨而起貪愛;四、不應說無有過失而不能呵毀;五、破耽著女身為淨;六、破執身為淨的其他理由。

辛一、(為貪女人之嬌媚而忍輕賤不應理):

問曰:追求女人雖然有痛苦,但是她有嬌媚可愛的身姿,依之能獲得安樂,所以即使她對追求者有唾駡等動作,也應忍受。

無怙飢所迫,飢時所動作,

貪者遇女時,動作亦如是。

無有依怙的人為飢餓所迫,乞食充飢時會忍受輕賤羞辱而做出諂媚的動作;貪愛女人者遇到女人時,所做動作也是同樣的。

貪欲者執女人之嬌媚身態為樂,而認為忍受女人對他的輕賤行為也值得,這種顛倒執計極其愚昧。為貪欲所繫縛,為得到欲樂而不得不忍受輕賤,這種忍受又有何價值呢?這種作為與那些無有依怙的窮人乞食一樣,為了解決肚中的飢餓,那些無有依怙的人,不得不向人們乞討,或為富人做事以換來食品。那時富人無論怎樣謾駡、侮辱甚至毆打,那些可憐人也得忍受,做出諂媚討好動作,以便求得一碗殘羹剩飯。而貪欲者,在女人面前的討好動作也是如此,為了求得可憐的欲樂解決苦惱,而不顧羞恥,做出種種諂媚行為,這種行為並非因女人是真正的樂因而生起。為了短暫而虛妄的滿足出賣自己,這種行為絕不應視為合理,藏族的民諺也說:“不應為一時之淫樂,做一生之奴僕。”在智者眼中,這些貪欲者無疑是極為愚癡,是極可悲愍的對象。

譬如說,有些關在監獄中的人,為乾渴所逼,將牛糞水也作為飲料,其原因是它能給自己解決渴惱,而並非因它是真正的甘美飲料。貪欲者皆是為貪欲煩惱所繫縛的囚犯,在欲愛苦惱逼迫下,對女人的不淨及輕賤也甘心忍受,而視其嬌媚為解除苦惱的方便,其實這並非真正的安樂。大疏中說:“一般有智慧的人,聽到愚者受女人輕賤,心裡即會生起厭離與悲愍,從此不願再依止女人。”而世間眾生,如果稍微淡薄貪欲遮障,對此完全能夠醒悟,故有志者,當力斷貪欲!


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本師釋迦牟尼佛說法四十九年,為利益不同根基而三轉法輪,其中第二轉法輪,著重宣演般若空性。世尊示現涅槃後,弘教者分兩大派開闡般若深義:其一,無著菩薩以《現觀莊嚴論》為宗綱,開創了廣大行派,以隱義方式宣示般若;其二,龍樹菩薩以《中論》為根本論,開創了甚深見派,直顯般若空性深義。於此根本論,又有兩大論師闡其密義:一者即聖天菩薩(亦稱提婆菩薩),以修行竅訣方式粹攝《中論》密義而著《四百論》;另者月稱菩薩,著《顯句論》釋《中論》字句,造《入中論》顯明其深義。因而若欲修持了悟般若空性,於《四百論》尤應深加研習。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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敬錄自《量理寶藏論》講記  薩迦班智達 造頌  索達吉堪布 譯講

http://www.zhibeifw.com/sskc/html/20101231123_7.php

釋迦牟尼佛涅槃以後,在整個世間當中,弘揚釋迦牟尼佛教法的論師當中出現過“六大莊嚴”,我們以前也給大家做過介紹。首先是釋迦牟尼佛在《楞伽經》等有關經典裡面,親自授記的龍猛菩薩──登地的龍猛菩薩,他造了《中觀》的相關論典;第二個是彌勒菩薩親自攝受的無著菩薩,也即開顯廣行派的無著菩薩;第三個是文殊菩薩親自攝受、獲得戰勝一切悉地的陳那論師。此三大論師人們稱之為“三大造論者”:《中觀》的造論者龍猛菩薩;《大乘俱舍論》的造論者無著菩薩;《因明》的造論者陳那論師。後來弘揚他們的教法、解釋他們論著的有三大論師,也即在蓮花當中化生的聖天論師解釋了龍猛菩薩的觀點;能背誦九十九萬部論典的世親論師解釋了無著菩薩的觀點;勝伏一切外道、抨擊一切外道的法稱論師,他解釋了陳那論師的究竟意趣。一般來講,人們稱這六大論師為“六大莊嚴”:三大造論者、三大釋論者,總共有六大論師。有關“六莊嚴二殊勝”也有不同說法:有些說無著菩薩和龍猛菩薩為二大殊勝論師,加上功德光尊者和釋迦光尊者兩位論師作為“六大莊嚴”。

不管怎樣,釋迦牟尼佛所有的大乘小乘教法,依靠這六大論師而進行弘揚的,這一點無論是藏傳佛教、漢傳佛教,還是其他傳承的佛教都是公認的。所以我們要學習釋迦牟尼佛的真實密意,必須要依靠這些論師們特別珍貴的論典。


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敬錄自《中觀寶鬘論廣釋》  喇拉秋智仁波切 著  索達吉堪布 譯

http://www.zhibeifw.com/down/book1/sdj-xm/xm24.pdf

丑四、譴責依止、讚歎女人之士:

於此不淨身,美語作讚歎,

嗚呼真偽愚,嗚呼士所恥。

無知暗遮蔽,眾生數多為,

求此起爭論,如為不淨犬。

未經觀察而信口開河者貪愛不清淨的女人這個身體,尋思詩人以詩學的形式加以讚歎,運用宛如蓮花、好似青蓮諸如此類的詞藻,實在令人感到稀奇,真是無有慚愧,矯揉造作。嗚呼!愚者由於不了知而蒙在鼓裡。嗚呼!由於本該極力呵斥反而高度稱讚的緣故,唯一是智士所應恥笑的對境。因為顛倒誤解真義而不如實了知妙義遮障內心的這所有眾生,在欲界世間中,雖然也有其他原因引起,但許許多多或大多數都是為了貪戀女人的欲望,而導致部落首領、親友等相互之間發生爭論。這就像為了不淨物所有狗發生衝突而爭執不休一樣。自以為是安樂之因,但實際只是罪業與痛苦而已。《涅槃經》中云:“罪業根源是女人,彼心即是電本性,具有貪心之男士,畏懼之因即女人。”又《勝月女授記經》中云:“貪欲奴隸即砍斷,頭目手足將斷除,以貪墮入眾生獄,以貪轉生餓鬼畜……”

子三、破貪女是樂因:

搔癢則安樂,無癢更安樂,

具世欲安樂,無欲更安樂。

黃水雜症的類別麻瘋或皮癬病,如果用手指搔癢,則表面似乎有些許利益的安樂,但搔癢只是暫時舒服,因此認識到搔癢並不是安樂以後依靠藥物等去除病患才會真正安樂。同樣,具有追求世間五境欲望的人們,享受欲妙表面似乎快樂,但實際上只是痛苦偽裝的舒適而已,因此,依靠對治而使恰似皮膚發癢病一樣的欲樂銷聲匿跡則更為安樂,所以應當遠離貪執欲樂。《念住經》中云:“喜愛欲樂交歡者,彼將恆常受痛苦,摧毀煩惱之歡喜,彼即恆常享安樂。”


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敬錄自《親友書》講記  龍樹菩薩 造頌  索達吉堪布 譯講

http://www.zhibeifw.com/sskc/html/20101231123_4.php

昨天說了,我們要守護自己的心,不要讓它散亂到色聲香味等五種欲妙上。這些欲妙,就像瞬間毀壞自己的猛獸和毒藥、能斬斷慧命的劍刃、禍患無窮的怨恨敵人、剎那焚盡所有善法功德的烈火一樣,過患非常大。當然,這樣講世間妙欲,個別初學者不一定聽得進去,他們覺得生活如此美好、享受如此快樂,為什麼說萬法是無常的、痛苦的?他們的理念與佛教真理會產生衝突。在這個過程中,大家應該站在公正的立場上,以智慧進行觀察:到底自己正確,還是佛教正確。通過觀察,你根本找不到勝伏佛教的教理,最終不得不心服口服,認可釋迦牟尼佛的所有觀點。

下面繼續講禪定波羅蜜多的第三個問題──未護根門之過患。「根」從廣義上講指六根,這裡主要是指意根,即我們的心要以正知正念來護持,若沒有這樣,貪執外境的過患無窮無盡。

癸三、未護根門之過患:

一切欲妙生禍殃,佛說如同木鱉果,

世間人以其鐵鐐,縛輪迴獄當斷彼。

世間上美妙的色法、動聽的聲音、撲鼻的芳香、可口的美味、柔軟的所觸帶來的快樂,暫時讓人舒心悅意,數數生起歡喜,但若詳加觀察,快樂的背後還隱藏著非常難忍的痛苦。佛陀說,這一切欲妙猶如木鱉果,據《念住經》中記載:西方海島上生有一種樹木,它的果實(木鱉果)外表鮮豔動人,味道香甜可口,可是上午食用,下午就會命歸黃泉。同樣,我們無論貪執色聲香味哪一種外境,表面上似乎很不錯,能帶來各種快樂,但從本質上看,它卻是一切禍患的根本,令人不由自主地被欲妙的鐵鐐束縛在輪迴的牢獄中。有史以來無數修行人從輪迴中獲得解脫,而我們之所以仍不斷地流轉,原因就是對欲妙沒有看破。禪宗講究「看破、放下」,這句話誰都會說,但真正能做到的,卻寥寥無幾。

其實,把欲妙喻為木鱉果是很好的比喻。雖然越南等南亞國家也有一種水果叫木鱉果,它被民間醫學家譽為難得的養生佳品,是益壽延年的良藥,但這只是名稱相同而已。此處所提到的「木鱉果」,據佛教史料所述,只要食用就會喪命。漢譯《正法念處經》把它稱為「佉殊梨果」,經中云:「若取彼果,多有諸過。」「少得果味,多受苦惱。」唐譯《親友書》把它叫做「兼博果」。但不管叫什麼,這種果對身體有害無益。

龍猛菩薩言:「佛說世上圓滿事,難信如同木鱉果。」世間上的榮華富貴,用智慧來觀察,跟木鱉果沒有什麼差別,一點也不值得信賴,地位也好,錢財也好,美貌也好,統統無有任何價值。過分的樂觀主義者,根本不懂諸行皆苦的道理。其實只要貪執外面的事物,就一定會招致很多很多隱患,雖然當下看不出來,認為欲妙值得享受,可是人心貪得無厭,不會有滿足的時候,如《方廣莊嚴經》云:「一切欲妙一人得,然彼不足仍尋覓。」最終必定會帶來各種各樣的痛苦。

我們一定要認清自己的處境,不要認為欲妙是快樂之因,要把佛陀教言結合現代生活詳細觀察。當然,很多非佛教徒恐怕接受不了,覺得這是在抹殺所有的快樂,不符合實際道理。其實,真正經得起觀察、永恆不變的快樂,在外境中絕對找不到,因此,我們對欲妙一定要看破。

前不久,這裡有三四十個人出家,其中有一群大學生。我看了他們的「出家申請」,相當一部分人有社會經驗,了解世間的各種情況,也感受過所謂的感情、財富、地位、名聲等快樂,但學習佛法以後,發現除了尋求解脫之路,沒有真正的圓滿之路,因此,多方面考慮後,做出了這個選擇。我看了之後比較高興,出家不能人云亦云、隨波逐流,理應以自己的智慧作抉擇,如果你自己的智慧不足,則應詢問智者或者查閱可靠的典籍,這樣選擇的結果百分之百不會錯。

要知道,佛教的理念是最勝的,不過現在有些人有一點過分,把《三字經》等儒教思想或基督教觀點拿來相提並論。當然,他們自己這樣認為,我也不反對,然以教理進行衡量時,尋找解脫道才是最好的。只是站在人天乘的立場上,天天勸人向善,這還不足夠,一定要看破世間欲妙,斷除輪迴的根本,這條修行道路非常正確。否則,光是做一點善事,在這個層面上停滯不前,那無法徹底擺脫輪迴。

作者告訴我們,世間上所有美妙的對境,其實就像木鱉果一樣,外表鮮豔奪目,但如果去享受,恐怕不一定那麼快樂。世間人找到工作了、結婚了,都喜歡用吉祥詞來稱頌,認為人生的幸福從此開始。但真正進入生活才發現,期望和現實還是有一定的距離,二者並不能完全一致,於是大失所望,又改變原來的選擇……因此,在欲妙上尋找快樂,是根本得不到的,藏地根登群佩大師說:「若詳細觀察,世上的一切所為都是痛苦的事,能息滅其因的唯有佛法。」所以,為了求得佛法,付出一切代價也非常值得。

這麼好的甘露妙藥,我們應該竭盡所能地傳播給身邊的可憐眾生。人人都想得到快樂,但很多人的所作所為,無不是在製造苦因。當然,不一定所有的人都能接受佛法,佛陀時代也做不到這一點,但只要我們盡力而為,令一部分人對此感興趣,他們就能找到解脫之路。因此,利益眾生的這顆心,不管遇到什麼環境,都不能放下。釋迦牟尼佛在因地時,無論投生為人類還是旁生,利他心始終都沒有放棄,我們也應該這樣發願,同時還要看破一切欲妙,雖然完全斷除有點困難,但先要從道理上弄明白,然後再進一步修持。


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解釋題目:《親友書》

“親友”,是指釋迦教法弘揚者龍猛菩薩的親密摯友──樂行國王。當時他們沒有見面,龍猛菩薩以書信的方式為其宣說解脫道,這些竅訣集成一部論典,就取名為“親友書”。

印度佛教史記載:為了利益更多所化眾生,龍猛菩薩曾前往北俱盧洲,路上遇到一個孩童,尊者憑手紋而授記他將來會成為大國王。當北俱盧洲調化眾生的事業圓滿,尊者重返故土時,這名孩童已當上了國王,即是樂行國王。樂行國王迎請尊者到皇宮中受供,尊者在那裡住了三年,盡心盡力地廣弘佛法,饒益無量有情。離開樂行國王的皇宮後,龍猛菩薩長期住在印度南方,之後他通過書信的方式,給樂行國王傳授了兩大教言:一是《中觀寶鬘論》,二就是這部《親友書》。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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敬錄自《入菩薩行論廣釋》  寂天菩薩 造頌  索達吉堪布 講釋

http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/rupusaxgs/default.php

丑三、(果者觀多害):

復次女垢身,無酬不可得,

今生逐塵勞,彼世遭獄難。

再者,那充滿污垢的女身,不付出代價是得不到的,貪者今生必須為她一輩子奔波勞碌,來世也還要因此飽受地獄等苦難。

以上的二十多頌中,從各方面闡述了女身不淨的事實,可是世間許多人執迷不悟,對這樣污垢的女人充滿了貪愛。然而這種貪求並非可輕易地滿足,要得到女人,必須付出很高的代價,這些代價總的來說,即是:今生須為她奔波勞碌,來世須為此飽受地獄等苦難。世間人為女人而在即生奔波勞碌,受苦受難,喪盡臉面等等,這些都是可以現量了知的。歷史上也有許許多多這方面的故事,像中國古代的烽火戲諸侯、殷紂王、唐玄宗等等,為女人而失去江山性命,奔波勞累;而一般的平民百姓,為得到女人而受苦,更是有目可睹的事實。

米滂仁波切在《詩學善說海》中,講了猛光王的一個公案。猛光王與一位大臣率兵降伏了一個國家後,當時猛光王見到了當地有一個臉上長有很多瘡皰的小女孩,覺得她非常醜陋,便對大臣說:她很可憐,長得這麼難看!聰明的大臣對國王說:不一定,現在她只不過是窮困,才成了這副模樣,以後也許很多男人會喜歡她,她甚至可以叫男人爬在地上當馬騎……”猛光王根本不相信,於是大臣悄悄地將那名女孩帶回家中,叫一些醫生精心治療,使她恢復了健康。俗話說女大十八變,在優裕的生活環境中,那名女孩日漸長大,竟然成了一名楚楚動人的美女。一日,大臣請猛光王到家中作客,並設計讓國王見到了那位女孩,國王見後果然生起貪愛,不惜一切代價,將她娶為妃子。大臣又對那名女孩暗授計謀,讓她裝病,並說這種怪病只有騎在丈夫身上,讓丈夫學馬嘶叫才能治癒。在貪心的驅使下,猛光王果然上當,當時那名女子還要求有樂師伴奏,猛光王也百依百順,將一名樂師蒙上雙眼,帶到王宮的樓頂演奏樂曲,他自己馱著妃子爬在地上,一邊還聲嘶力竭地學著馬叫。那名樂師一聽,便知道國王受到了女人的矇騙。原來樂師也曾受過一名妓女的欺騙,耗盡了家財,最後那名妓女又騙他吃大便,而他鬼迷心竅,竟然吃了糞穢,結果那名妓女還是把他趕出了家門。像這種故事,在人世間每天都在發生,你們或許也有耳聞。

根霍仁波切在注疏中說:上等女人要花費金銀財寶才能得到;中等女人要以犛牛和馬匹來換取;下等女人也要以錦緞來換取,沒有財物是得不到的。然而得到了女人的男人,他今世的生活並不會因此而快樂。很多故事中說得很好:某對男女歷盡艱辛終成眷屬,從此過上了美滿幸福的生活。而實際上,從此吵吵鬧鬧,悲慘的生活才剛剛開始呢!《大智度論》中說:諸欲樂甚少,憂苦毒甚多,為之失身命,如蛾赴燈火。那些為貪女人而活的人,如同飛蛾赴火,一生勞苦憂惱不休,最終也只是悲慘死去,毫無所得而已。

為了滿足女人對財產的貪心,有些男人不惜以造罪的手段賺取財物;而與女人共住,經常會造不淨行的自性罪;以這些罪業,後世更要遭受地獄中的劇苦。大家對此不要在文字上泛泛而讀,而應在內心反覆思維,結合自己對生活實際情況的了解,相信一定可以對這些苦難本質的法生起厭離心。

少無生財力,及長怎享樂?

財積壽漸近,衰老欲何為?

年少時沒有能力賺錢,長大了以後,憑什麼享受欲樂呢?盛年之時為了積聚錢財而辛勞,等錢財積聚起來時,年紀也老了,衰朽老翁還要色欲做什麼呢?

世人為了追求貪欲辛勤不息,而實際上不可能得到滿足。人在尚未成年時,智力、體力等各方面都未成熟,沒有積聚財富的能力,到年齡稍長,情竇初開,此時因沒有錢財,無法得到女人。為了得到女人,在成年之後,男人們不得不拼命地賺錢,從早到晚忙忙碌碌,四處奔波,如宣化上人所說:在家人很可憐,整天為貪欲而奔波,正是所謂的風餐露宿,披星戴月。這樣為積累財產而耗盡精力,也就沒法享受很多的欲樂。大家可以看到,很多人在成年後,雖然成家娶妻,然而他必須為了家庭生活,為了積累財產而日夜操勞。心思不停地為此謀慮,身體為此不停地忙碌,等錢財積聚起來時,他自己也髮白眼花,成老人了。有些人以為成了家後,可以享受欲樂,實際上成家之後,尚未嘗到所謂的美好生活,自己卻在操勞中不知不覺地衰老,寶貴的人生已經在瑣事中耗盡了。所以人在壯年時,忙於聚財,也沒有享受欲樂的機會,等到錢財積攢夠了,可以安然地度日時,自己已經成了垂暮老朽,這時根本就沒有享受貪欲的能力,還需要女人做什麼呢?那時他白髮蒼蒼地坐在那兒,連移動身體都會覺得困難,只好呆坐著,回顧自己的一生,如同《中觀四百論》中所說:壯年自所作,老時不樂彼。悔恨懊惱不已!

一些世間人也說:唉,人的一生沒有好過的時候!小時候,精力時間都有,但沒有錢,沒辦法玩樂;中年時候,精力、金錢都有,但沒有空閒時間,也沒辦法玩樂;到了老年,時間、金錢都有了,但沒有精力,還是沒辦法玩樂。人的一生就是如此,不可能有輕鬆享樂的機會,世俗欲樂生活充滿艱難而且毫無意義,明了這點後,我們還貪執它幹什麼呢?

多欲卑下人,白日勞力竭,

夜歸精氣散,身如死屍眠。

有些多欲的低賤苦力,白日的勞作使體能耗盡,晚上回家時困頓至極,身如死屍一樣睡在床上,無法享受欲樂。

世間很多貪欲熾盛、地位低賤的人,為了積攢維持家庭生活的錢財,不得不做各種重活。他們起早摸黑,白天不停地勞作,竭盡了自己的體力,好不容易收工了,自己拖著疲憊不堪的身體回到家中,一頭倒在床上,睡得如同死屍一樣,這種情形下,對貪欲再也不會有享受的能力。世間人勞作的艱苦,你們一部分人多多少少也許有過體驗,不要說幹農活、搬運這些苦工,就是現在一般的工廠,像紡織、裝配等等,這些工廠的工人要如同高速運轉的機器一樣,高效率地進行工作,幾個小時幹下來,全身如同散了架一樣,根本沒有精力再想其他的事情。腦力勞動方面也如此,坐在辦公室幾個小時,腦子高速運轉,一下班就會像虛脫一樣,疲憊不堪。有些人以為世間人沒有什麼清規戒律,可以隨意享受欲樂,日子過得很自由快樂,實際上情況並不是那樣。世間生活的艱辛苦楚,大家好好看看已成過家的人,問問他們的生活情況就可了知。貪欲就如同一付精美的轡頭,如果有人受其誘惑而戴起來,等待他的將是不停地拉車套磨,陷於勞累之中無法解脫。

或需赴他鄉,長途歷辛勞,

雖欲會嬌妻,終年不相見。

有些人為了生計而遠赴他鄉,歷盡長途跋涉的艱辛,雖然他們渴望與嬌妻歡聚,卻一年也難得見上一面。

有些人為了生活,為了讓親人得到滿足,不得不離開家門遠赴他鄉,去做買賣,或受雇出征,因此而長途跋涉,備嘗艱辛。在異國他鄉的途中,人生地疏,困乏憂苦不絕,雖然想回家與親人團聚,卻因路途遙遠,活計繁忙等各種原因,無法實現回家的夢想。古時候,交通通訊不便,人們離家之後,往往常年累月與家中音信隔絕,只有長籲短歎,飽受思念家人的痛苦,因此而留下了許多關於思鄉的詩篇。古印度有一篇名詩叫《白雲的召喚》,詩中寫了一對夫妻分別十二年的痛苦歷程,看起來使人油然而生悲歎。有一本西方作家寫的《離別的痛苦》,其中也反映了在家人的生活,時時處在愛別離之中。無論在古代還是現代,一家人兩地分居的情況有很多,有的甚至兩三年中都無法見面。這些人雖然很想回家,享受欲樂,但有的人因為沒有賺到錢,有的人因為受人雇傭自己沒有自主權,因而無法回家,只有在欲望得不到滿足的痛苦煎熬中生活。

世人想求得貪欲的滿足是如此困難,而貪欲實際上又是無法得到滿足的。這就像吸毒一樣,越吸毒癮越大,享受貪欲之後,人的貪心也會更加熾盛,無論如何也只有在得不到滿足的痛苦之中生活。

或人為謀利,因愚賣身訖,

然利猶未得,空隨業風去。

也有人為了謀求微薄的利益,愚昧地出賣自身,然而應得的財利還沒有到手,自己已經隨業風漂泊而去了。

有些愚昧無知的人,為了得到一點可憐的財利,以換取女人的歡心,甚至不惜將自身賣給他人。然而應得的利益尚未得到之前,自己的無常大限已到,只有兩手空空地隨業風而去!或者因雇主的事業失敗,雇主的突然死亡,自己賣身的財利無法取得,也只有空手而歸,毫無所得而去。這種事情,任何時代,都可以現量看到。所謂的賣身,大家應理解有許多種形式,例如給別人做奴僕、雇傭工、保鏢等等,這些人完全要聽從雇主的吩咐,如同工具一樣,自己一點自主權也沒有,這無疑是將自己的身命賣給了他人。

有關此頌的解釋,各論師不盡相同。根霍仁波切解釋說:父母為了讓兒女得到安樂,把兒女賣給別人,最終只有得到痛苦……《佛子正道》中解釋說:愚者為財利而鬻自身,然不得其值,徒為他人事業風所動搖,自無主宰……其他還有一些不同的解釋方法。但多數論師中,結合上下文的內容,認為此頌所闡述的是貪求欲樂者為得財利,而愚昧地出賣自身,最終因無常業風,得不到應得的利益。印藏兩地的修行人經常說:世人捨大而求小,為今生的小利樂而奔命,卻將修持正法以求得永世安樂的大利益給放棄了。雖然他們勞苦一生,然而最終只有空隨業風而去可怖的中陰世界。

世人的生活如此悲慘,我們如果不出家修行,放棄對欲樂的貪求,也難免如此啊!律藏云:出家人如住淨室,在家人如住火宅。《法苑珠林》中云:出家修道易為,如海中泛舟;在家修道實難,如陸地行船。大家想想自己現在無憂無慮的生活,這全都是三寶的加持所致,自己一面應感激三寶的恩德,一方面應精進修持,斬斷貪欲的輪迴鐵索,以免它將自己捆縛在那世間的苦海中。漢地的禪師說過:如果不斷除貪欲,無論在家出家,痛苦是不會遠離的。無垢光尊者也說過:對任何一件事情,執著越大,痛苦也會越大。望諸人牢記這些教言,努力斷除自心的顛倒貪執!

或人自售身,任隨他指使,

妻妾縱臨產,荒郊樹下生。

有人自賣其身為人僕傭,自己一點自主權也沒有,完全要聽任主人的差遣,即使是妻子臨產之時,也只能到荒郊野地或樹下生孩子。

貪求欲樂不僅難以求得,即使獲得了些許,也是利少害多。有些人為了賺取養家糊口的資財,不惜將自己賣給他人為傭奴,想依靠這種手段維持家計,享受那點可憐的欲樂。而實際上,他這樣做,苦多樂少,痛苦遠遠超過了那點可憐的快樂!賣身為傭工、奴僕者,自身基本上已成了他人手中的工具,自己是沒有什麼自由自主權的。主人怎麼指使,他就得怎麼去幹,只能老老實實、服服貼貼地為他人幹活,讓他人心滿意足,要不然沒法得到錢財,養活家人,換取女人的歡心。這種情況實際上是自己貪欲所致,如果沒有貪欲,不需求別人的財利,那麼世間人誰也不會當別人的奴僕,米滂仁波切在教言中說過:廣闊大地上,誰成他奴僕?在遼闊無際的大地上,每個眾生本來都應自由自在,誰也沒必要做別人的奴僕。但是在貪欲的推動下,有的人成為了高位者,有的人成了他的僕從,過著仰人鼻息、毫無自由的生活。

奴僕的生活非常痛苦,因為他們的權利掌握在別人手上,如同俗話說:辮子抓在別人手裡,是不會有安閒的。這些人的妻子要生小孩時,按古代的風俗,不能在主人家中,而他自己又沒有家,只有到荒無人煙的荒郊野外,找棵大樹下的空地或殘垣斷壁之下,將孩子生下來。有時甚至只能是產婦獨自應付這件事,而她的丈夫要為主人賣命,無有空閒來照顧她。這些人雖然賣命幹活,貪求欲樂,而結果卻是痛苦不堪。在古印度與藏地,以前這種故事會經常發生,那些富人家中的丫鬟僕人,一到臨產時,必須要離開主人家,到一些牛棚野外去生孩子,飽受貧困生活痛苦的煎熬。這種境遇讓人見而生憐,而這些痛苦的來源都是貪欲,如果沒有貪欲,像出家人一樣,斷除對世間欲樂的希求,則生活中根本沒有這些苦難。有一個出家人對我說:我原來有頭髮時,有很多麻煩事,現在沒有頭髮,覺得少了很多麻煩,很自在!確實是這樣,有貪欲頭髮的時候,生活處處要受人牽制,違緣痛苦有很多,如果剃除這些貪欲的頭髮,那麼很多痛苦就會斷除。有一位大德在台灣弘法時,新聞記者採訪他:現在人口增長太快了,產婦死亡率也增高,該怎麼辦呢?那位大德便笑著回答說:那麼讓所有的女人都出家吧,這樣問題不就解決了嗎!所有的人如果出離貪欲的,那很多問題也就迎刃而解了。

欲欺凡夫謂:求活謀生故,

慮喪赴疆場,為利成傭奴。

被貪欲所蒙蔽的凡夫說:為了生存,我必須設法賺取養家活口的資財。因此雖然擔心送命,仍然披甲從軍,為了蠅頭小利而成為奴僕。

由於貪欲煩惱的蒙蔽,凡夫眾生有著種種迷亂顛倒的心念行為。他們往往說:我活在世間,必須要有維持生活的資財,要取得這些,就必須努力奮鬥,只有這樣才能積累財富,使生活過得富裕安閒。在這種心念的蒙蔽下,雖然他們貪生怕死,仍然會披甲從戎,為取得養命資財,與敵人拼命;縱然只是一點點蠅頭小利,他們也甘心為奴,備受勞作的辛苦。凡夫人都是這樣的顛倒愚癡,既然你希望有資財活命,那你與敵拼殺,難道這種做法不會喪失生命嗎?為活命而自動去送命,這是何等得愚癡,縱然你能以從軍戰鬥獲得無量的財富,但你戰死沙場,這些財富對你又有什麼用呢?而且更為可憐可歎的是,有些人雖然知道為求利而赴沙場者萬死一生,古來征戰幾人還等等,可仍然為貪欲所催,糊糊塗塗地從軍征戰。

為了得到一點可憐的小財利,而變成別人的奴僕,這一句可從兩個層次去理解。一是為利從軍者,實際上是為小利而受人役使,利少害多,得不償失;二是為了利益作戰,結果遭到失敗,成為別人的階下囚,失去了自由。為了得到生活中小利益,而失去了大利,為得到安樂而痛苦萬分,這都是貪欲的蒙蔽所致。所以,對此利害得失了然於心的智者,誰還會為貪求財利女色奮鬥呢?而欲望所欺的昏昏眾生,無不陷於這種顛倒迷亂的心態行為之中,實是既可憐又可歎啊!

為欲或喪身,或豎利戈尖,

或遭短矛刺,乃至火焚燒。

有人為了貪欲,或被殺身亡;或被人從肛門貫穿頭頂,豎掛在利戈尖上;或遭到短矛的刺殺,或被投入火中燒死。

為貪欲所蒙蔽,凡夫眾生拼命地追逐財利女色,甚至不惜採用種種偷盜、搶劫等非法手段,結果貪欲未遂,反而因此失去了寶貴的生命。這樣的事件在古今中外屢見不鮮,大家看看新聞媒體的報道,幾乎是每天都有:某某國家侵略另外的地區,結果戰死多少多少人,某某公司老闆跳樓,某某罪犯被處決……,這些都是因貪欲而致的悲劇。是一種古人常用的兵器,刃利柄長,短矛也是古兵器,刃尖而柄短。古印度人在處罰罪犯時,有時用利戈將犯人的身體從下到上貫穿,然後豎在路旁,以示警告。有的人因貪欲而被他人用短矛刺殺,或投入火堆活活燒死,這些都是古時候的人們,因貪財好色而招致的慘遇。而對現代人來說,因貪欲而觸犯刑法,遭致種種刑罰,或慘遭他人的槍擊、毆打;或因貪求女色而患惡疾等,不一而足,這些都是人們現量可知的事實。

面對這些血淋淋的事實,大家應該醒悟任何貪欲都是禍害之源。如《大智度論》中說:若人入海遭惡風,海浪崛起如黑山,若入大陣鬥戰中,經大險道惡山間,豪貴長者降屈身,親近小人為色欲,如是種種大苦事,皆為著樂貪心故。世間的種種苦事,皆是貪求欲樂所致,作為修行人,對此當千百次地思維觀修,徹底認清貪欲煩惱敵的可惡面目,而生起徹底斷滅的決心。這些方法不要停留在口頭上,如果你想得到解脫安樂,作為欲界眾生,這些是必修之法。各自內省相續:自己聽聞了這些甘露妙法,而相續到底得到了受用沒有?如果毫無改進,那麼當如華智仁波切所說那樣:聽了這麼多的法,依止了這麼好的上師,但相續沒有一點進步,真是慚愧啊!……不但應如是呵責自己,更應以嚴厲手段,促使自己去改變!


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2012/3/15 上午 01:06:14
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敬錄自《入菩薩行論廣釋》  寂天菩薩 造頌  索達吉堪布 講釋

http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/rupusaxgs/default.php

貪欲生眾苦,害多福利少,

如彼拖車牲,唯得數口草。

貪欲財利一定會導致眾多的痛苦,因而這種行為害多利少,就像那正在拉車的牛馬等牲畜,吃幾口路旁的草一樣,得不償失。

貪欲財利的禍害非常大,這可以從兩個方面去分析。一方面,貪欲是沒有止境的,如果隨順它,不但無有滿足,反而會更加增盛,讓人感受更強烈的痛苦;另一方面,貪欲財利等對境,並不能輕易得到,為了求得這些,必須付出很大的代價。以比喻來說,貪欲之人如同那拉車的牛馬,牠們在拉著沉重的車向前行進時,看見路旁綠油油的青草,抗不住誘惑而伸長脖子去啃食,結果卻是立即招來車夫的鞭撻;甚至當牠停下吃草時,大車以慣性衝過來,將牠撞傷、壓死。為了數口青草,而遭致重重的鞭撻,乃至受傷送命,這又是何等的不值得。所得的數口青草,根本不能解決飢餓或嘴饞問題,而它帶來的禍害卻是如此嚴重,這些旁生是多麼愚癡無知!而更可憐的是,人道眾生雖然比旁生有智慧,卻在幹著比這些旁生更愚昧的事。人們為了滿足那些永無止息的貪欲,不但將今生的一切安樂全部摧毀,而且將自己後世的安樂全部摧毀,給自己帶來千百萬劫的三惡道痛苦。

有關貪欲的過患,在很多經論中都有過強調,如龍樹菩薩在《親友書》中說:猶如猛獸毒刀刃,怨敵烈火厭欲樂,一切欲妙生禍殃,佛說如同木鱉果。世間欲樂其實如同猛獸、毒藥、利刃、怨敵、大火一樣可怕,修行人應當嚴加防範,不要讓它侵害自己。在凡夫面前,欲樂如同木鱉果一樣,外形好看,味道也很香,但誰要是嘗上一點,馬上會中毒喪命!佛教史上也曾有過很多公案,記載著某些人因貪求財利而墮落惡道,比如在律藏中,記載著一個人因貪戀自己的金瓶,死後立即轉生為毒蛇,寸步不移地守護著金瓶。在現實之中,你們也應該看到過許多因貪欲而墮落的人吧。畏懼輪迴痛苦而希求解脫者,當捨棄貪欲!

彼利極微薄,雖畜不難得,

為彼勤苦眾,竟毀暇滿身。

其實,像養家糊口這些微小的利益,就連旁生也不難辦到;但是,無知的人們竟然為了這些而奔波受苦,糟蹋了難得的暇滿人身。

世間的財利女色等,給人們帶來的利樂,實際上非常少。一個人無論擁有多少財產與妻妾,他從中能獲得多少安樂呢?就像那些帝王一樣,縱然他擁有了四天下所有的財產、人口,然而他一生獲得的安樂,遠遠比不上一個知足少欲者修持一座世間禪定所得到的安樂。欲樂的本性不可能是快樂的,如果它是快樂的,那麼世人都可依靠它得到安樂。但實際上,欲樂就像包了一層糖衣的毒丸,或說獄卒鉤上的誘餌,世人深受其害,痛苦不堪,可是沉迷日久,無法醒悟。

世人不顧一切,勤求欲樂的行為,實非明智者的作法。因為這種行為,牛馬與旁生也能做得到,旁生對食物財利與異性的追逐,也是很善巧的。大家看自己院子中的地鼠,牠們每年夏天採集的人參果,可能好幾年都吃不完,還有那些麻雀,牠們對養活小鳥的本領也是很高的。作為人具有理智,與旁生比起來,應該要有解脫困境、追求大安樂的理想,如果只是追求吃喝、財產與異性,那豈不是與旁生一樣了嗎?薩迦班智達也說過:整天談論財與食,此即雙足之畜生。”“唯尋自己之吃喝,豈非牲畜亦能行。

但是世間有大多數眾生不明白這些道理,成天為貪欲所催而四處奔波,辛勤不休,不停地造作種種無義之事與惡業。大多數人在這樣的渾渾噩噩中,為滿足欲望而虛耗了寶貴的人生。《賢愚經》中講了一個公案,說一個婆羅門受邀參加一個大宴會。當時請柬上有一個糖脂蓋的印信,那個婆羅門非常貪吃,在路上忍不住將糖脂印信給舔食了,結果到了宴會會場的外面,守門人看見請柬上沒有印信而不讓他進去。為了一點點糖脂,貪心的婆羅門失去了一場盛宴。世人都是如此,為了眼前小小的欲樂糖脂,而愚昧地毀掉暇滿人身,失去了解脫安樂盛宴,這種愚癡迷茫的眾生,嗚呼滿天下啊!

諸欲終壞滅,貪彼易墮獄,

為此瞬息樂,須久歷艱困。

五欲總是壞滅無常之法,但是貪著它卻容易使人墮入地獄惡趣;為了那瞬間的享樂,也必須長期忍受艱難困苦。

五欲享受能給人帶來虛妄迷亂的快樂感,因而世人對此終生追逐,毫無饜足,然而以理智冷靜地分析,所有的五欲快樂,在剎那剎那之間,也從未停止它的遷流壞滅,最終一定會毀滅。比如有些人得到了轉輪王的權貴享受,或者得到了多聞天子那樣的財富,像這樣的榮華富貴,最終有一天也會壞滅。《阿含經》中說:積聚終散裂,崇高必墮落,會和終散零,有生無不死。世間的一切五欲享受都是無常必壞之法,都是不離有漏的有為法,不管人們能擁有多少,最終都是一無所得而已。但是,為了這些欲樂所造的惡業,卻會絲毫不爽地跟隨著,使貪圖欲樂者墮入地獄等三惡道中,感受惡業苦果。

從現世來說,享受五欲的安樂非常短暫。人們對欲樂心中的快樂感,如同曇花一現一般,只是一瞬間,而求得這一瞬間的代價,卻是長時期的艱苦追逐;不僅如此,世間快樂的本性即是苦,是不離變苦、行苦的法,龍樹菩薩也說過:世間一切樂,唯苦被變壞,及為分別故,彼樂非真樂。短暫的快樂之後,變壞苦的感受便會長久地占據人們的心相續,而且世間安樂並非真實的快樂,只是世人的分別妄覺,由迷亂顛倒串習而致。比如說有人穿得很好,吃得也好,自己得意洋洋,心裡特別快樂,如果分析這種無法形容的快樂,究竟是什麼呢?它只是一種心意上的感受,根本沒有任何實質。這種感受只是一種錯覺,一種自我假立的分別執著,實際上從衣著、飲食、自身等等各方面去觀察,根本找不到快樂的存在。

世間的快樂就是這樣,無常短暫,在今世需為這種剎那的幻覺,付出長久的艱辛苦痛,後世更會因此而墮落惡趣深淵。而世人如飛蛾赴火一般,自取其咎,這是何苦來哉!

彼困千萬分,便足成佛道。

欲者較菩薩,苦多無菩提。

只要以追逐欲樂所付出艱辛努力的千萬分之一去修行正法,就足以成就無上的佛道。與修菩薩行的菩薩比起來,貪欲者苦難無際卻沒有證得菩提的福分。

眾生在無始輪迴之中,為了追逐五欲快樂而付出了無邊的艱辛困苦,華智仁波切說過:眾生以貪心的原因,所斷過的頭和肢體不計其數。從無量劫以前至現在,我們一直都在為滿足欲望而奮鬥,所花費精力、時間與艱辛,哪怕只是千萬分之一,如果用在了學佛修正法方面,我們早就從苦海中得到了解脫,證得了無上菩提的大安樂,即使不成佛,自己也必定獲得了不墮惡趣的把握!大家知道,按顯宗經論中的觀點,我們發起菩提心,進入大乘道之後,歷三大阿僧祇劫的精進修行,必定獲得無上正等覺果位,即使最低等的根機,也只要三十三個阿僧祇劫便可證得無上菩提,而我們眾生陷入輪迴,至今有多少個阿僧祇劫呢?在這段無法計算的漫長時間中,自己為了滿足貪欲,曾耗費了多少力量,付出了多少艱辛困苦。我們如果趨入佛道,在修行中所受的困苦,與世間人追逐欲樂的痛苦比起來,根本算不上什麼,而且以大乘佛法的無比善巧方便,修行者可以在無比的安樂中,趨入究竟解脫的彼岸。

可是,世人無明愚癡,根本不知道合理取捨,陷入了追逐貪欲的迷亂之中,在無邊無際的輪迴裡飽受痛苦。空行母瑪吉拉准卓瑪說過:眾生為了貪欲,而無數次墮入地獄惡趣,所飲用的鐵水之多,都已超過了四大海洋的海水。相對貪欲者忍受的這些痛苦,追求菩提者所受之苦是微不足道的,可是貪欲者的重重苦難,並不能換得絲毫的菩提安樂,而修持菩提道者所受的微小困苦,卻是每一分都能換得真常大安樂!既然如此,那我們已明了這些利害得失的有緣者,理當頓時捨棄無義多苦的貪欲。

思維地獄苦,始知諸欲患,

非毒兵器火,險地所能擬。

如果仔細思維地獄惡趣的痛苦,就會知道五欲對人們的傷害,不是毒藥、兵器、烈火、危崖、怨敵的禍害所能比擬。

為了徹底認清貪著五欲的過患,修行人必須反覆思維地獄惡趣的痛苦。如果能對這些無法比擬的劇烈痛苦生起認識,對五欲之過患也就會生起定解,因為這些痛苦的來源,就是貪欲!古代的大修行人經常教導人們說:世間諸苦患,皆由貪心生。貪欲帶來的惡趣痛苦,不是人世間諸苦所能比擬的,像人們通常所害怕的毒藥、利刃、猛火、危崖、怨敵等等,這一切世間違緣苦害都無法與五欲相比。世間的毒藥、猛火等所帶來的過患,大家或許都有過些微了解,這些違緣最大限度的苦害,也只不過在短短的一生中,讓人們受痛苦而已,而絕不會像貪欲那樣,讓人們在千萬劫中飽受地獄烈火的焚燒之苦。我們凡夫一遇到刀兵毒火,就會非常害怕,以極大的恐懼與謹慎之心防範遠離這些,可是對危害性厲害無數倍的五欲,我們平時又是如何對待的呢?凡夫不但不害怕,反而自投羅網,追逐不捨,這都是沒有認識到五欲的可怕過患而致。

佛在《廣大遊舞經》中說過,貪著五欲如同劍刃、毒樹、毒氣一樣,所以智者必定會遠離貪心,如同人們避開毒蛇一樣。我們都是希求解脫的人,如果想達到目標,對這些教言必須如實地觀行,做一個名副其實的智者。大家對地獄、餓鬼的痛苦,或許難以具體觀想,但相似的痛苦,如割傷、灼燒、寒冷、恐懼、飢餓等等,這一切都可以現量感知。在觀想貪欲的過患時,如果能結合這些苦痛反覆串習,對貪欲的怖畏與厭離心一定能生起來。平時,大家聽到核彈、傳染病、地震等,都會自然地生起畏懼,而實際上這些並不可怕,因為它們最厲害也只不過奪去人們今世的生命。可是所有的眾生都被貪欲煩惱所縛,於輪迴中飽受比死亡痛苦更厲害的煎熬,對這種痛苦之源,如不能生起認識,而如避火坑、毒蛇一樣遠離,脫離苦趣的解脫正道無法步入。


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《入行論》所述是大乘佛法精髓,為遣除眾生的痛苦而廣述發菩提心、修菩薩行的真實修法。作者也是得到文殊本尊的攝受,親證諸法實相的大乘菩薩,理所當然是正論,而且是佛教史上的曠世巨典。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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入行論釋.善說海

無著菩薩 造

索達吉堪布 譯

 

 

入行論廣解

索達吉堪布 譯講

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