樓主
如果你面前有兩個選擇：一是變成牛馬等畜生，卻天天得聞佛號；一是大富大貴、尊榮無比，但一生中也聽不到佛名。有智慧的人當選哪個呢？應當選前者。因為只要聽了佛號，就會很容易解脫，而暫時的利祿卻生不帶來、死不帶去。佛在《華嚴經》中也說：「寧在諸惡趣，恒得聞佛名，不願生善道，暫時不聞佛。」
敬錄自 索達吉堪布的微博
如果你面前有兩個選擇：一是變成牛馬等畜生，卻天天得聞佛號；一是大富大貴、尊榮無比，但一生中也聽不到佛名。有智慧的人當選哪個呢？應當選前者。因為只要聽了佛號，就會很容易解脫，而暫時的利祿卻生不帶來、死不帶去。佛在《華嚴經》中也說：「寧在諸惡趣，恒得聞佛名，不願生善道，暫時不聞佛。」
敬錄自 索達吉堪布的微博
敬錄自《關於放生》 堪欽慈誠羅珠仁波切 講授
http://www.buddhajnana.org/subject.php?tID=74&aID=240&show=a
法布施：
法布施非常非常重要。如何法布施呢？
首先，放生時要給它們念佛的聖號或其他咒語。讓這些生命聽到佛的聖號和咒語，對它們有很大的利益，這是經書裡有記載的。念的時候要想辦法讓施放的每一個生命都能聽到。如果我們坐在遠遠的地方念，念完後迴向給它們，雖然這也有功德，但因為它聽不到，所以聞聽佛號的功德它就得不到。
如果在它們聽得到的地方念，則可以使它們得到兩方面的功德。第一，它能夠得到我們念經迴向給它的善根；第二，在聽到佛的聖號、咒語後，它一定會解脫，不是說下一世一定解脫，這要看它的業障是否深重，但不會經歷很長時間，它一定會得到解脫。
其次，要給它們餵甘露丸。甘露丸在顯宗不怎麼強調，密宗裡卻十分講究。甘露丸的來源，大部分都是從蓮花生大師傳下來的，後來由真正的伏藏大師挖掘出來。需要注意的是，不是所有的甘露丸都有益。一些所謂的甘露丸吃下去以後，不但沒有功德，還會造成傷害。譬如後世得不到解脫，並且成為解脫的障礙。
這種甘露丸是怎麼來的呢？有些來自於偽伏藏師；有些是魔鬼為了加害眾生才出現的假甘露丸；另外，一些真正的甘露丸，在經過犯密乘戒人的手或者由他們來製作之後，也會成為不清淨的。因為，蓮花生大師傳下來的甘露丸不是很多，高僧大德取出來後，在裡面加上其他的甘露和藥物，並觀修念誦進行加持，念修的時候，如果修行人當中有犯密乘戒的人，這個甘露丸就不清淨。
所以，用甘露丸的時候一定要注意。作為凡夫，我們以肉眼難以區分其真偽，只有看它的來源是否清淨，這個相當重要。如果不清楚其來源，就不餵這種甘露丸，只念佛的聖號就可以了。
另外，將繫解脫（聖教一子續）擱放在所放生命的頭上加持也十分重要。凡是繫解脫接觸過的那些生命，很快就能夠成佛。也許有人會有疑問，它自己不修行，也沒有人給它傳法，為什麼僅僅將繫解脫繫在身上或接觸以後就能夠解脫呢？這就是佛度化眾生不可思議的一種方便。
也許還有人會問，佛既然有這樣的方便，那為什麼不用這種方便來度一切眾生呢？經書上有記載，這些眾生遇到繫解脫、聞解脫，也有前世的因緣。前世的因緣是怎麼一回事呢？譬如一個人現在學大圓滿、學密乘、聽《聖教一子續》等等，也有可能因不好好修行或犯戒而墮落。在惡趣裡流轉很長時間，最後度化他們的方法不是顯宗的法，而是以密宗最殊勝的法，輕輕鬆鬆讓他們得解脫。因為他的前世已經有了很好的緣分，這些眾生本身具有這樣的福報，所以它才會遇到這樣的法，不是所有的眾生都有此福德。這些叫作法布施。
法布施特別重要。如果有人告訴我們，今天整個魚市場的生命，要麼你既不能念一句佛的聖號，也不能餵甘露，統統送給你，讓你去放生；要麼你可以給它們念咒，餵甘露丸，擱繫解脫，但不賣給你。面對這種情況，該如何選擇呢？一定選擇後者。
從近的角度來看，如果將成千上萬的生命拿去放生，使它們避免死亡的痛苦，其意義不言而喻。在面臨死亡的時候，賦予它新的生命，決不是給它一些錢或其他的東西所能夠比擬的。比如說，當我們即將被殺的時候，有一個人來救我們好呢？還是給我們很多錢好呢？道理可想而知。如果自命都難保，拿錢來幹什麼呢？後人也不可能用我們身後遺留下來的錢為我們超度，所以錢沒有用，挽救生命當然很重要。
但眼光再放長遠一點看，則是法布施更為重要。為什麼呢？因為，雖然他們將這些魚送給我們放生，可以免去這些生命一次死亡的痛苦。但是，如果不能給它念佛等等，就沒有辦法真正利益它，僅僅是放了一條生命而已。它以後去幹什麼就很難說，如果是肉食動物，還不如讓它在聞聽佛的名號後死去，既可以為它種下善根，還可以讓它停止造作惡業。
世間人都非常嚮往長壽、富裕或具有神通，但從長遠的角度來看，這些對一個修行人或對一個眾生來說，究竟是好是壞，也是很難斷定的。
大家都知道提婆達多，如果提婆達多沒有神通，就不可能造兩個無間罪。正因為他有了神通，才能收伏那個國王。國王覺得這個人非常了不起，也就對他言聽計從，兩個人串通一氣，才會造作很多無間罪。
關於長壽，也有一個公案：阿底峽尊者的一個弟子，因參與村子裡的糾紛，死的時候犯了戒。聽到消息後，阿底峽尊者很傷心地感慨道：「我那弟子早死三年還是一個三藏比丘。」這句話的意思是說，如果早三年他死去，還是一個持戒清淨的比丘、學識淵博的三藏法師，但三年後卻判若兩人。
所以，壽命長也不一定有益。有些眾生壽命長了反而會因此而造很多惡業。
前段時間網路上也有人問，有時候我們在市場上或其他地方，會遇到一些即將被宰殺的生命，要買它們也沒有那麼多錢，該怎麼去饒益它們呢？很簡單，給它們念佛。如果隨身帶了一些清淨的甘露丸，就餵給它們；如果沒有，則佛號、咒語隨時可以念。佛號、咒語的功德是不可思議的，念了一定會對它們有利。
比如，我們經常念釋迦牟尼佛的心咒「達雅他，嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶梭哈」。往昔僅僅依靠這句聖號，就成就了無量的佛陀。這一點在很多經書上都有記載。
念佛號、咒語的時候，發心是很重要的，不能有自私心。無始以來，我們的自私習氣很濃厚，如果給它們念佛只是為了自己的健康、長壽，這不是大乘佛法。但無論如何，念總比不念好。藏文儀軌裡有一些特殊的法布施，漢文儀軌裡沒有，但念緣起咒也可以代替。放生的時候，即使是放一條魚，也必須要念。因為這樣念佛之後，很多眾生就能得到解脫。
另外，念佛的時候還要合掌。為什麼要合掌呢？《極樂願文》解釋裡講過，合掌是為了向阿彌陀佛表示恭敬，為了祈禱阿彌陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的業障，所以要合掌。要一心一意觀想我們替這些生命合掌，替這些生命念咒、念佛的聖號。這樣，它們就能夠得到這些功德，就能夠清淨很大的業障，就能夠很快成就。這一點非常重要。
放生的數量當然是越多越好。小體積的動物，身體沒有那麼大，有限的錢就可以買很多，不但可以救很多生命，而且也可以讓它們得到解脫。但放大體積的生命，比如犛牛、綿羊還有鰱魚等等也有很多好處。因為身體越大，死的時候痛苦也越大，這是我們現量可見的。我們使它們避免了很大的痛苦，所以功德也很大。這些在經書上有記載，《俱舍論》中也講過。譬如殺一隻螞蟻和一頭牛，罪過哪個大呢？本來兩個都是畜牲，但小蟲子死的痛苦，相對而言沒有犛牛被殺的痛苦大。犛牛、綿羊之類，因為身體較大，死的時候痛苦也很大，所以，殺害它們的罪過相對而言也要大一些。
放生的動物，我認為泥鰍最理想，因為它死的方式很殘忍，身體也比較適中，幾塊錢可以買到很多。但也要視當地情況而定，不一定非要放泥鰍。
學習大乘佛法剛剛起步的人，弘法利生的事業就是這個。佛住世時一轉法輪，現場有幾百幾千的眾生成就阿羅漢的果位，幾百幾千的眾生發無上菩提心等等，但是我們卻做不到。我們現在只有根據自己的能力，每月積攢十元、五元或兩元、一元，過段時間拿來放生，這是我們能做到的，這就叫作饒益眾生，就是法布施。
釋迦牟尼佛廣傳．白蓮花論
全知米滂仁波切 著
索達吉堪布 譯
南無格熱滿吉些兒哥嘛Ra不達雅！
獲得諸佛同等果 無等本師釋迦佛
憶念其德及深恩 盛開信蓮遍虛空
於諸如日般佛法 受持弘揚有緣眾
造此佛傳白蓮園 汝當歡喜而享用
一切憶念觀想釋迦牟尼佛之人，如能在穩固信心的基礎上，通過觀佛陀身相、修寂止、勝觀瑜伽，則所有事業皆得成辦。以此緣故，以下簡述佛祖釋迦牟尼傳記。
一 功德品
總體說來，以業力感召而輪迴於三界中之眾生，無有能擺脫三大痛苦、拋開束縛的自由，因而也得不到任何究竟的安樂自在。正因為他們從無始劫來始終接連不斷地在漂流、輪轉，故而他們獲得暇滿難得的人身，並值佛出世、聞佛說法的機會也就微乎其微。
而我們恰好幸運地擁有了暇滿人身，還值遇了如意寶般的佛法，實乃可堪慶幸之事！但值此濁世之際，人壽短暫，而疾病又輪番相煎，再加上煩惱等一切不利因素的逼迫，因此，能調伏自心、如法修持之人就更顯寥寥無幾。如此一來，能生生世世利益眾生的佛法也就喪失了自己本該發揮的價值與意義。大多數人終日費盡心機於無意義之事，以靠追求今生瑣事及世間八法而散亂度日。原本世事無常、逝如閃電，無有任何可依靠之處。但眾生卻耗費太多精力用於規劃如此短暫脆弱之今生，絲毫也意識不到自己的肉身似水泡般消散的無實質內涵。若善加觀察，親友、怨敵、財物等一切人、物皆屬夢幻泡影，從來就無實質，也不穩固、恆定，皆屬分離毀滅之性，並且本身就是誘發痛苦之因。但可憐而愚癡的眾生卻不自知，反將之當成常有、安樂、值得絞盡腦汁算計的因素，從而執著於此而虛度難得人身。
許多人永遠生活在希求不斷的欲望與目標受挫的交相掙扎中，結果出乎他們意料的是，總是在某個突然時刻，他們的生命就像遭受霹靂一樣，瞬間就被炸裂、擊碎。從古至今，還未有一人能逃離得了死主的最後審判。儘管人人都不願感受死亡陰影，但在無人預知也無人預報的情況下，閻羅王卻總是不期而至。而在肉體生命消殞之後，個人之業力並不就此終結，隨著他所造作的黑業白業，他也必將流轉於相應的惡趣善趣。無欺之因果規律超越所有人、天眾生的跨越能力，即就是得到阿羅漢果位的大聖者，也無法違越他自己前世所造之因，更遑論其他眾生。因此，任何眾生所造之善業惡業都將必然成熟、毫釐不爽。
可怕的是，末世眾生大多稟性頑劣，所造之業盡屬黑多白少，因之而將輪轉於三惡趣中。想想看：地獄有難忍長久的寒熱之痛；餓鬼的飢餓則廣大無邊；旁生更要受愚癡、互啖及被人役使之痛……，如果我們在人間連一天的飢寒酷暑都無法承受的話，若是轉生於惡趣，那些萬倍於此的苦痛感受又如何消受？最令人不安的是，在某個眾生業力未窮盡之前，他根本無法解脫相應的種種痛苦。因此，每個稍有智慧之人都應審慎思維惡趣之慘痛、可怕，但可惜的是，能如此思索的人在現世實在是少之又少。
再說三善趣之痛苦──人有生、老、病、死、愛別離、怨憎會諸苦；非天有爭鬥之苦；天人有死墮之苦，三界之中，何有例外？到處充滿苦苦、變苦、行苦，眾生何來歡樂與自在？所以說輪迴真似火坑、魔女洲，無始無終如旋轉的火輪一般的眾生，在如此眾多之苦痛煎熬中，要想徹底脫離苦海該怎麼辦？
結論只能是依賴、皈依佛法僧三寶，捨此定無他法可滿自己離苦得樂之願。因此，我們首先應明了隨時憶念佛陀有非常大之意義，此即需要我們對佛陀生起堅定的信心，而這一切均來源於對佛祖身世的了知。
所謂的佛陀在無數劫之前，為利益所有眾生而發起了無上菩提心，後又圓滿了福慧資糧並最終獲得了遠離一切過患的智慧身果位；他真正是眾生皈依處、唯一怙主，還是他們最無私之親友；他的法身具足十力、四無畏等如大海一般之無漏功德；他能現量通達三世一切萬事萬物；他的聲音具備六十種美妙梵音；他能於無量世界中顯現佛法光明；他的三十二相、八十好，以人、天為主的眾生若見之，定會感到像燦爛的太陽一般無比莊嚴、圓滿；他一根汗毛孔或者一線光芒所顯之光的功德，十方諸佛宣說無數劫也訴說不盡，更何況其餘功德。如是具無量功德之佛陀，誰若親睹其形、親聞其聲，或親身供養過，哪怕僅就是見到佛像、聆聽過名號，也都能在心間植下將來成熟的菩提種子，保證他在未得佛果之前盡享各種安樂。
據《大悲妙法白蓮經》記載：觀想佛陀後再供養一朵花；觀想佛陀後對之生起哪怕是一剎那的恭敬心；或者在旁生的心裡也能生起對佛陀的憶念的話，這些有緣眾生的涅槃果報則定可現前，此乃佛陀親口宣說。
在遍滿三千大千世界的獲得預流果、一來果、無來果、阿羅漢等境界的聖者面前，善男善女進行供養或以種種方式承侍之功德，與對佛陀生起信心，或對佛陀磕頭、合掌、稱南無佛之功德相較，那就實在是千萬分不及其一了。
如果在遍滿三千大千世界的緣覺前供養、承侍，或在其涅槃後以七寶供養緣覺之遺體，還在有生之年用各種妙香、鮮花、寶鬘等物進行種種嚴飾，凡此所積功德，與憶念佛陀、對佛陀生起清淨信心，或在對佛之功德生信後僅說一句「佛之智慧真乃不可思議」等行持相較，其不可以里計之差距用比喻也無法言說，因佛祖所具有的是無量慈悲與清淨戒律等無漏功德。如有眾生對佛不可思議智慧產生信心的話，這種信心的異熟果報也同樣不可思議。無論何等眾生，只要聽聞過佛的名號或者真實法語，那麼在他們得到最終佛果之前，憑此因緣所得到的種種功德都不可能無意義地消散。
曾有多名商人前往海中探寶，當輪船駛至大海中心時，突然從水中躍出一條巨大鯨魚，並妄圖殘忍吞噬掉船上的所有人。正當有人驚恐哭叫，有人無望地祈禱他們所信奉的各種天神時，一位具智且誠信三寶之商主，為了救護同船所有夥伴，便以恭敬心開始觀想佛陀，並要求大家也一同觀想且頂禮，還要齊力念誦佛號。當稱誦佛陀聖號的音聲傳開來之後，聽到佛號的鯨魚立刻打消掉此前的損害眾生之意，並在生起對佛陀歡喜心之同時，緊閉嘴巴離開了這條商船，最終未傷害船上的一個眾生。當商人們順利返回南贍部洲以後，那條鯨魚也因聽聞佛號的利益而開始恆享安樂。牠不僅停止了對其它動物的殺戮與食用，更在死後轉生為人，又值遇佛陀教法。他對律藏生起信心後便出家求道，依止善知識廣聞專修，最終獲得具六神通的阿羅漢果位，且無餘涅槃。
像這樣轉生在旁生的眾生都能因聽聞佛號而再得人身、獲證涅槃果位，從中我們就可了知聽聞稱誦佛號的威力與可產生的神變。根據每個人的信心和對佛陀的憶念程度，聽聞持誦佛號所產生的功德也各有不同：有人因之而獲聲聞、緣覺諸果位，也有人從此種下無上菩提之因。
佛陀在經中說：「阿難，吾乃可憐眾生皈依處、怙主、無偏親友、人天導師、度化眾生者、悲憫眾生者。此說為何？因法欲滅時，於我教團中，不如法之形象出家人紛紛應世。彼等眾生為一瓢酒誘惑，常牽其所生兒子之手往酒肆沽酒。劣陋如此之人亦能於賢劫中成就聖果，更何況如理修行之人。此假相比丘為何能得涅槃？因凡受我比丘戒之出家人均可一個不剩全得解脫，皆因此類眾生曾隨如來所證法界而起信心及正念，並發心頂禮，或口誦『頂禮佛』。」又經中云：「如是如來不可思，佛法亦為不可思。若於不可思生信，異熟果亦不可思。」
對佛陀生信的善根果報受用不盡，如以喻說明，則像一滴水匯入大海從而變成與無盡汪洋一體般相似。如果有眾生因前世業力轉生三惡趣中，但僅憑以前曾對如來有過信心的緣故，在此善根成熟後便會遇到佛法，並進而從惡趣中轉生，最後又因憶念世尊而得解脫。
佛陀自己說過：「阿難，對佛陀生信之再微小善根也永不會耗盡，對佛生起最短暫信心之善根一定會成為成佛之因。就如已上鈎之魚雖身體暫停於水中，但不久就會被釣離水面。於佛起信之眾生亦如是。」有些眾生會被業力拖下惡趣，但憑曾對佛有過的信心善根，等佛出世時，當佛以無漏智見之後，立刻就能解脫他所受之束縛。還有些人雖供養如來，卻由於貪執輪迴而不願立定成佛之志。實際上不管他本人願不願意，就如同我們在良田裡播下種子，只要因緣際會它就會自然而然地生長壯大、不理會我們的主觀意願一樣，這些人也決定會成就，因他供養的對境是最無上的福田，這樣的善根豈能不開花發芽？
佛陀還說過：「阿難，將來會有許多惡性國王及統領佛法邊地之國主出世，他們以及隨順他們之眷屬從不懂佛法，更不知佛陀功德。即便如是，彼亦能於見到佛塔、佛像後生起淨信，因佛過去世時即以四攝法度化其人，以此因緣而必獲解脫。佛行菩薩道時，就曾供養過無量十方諸佛，依止甚多善知識，且依教奉行，又發下以四攝法攝受一切眾生之宏誓。他所造之不可思議善法無量無邊，凡此種種才使佛獲得了如金剛般之身相。」雖有眾生能變幻須彌山等七大山王如金剛一樣堅固，但此等神變卻連損傷及拔出佛一根汗毛之能力都不具備。佛陀悲憫眾生，又以前世願力將自己遺體做成芝麻粒許的舍利子以饒益有情，誰若恭敬供養舍利子也必獲佛果。對舍利子、佛塔的實際親近，包括於夢境之時對它們生起恭敬、瞻仰、信奉之心，都能讓此人獲得究竟果位。
此外，佛陀又說：「供養佛陀功德亦永不會耗盡。觀想佛陀後於面前虛空中，或佛像前供養一朵花，此種功德若以如來之智慧衡量都不可測盡、無法言說。」這樣的眾生在萬劫之中於輪迴中漂轉，以這朵花的供養善根之成熟也可轉生成帝釋天王、梵天天主、轉輪聖王，所享安樂一直在他達於究竟佛地之前，都會享用不盡。因此經中還說：「善男子善女人欲獲帝釋天、梵天、四大天王、轉輪王之地位，或欲成為天龍夜叉等世間怙主，甚或欲成就聲聞、緣覺之果位乃至無上菩提之眾生，都應恭敬、供養、承侍如來。」
佛陀對阿難又說過：「且不論我獲佛果之功德，單言我行菩薩道時功德，聲聞、緣覺就未曾有，何論眾生？！我行菩薩道時，將王位、兒女、妻子，甚至自己生命骨肉全部布施、捨棄，心甘情願感受痛苦，此等極難讓凡夫相信之事皆為利益眾生。聽聞此番話後，如有眾生能意識到佛為眾生苦行之用心，於我所說四句法深信不疑，也必獲果地。」
如果憶念如來種姓之高貴、種種相好莊嚴、十力四無畏之功德、行菩薩道時的感人事蹟、實施六度萬行的決絕態度、嚴持戒律的風範，還有真實無偽的大悲心性，則這樣做的異熟果報定可使我們獲取神變、威勢及如甘露般之妙法。
一切生必有死，一切法均無常。故而我們應不放逸地勤行善法。
佛又說：「阿難，如有眾生憶念佛陀後感慨不已、汗毛直立、因生信而掉下熱淚，此等眾生皆不會再墮入惡道。所以眾生皆應精進行持不放逸法，如來之菩提及餘善根也依此而得。」
《生起佛力神變幻化經》云：「世燈隱沒後，沉沉暗數劫，為利諸有情，如來住此世。猶如空中月，及與幻化相，無性亦來去，如是佛亦然。佛陀亦示現，佛塔佛像等，何人敬供養，憶念其名號，發願求菩提，彼等皆解脫。若人頂禮佛，聽聞其妙法，供養受持者，離苦得解脫。」
其他佛經中說：「天人妙衣飲食等，恆沙劫中供眾生，不若布施一居士，一日所獲功德大。隨信比丘與預流，一來無來阿羅漢，十方聖者緣覺前，供養恆河沙數劫。所積功德雖廣大，不若偶聽佛音聲，甚至一睹諸佛像，所獲功德超勝彼。若論見像後合掌，讚歎說偈以供養，此等善行皆積福，功德增上無等倫。何人持誦佛名號，生起信心不退轉，功德超勝汝諸人，用盡珍寶供如來。僅持名號利今生，來世也得無量益，何況讚歎念誦佛，生信功德無須說。」
《律藏經》云：「與佛所結諸緣分，稱誦供養微細事，皆得享用善趣樂，甘露佛果最終得。」
《賢劫經》中則說道：「虛空邊可量，大海深可測，於佛起信心，功德實難詮。從今至菩提，永斷惡趣苦，如欲得利益，應勤種福田，精勤不放逸，恭敬供養佛。」
而《入定不定手印經》則云：在十個三千世界如微塵數一般之緣覺前，用贍洲純金製成的宮殿進行供養，並且還在這樣的處所上嚴飾以種種寶燈、鮮花與妙香；再加上天人百味甘美飲食、精緻妙衣的奉獻，以此種種於恆河沙劫中恆時供奉所獲之功德，遠遠不能與有人僅僅聽聞到一聲「佛陀」或「世間怙主」、「一切智智」的聲音所得功德，或者目睹佛之畫像、塑像所獲功德相提並論。而能親手合掌、供養香、花、燈的功德就更難訴說，甚至對佛陀僅說一句讚歎偈的功德都廣大難測。這種善因哪怕只種下一次也能令人成就許多受用，並引發未來的獲取佛果、成為遍知等目標之實現。就像一滴水融入大海後，在劫末大火之前永不會乾涸那樣，同理，因如來而生起的再小善根，於一切智智火未出現前也不會消散。正如月輪雖小，但卻明然突顯於群星中燦爛赫然一般，依靠對佛所做的微小善事而生之善根，即就是細微渺小，也遠比其他善法而生之善根高廣博大。如是如來具足不可思議功德。
以上所敘僅是歸納諸經大概，如欲詳細了知，請翻查原經。
又《華嚴經》云：「嗟，佛子！何人見聞憶念如來無上正等覺，皆生巨大善根功德，此種功德於此眾生修持無上菩提具真實難言之大意義。能助其除障、滿願、去一切誘惑、所求皆得成辦、享用所有有為法之安樂，直至取無為法之智、圓滿最究竟願望、得自然本智之果。」
這就好比一個人吃了金剛，金剛絕不可能馬上就消失得無影無蹤；草堆裡只要有一點星火，薪不盡火就不滅一樣，憑藉佛陀而來的小小善根亦不會在輪迴中耗盡，它最終會成為成就如來無為法之因。為何如此？因此種與如來有淵源關係的善根有不共能力之故。
《華嚴經》中還說道：「嗟，佛子！汝應了知且深信不疑：任何眾生聽聞如來名號皆得遣除一切罪障。此等眾生偶或於如來生不恭敬等邪見，但見聞如來之善根力，在彼未得菩提前定不會因之而喪失。如來涅槃後，再過無數劫，聽聞佛號後生善根之力，與如來顯化時無有二致，且此善根永不耗盡。如來雖住於他世界，如若憶念，所得加持力與親在如來前無有二致。一切如來因安住於無量前際、後際故，依他所生之福德也無有邊際，因佛陀乃一切眾生中最清淨、無有任何垢染罪障之覺者。」
《屋室經》中說：「阿難，若向如來合掌、口誦『南無如來正等覺』且頂禮者，此眾生我已攝受，並將得佛果。於此眾生，我必關注有加。何以故？如來安住法界中，而合掌功德不可耗盡，何況布施等餘功德。阿難，依靠佛、法、僧所生善根，輪迴中永不耗盡，皆為成就佛果之因。」
《寶積經．無量法門陀羅尼品》則云：「稱誦『南無佛』、頂禮佛是大燈火，因能燒盡煩惱故。而任何眾生只要聞到佛號亦能成為得大佛果之因，如稱誦、念說佛號，則可遠離一切無明黑暗，僅聞佛名皆得使聞者遠離無明黑暗。」
《華嚴經》中又說：「諸佛為利益眾生而做如來事業。」
《不退轉法輪經》則闡釋道：「任何聽聞無等大師釋迦牟尼佛名號之眾生都將獲證不退菩提之果位。若僅聽聞名號都能獲如是功德利益，則供養一朵花於佛舍利塔前之功德自不必多言。不幸墮入旁生類眾生，以聽聞佛號故亦可種下無上菩提之因，且得以依次第證取佛果。這皆因諸佛發願力及發心不可思議所致。」
無論觀想佛陀、對之起信或祈禱佛陀等善根大小，都有永不會耗盡的無量功德。在輪迴中，它們會成為眾生生生世世獲取快樂之因。不唯如此，圓滿菩提果之前，它們將一直為得大菩提之因。
這些道理在眾多佛經中都已被再三宣說過，我們對佛陀教言理應生信。
《法門經》記載了這麼一則故事：一個人正要被人們殺掉以祭祀供神時，他在此生死存亡之際才對佛陀生起了信心，並口誦了一句「南無佛」。結果就這麼一個善根也使他於六十劫中都轉生在三十三天做天人，八十劫中能憶念起前世，而且生生世世都無有憂惱苦痛，且於轉生後還能幫助別人遣除痛苦。
其他經中也有如下公案：一次，大海中一條巨鯨正要張開血盆大口吞食一條船上的商主們，此刻的商人們各個驚恐不已，他們於情急之中便念起佛號。結果在聽到佛號後，這條鯨魚就閉上了牠那正準備大開殺戒之嘴。後來，此鯨魚於安樂中死去並轉生為人，在值遇佛法後獲證阿羅漢果。此人名為法政。
還有一個記載：以前有一女僕，亦曾聽聞過佛名。她在被一頭犛牛頂死後轉生於斯里蘭卡，成為一個名叫珍珠之女士。身體、財富的莊嚴與圓滿自不必說，並且一生就獲得聖果。
如此事例都為如來親宣於諸多佛經中。
在懂得以上道理後，我們於未遇死亡恐怖、尚能自由自在時，就必須以不放逸之態度好好憶念佛陀、珍視佛陀。其實無論我們觀想的是十方三世的哪一尊佛，他們的法身都是平等的，他們的斷證都是圓滿的，並無任何差別。只不過因為我們這些娑婆世界的眾生太難調化，當其他佛陀紛紛捨棄我們後，釋迦牟尼佛仍以強烈之大悲心攝受我們。因此，我們觀想釋迦牟尼佛，一方面是有智慧的行為，一方面也是本著報恩的態度。如來所以出興於世，本身就為度眾生。只要有一個眾生得到利益，如來的出世都會成為有意義。所以我們依賴佛陀所種的種種善根，才是對佛陀最好的報恩。如果我們了知了釋迦佛的恩德再去祈禱他的話，世尊便會以特殊方便慈悲攝受我們，因而我們很容易就會得到他的悲憫攝受與加持，這是必然而然的一個規律。因釋迦佛過去就曾發過願要攝受我們這些濁世眾生，此中緣由下面就要廣述一番。
頂禮人天導師世間怙主三界法王無等大師釋迦牟尼佛
天上天下無如佛
十方世界亦無比
世間所有我盡見
一切無有如佛者
─《佛本行集經》─
救度諸群生 令得大安樂
最上百八名 我今集彼說
南無一切義成就。南無正等覺。南無一切智。南無大釋子。南無一切法自在無畏。南無大金僊。南無功德海。南無如來。南無應供。南無善逝。南無世尊。南無一切世間解。南無離一切垢染。南無最上法燈。南無無畏淨飯王子。南無甘蔗王種。南無瞿曇。南無日族。南無吉祥大牟尼。南無囕儗囉娑族。南無天人師。南無十力降魔軍。南無離過除毒。南無調御丈夫。南無妙解脫。南無除障暗。南無止息降諸根。南無清淨戒。南無無垢王。南無滅罪無我相。南無無驚無怖畏。南無第一法圓滿。南無無邊無可喻。南無大論師。南無希有不思議精進。南無三界親慈父。南無三明知三世。南無滅三毒。南無具足三變通。南無說三乘菩提。南無無相亦無老。南無無我無二執。南無無怨無戲論。南無無業無怖。南無施願無畏。南無法師子二足尊。南無調伏除煩惱。南無最上意清淨。南無明行足。南無自在變化王。南無調伏心清淨。南無離塵無上士。南無止息一切罪。南無得清涼。南無得寂靜。南無救度世間師。南無勇猛大清淨智。南無圓滿吉祥相。南無能除怨。南無沙門月。南無釋師子。南無作善清淨業。南無六佛法莊嚴。南無六根清淨眼。南無第一六神通。南無六趣海到彼岸。南無無師自然覺。南無善逝德成就。南無一切世間為愛樂。南無無等大智慧。南無恒入三摩地。南無一切有情利益主。南無真實降諸根。南無一切世間尊。南無普遍有情精進者。南無永過輪迴苦。南無圓滿諸所求。南無降伏得最勝說四諦。南無到彼岸度他大龍王。南無得最上涅槃。南無尊師大梵行。南無第一寂靜樂。南無祕密最勝大丈夫。南無調伏聲聞者。南無利益諸有情。南無世間供養出世智。南無聖智照世間。南無離世法利養。南無出世為如來。南無大法主。南無大法王。南無調御明。南無救度第一二足尊。南無行忍辱。南無善意端嚴相。南無善持善戒相。南無金色光善逝。南無善逾愛尊重。南無人師子吉祥雲。南無佛陀。南無無畏獨除闇。南無無邊利世間。南無無等三有師。南無能斷諸結縛。南無無我最第一。南無普照一切眼。南無證理淨慧眼。南無三慧真實眼。如是一百八名。若復有人。於其辰朝。發志誠心。或讀誦。或禮念。或憶持。或聽聞。獲得最上吉祥福德。所有一切煩惱及諸罪業。速得清淨不受輪迴。當得解脫乃至成佛。
普將迴施與群生 同得證成菩提果
佛一百八名讚
深廣浩瀚智慧虛空界
遣除常斷黑暗之光芒
離邊中觀璀璨之杲日
恭禮絕倫導師遍知佛
─ 全知米滂仁波切 ─
成熟二資菩提大果位
十力與四無畏獅座上
慈悲為眾宣說有無漏
一切法理本師前敬禮
─ 蔣揚洛德旺波尊者 ─
敬錄自《釋迦牟尼佛廣傳．白蓮花論》 全知米滂仁波切 著 索達吉堪布 譯
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代人受刑
久遠之前，有一商主名為善得。他有次前往海中取寶，歸來路上，未至家門時就遇到眾多乞丐向其討要如意寶珠。善得從海中取來之珍寶，各個都價值連城，但他從未對之生貪，反而將成千上萬寶珠全部布施。布施一空之後，善得只得再次前往大海中取寶。這次他取到比上次增上一倍之如意寶珠，待其返回後才發覺，實際離家已逾八十餘年。
善得當時看見一些劊子手正欲處死一人，慈悲本性使善得決定要將此人拯救下來。他先給每個行刑者贈與價值連城之無上珍寶，然後告訴他們說：「我欲到國王那裡請示，在我未回來前，請千萬不要殺死他。」
善得飛快趕到國王面前，對國王真情祈請道：「我願送與國王大量珍寶，以求能買下此人性命。」國王卻冷酷答言：「這人嚴重違犯國家律法，堅決不能將之釋放，亦不能讓你贖去。若你真欲買下他性命，則必須將你全部財產盡皆上繳給我，而且你自己還要代那人伏法受死，這樣方可謂公平合理，我也才有可能將他釋放。」
善得聽罷不覺高興想到：我現在終於能救他一命，我願足矣！他於是便把所有家當、連帶從大海中撈取之所有珍寶，一個不剩全部獻給國王，並在國王前說道：「請大國王釋放此人，我已把我所有之一切財富全數堆積於此。」
國王接納後告訴劊子手說：「你們可將善得抓捕殺死。」劊子手立即逮住善得，正欲用兵器砍斷他頭顱時，所有劊子手之雙手卻突然僵硬起來。眾人頓感驚訝不已，就將此事向國王稟告，於是國王決定親自執行死刑。而當他手執利刃正欲揮刀砍向善得時，國王雙手瞬間就掉落於地，此殘忍國王自身最後亦在慘烈痛苦中死去。這位愚笨而凶暴之國王即現今之提婆達多。
此外，釋迦牟尼佛曾有一世成為具神通之外道仙人。某次夜半三更時刻，有五百商人在曠野中因迷失方向而致恐懼、痛苦不已。為給這些哀哭不停之眾生指路，仙人便將自己雙手用油浸透，再以布包裹後點燃，以此身肉燃燒之光亮為眾商人點亮前程。最後因仙人清淨善心與希求菩提善法之真實力感召，當下天即大亮，仙人雙手也完好如初。五百商人因感希有而生起信心，為報答仙人恩德，從此之後就開始行持善法。
敬錄自《釋迦牟尼佛廣傳．白蓮花論》 全知米滂仁波切 著 索達吉堪布 譯
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無有皮膚仍要利眾
釋迦牟尼佛曾有一世為一根達動物。此時有一獵人受別人派遣要剝取根達金色皮膚，當獵人因連日奔波而至飢渴困頓、幾近半死不活之時，根達適時出現並救其一命。牠給獵人帶來清水與水果，但獵人吃下、恢復體力後反心生煩悶。根達問他：「你為何面露不喜之色？」獵人為難、痛苦地說：「我來此目的就為取你皮膚。」誰料根達卻高興地說：「你可隨意剝下我皮膚帶走。」獵人就將根達皮膚完全剝光後離去。
後來蒼蠅、蚊子又開始啃咬根達之肉，根達依然歡喜布施，並令所有食己身肉之眾生全部轉生善趣天界。
釋迦牟尼佛曾經變為一隻烏龜，後遇一大商船在海中沉沒，五百商人全部落水。烏龜便以巨殼托起五百人游至岸邊，並因心力交瘁而致在岸上沉沉睡去。
此時有八萬嘎達嘎蟲子開始蠶食烏龜身肉，等烏龜醒來後，發現這些蟲子均已趴在自己身上。烏龜此時稍一打滾即可將蟲子全部抖落，但牠深恐自己翻身後會壓死牠們，於是便端端直直趴在原處一動不動、任其咬囓。同時又在心裡發願：願以此布施而得無上菩提。烏龜就在這種無上大願中安樂死去。
釋迦牟尼佛曾在地洞裡變為一隻雪蛙，極富大慈大悲心。一次，有一獵人將牠皮膚剝光後扔掉，雪蛙痛苦難耐，便前往河邊清涼之地。
當時有八萬螞蟻爬上雪蛙身體啃食其肉，雪蛙本可以輕鬆跑開，但轉念一想，若自己跑離就會毀滅眾生，故而也就穩穩立於原處，讓螞蟻盡情吞食。同時又在心中發下堅定大願，願以此行持而力求無上菩提。
敬錄自《釋迦牟尼佛廣傳．白蓮花論》 全知米滂仁波切 著 索達吉堪布 譯
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大象捨身救人
久遠之前，在印度鹿野苑有一梵施國王，此國王以大慈悲心治理國政，但卻橫遭五百大臣詆毀。國王聽到消息後不僅不生嗔心，反而對他們生起悲心。國王心想：若我執政有不合理之處，不如乾脆將這五百人請出國門，請他們另覓聖主。於是國王沒有加害他們，只把他們全部驅逐出境。
這五百人來到某一荒涼沙漠島上，眾人無水解渴，各個口乾舌燥、痛苦萬分，大家都失聲痛哭起來。
無等大師釋迦牟尼佛在因地時曾為一隻大象，就生活於此沙漠地帶。牠聽到哭聲後，急忙用鼻子卷起泉水帶來給這些人解渴，又讓五百人騎於自己身上到一深山裡猛喝一頓，還引領他們自由自在吞食水果。最後大象告訴眾人道：「此山後面有一山，在其山腳下有一隻大象屍體。你們要走過此荒島必得準備充足水果，否則肯定無法通過。故而你們可用此大象內臟、腸子等物以為食糧，同時還可將水果裝進已被掏空之大象身軀，以備穿行荒島之需。」
大象說完即向山頂爬去，並發願道：「我已將此等可憐眾生從危險境地中救出，為徹底拯救他們，我願捨棄自身生命。願我成佛後，也能將他們從輪迴荒野中救度出來。」大象邊發願邊爬到山頂，然後縱身一躍、跳下懸崖。
眾大臣按大象吩咐來至山腳下，果然發現一具大象屍體。眾人悲哀不已地說道：「昨日賜我們以水果、甘泉、並進而賦予我們生命之大象，正是這隻死象。此象對我們恩德極大，我們如何能觸摸其身體？一旦摸到，恐我們雙手都會爛掉。」五百大臣於是皆不敢用手去碰。
淨居天天人看到後便告訴眾大臣說：「此大尊者乃為你們而捨棄生命，你們理應按其所說行事，如此才會使他願望得以滿足。」大臣們聽到後就忍悲含淚取出大象內臟、腸子等物，並裝進水果、草葉等，然後對大象屍體恭敬供養。
五百人後憑此大象屍體安然走過荒野之時，眾大臣一起發願道：「願這隻大象成佛時，我們也能從輪迴曠野中得到解脫。」眾人一邊發願，一邊離開此地。
另外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世於印度鹿野苑為蓮花國王，他對一切眾生均如母對獨子般慈悲愛憐，且經常廣行種種布施。當時因風雨不調，國中民眾普得浮腫怪病。蓮花王對疾苦眾生頗生悲憫，立即召集所有醫生為國人診治，但歷經多時仍不見民眾疫情有所緩解。眾醫者均道只有若和達魚肉方能對治此病，除此之外，別無任何良策。
國王即刻遣人多方尋找，但幾經周折也無任何收穫。後有一次當國王外出時，病人團團將國王圍攏，且哀求道：「萬望國王救我等性命，令我等擺脫疾病折磨。」國王聞言悲心頓起，且因難過、愧疚而流下傷心淚水。他心裡想到：我不能解除眾生痛苦，要此國王頭銜又有何用？思慮及此，他便將自己所有財富全部布施一空，又將王位讓與大太子，同時在親友及眾人前猛厲懺悔。國王還對王公大臣多加讚歎以令其生歡喜心，且數數安慰可憐病者。自己又親守八關齋戒，並於王宮頂層以香、花供養十方諸佛。最後，蓮花王面向東方發願道：「我親眼目睹身染疾患眾生慘不忍睹之可憐情狀後，願以捨棄我自己生命之真實力，入於多西大河中，變為若和達魚。」說完就從王宮直接跳入多西大河中。
國王入水後立即死亡，並馬上轉生成若和達魚。諸天天人隨即四處宣布：「多西大河裡有若和達魚，牠之身肉實為長期罹患浮腫病病人真正甘露。」聽到消息後，人們爭先恐後手執利刃前往河中割取若和達魚肉。已變成魚之國王，對食己身肉之眾生滿含慈悲，他邊流淚邊充滿信心地想到：如我血肉能對眾生有利，此則為我最大獲益。國王如是於十二年中以自身血肉滿足眾生治病之需，並以此而令自己安處無上菩提之道，且毫無退轉。
待全部醫好眾生疾患後，若和達魚開口說道：「嗟！你們理應諦聽：我本是蓮花國王，我為你們才捨棄自己生命變成若和達魚身，你們均應對我行持起歡喜之意。一旦我獲無上圓滿菩提果位，我必將你們都從輪迴疾病中解脫，且安置你等皆處於最究竟圓滿涅槃。」聽到國王滿腔赤忱話語，新國王、王公大臣與民眾皆以鮮花等各種供品進行供養，且共同發願道：「廣行令人難以置信行持之國王，待你成佛時，願我等皆能成為你聲聞弟子。」
敬錄自《釋迦牟尼佛廣傳．白蓮花論》 全知米滂仁波切 著 索達吉堪布 譯
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大悲尊者太子以身飼虎
除此而外，無等大師釋迦牟尼佛為自他希求無上智、行菩薩道時，所作六度萬行實難數計。
無數劫前，贍部洲有一馬車國王，統領小國五千。釋迦牟尼佛那時轉生為馬車國王最小太子，名大悲尊者太子。一次有老虎母子倆前來，二虎均飢渴難耐之時，母虎便欲食子。大悲尊者太子見狀悲心頓起，便以樹枝刺穿自己，以自身鮮血供母虎舔舐。母虎喝過太子血後稍長氣力，太子就又用自己身肉餵飽餓虎。以此緣故，大悲尊者太子即刻圓寂。
另據史料記載，為利益眾生，釋迦牟尼佛曾前往兜率天為母說法。
敬錄自《釋迦牟尼佛廣傳．白蓮花論》 全知米滂仁波切 著 索達吉堪布 譯
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經中所說無量布施之舉
釋迦牟尼佛曾有一世變為贊巴嘎大龍，深具信心、善心，每月初八、
釋迦牟尼佛成為善義王子時，國中有一大臣名羅睺羅，挑起叛變、發動軍隊向王子進攻。善義於是自己撤離王宮，與父母等人逃亡在外。路上，一家人漸漸將口糧用盡，善義就將自己身體布施與父母食用，使其從危險曠野中得以解脫。此等公案載於《報恩經》中。
又釋迦牟尼佛曾為花朵王子，相好莊嚴、財富廣積。當時國人普遍得一浮腫怪病，他便將自己骨髓抽取出來用以治療。
佛經中說，世尊在因地時曾將眼目、鮮血、身肉一次次布施與眾生，其為獲無上菩提而行之布施真可謂無量無邊。若大海水可衡量，山王微塵亦可窮盡，而世尊僅在因地時布施眼睛等物之數量就已無法數清。
《崗波請問經》中云：釋迦牟尼佛以前在因地時曾變為一人，有次在曠野中被一猛獸吞食。他在臨死時這樣想到：這些猛獸已食無量眾生軀體，但仍不知饜足，實為可憐可悲！他當時就發願道：「願我死後能轉生為具龐大身軀之旁生，使猛獸食我肉後都能得到滿足。」以此願力，於其死後確實轉生為一龐然大物，並以自身血肉而令所有凶猛動物均得滿足。
釋迦牟尼佛如是以成千上萬種身體利益無量無數眾生，使其願望得以滿足。世尊為菩薩時，以血肉滿飢渴眾生所願，千百萬年中也宣說不盡此等公案。因此，諸多佛經中所講述的佛陀在因地廣行布施之善舉，如若廣宣，無論如何也宣說不盡，故而此處只能略述大概。
無數劫中為眾生
布施身肉無量次
三界怙主釋迦佛
恭敬頂禮祈加持
─ 堪布索達吉仁波切 ─
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