敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（73）哥瑪達鳥──惡口罵僧 累世受報

一時，佛在舍衛城。檀香山上一隻哥瑪達鳥臨近壽終。如來正等覺具二種智慧，遍知一切，每時每刻都在觀照眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。

釋迦世尊觀知度化哥瑪達鳥的機緣成熟，依靠它可以度化無數眾生。佛於舍衛城剎那間來到檀香山，在離它不遠的地方以神變顯現出五百隻扎夏鳥恭敬右繞佛陀。哥瑪達鳥也對佛陀生起歡喜心想去轉繞佛陀，還沒來得及去轉繞，即於歡喜心中去世轉生天界。他觀知是蒙佛之恩德而生天，即來佛前恭敬供養，祈求傳法，世尊傳了相應的法，他得到聖果返回天界。世尊把哥瑪達鳥的屍體帶到諸比丘前，為令眾等生起厭離心，咐囑舍利子：「你觀察一下它前世以何因緣今世轉為飛鳥。」舍利子立即以聲聞智慧入定觀知它的前一世、二世乃至聲聞眼無法觀察到的生生世世一直是鳥，卻觀不到是以何業轉生為鳥。舍利子出定於佛前恭敬頂禮合掌祈求：「世尊，弟子盡力也無法觀察它的業緣，唯世尊具大智慧遍知一切，祈請世尊宣說其前後因緣。」

世尊告曰：「諸比丘，這隻鳥因前世造惡業而感得此報。昔日人天導師、如來、正等覺見義如來出世，其教法下有一僧團的管家四處化緣，很多僧眾勸他不要再做此無義之事。管家生起大嗔恨心憤然惡口相罵：『你們這些出家人，天天像哥瑪達鳥一樣，只會嘰嘰喳喳地說廢話，什麼事都不考慮，哪像比丘！』後來他慢慢生起後悔心，勵力懺悔前愆，臨終時發願：願我對僧眾粗語的惡業不要成熟，願我將來在見義如來同等的佛陀前，令佛生歡喜心。當時的這位管家即此哥瑪達鳥的前世，自見義如來出世一直至我的教法下都在傍生界。今對我生歡喜心故，死後立即生天。之後向我求法獲證聖果後返回天界。今我與見義如來功德、智慧、事業、力量相等無別，故他在我教法下，對我生歡喜心。」世尊如是宣說竟。諸比丘聞知此鳥前後因緣，都生起厭離心，世尊見彼等已堪為法器，便傳了相應的法，令很多諦聽者滅盡煩惱，獲證羅漢果位。

敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（109）獵人──惡口罵僧 受劣種報

一時，佛在舍衛城。附近有一大森林，獵人們常在林中捕殺很多鳥獸。一日正在宰殺被捕野獸時世尊來到林中，獵人們遠見世尊生起歡喜心，趨佛前恭敬頂禮祈求傳法。世尊觀察他們的根界意樂傳予相應之法，眾獵人皆獲預流果位，又再三祈求出家受持比丘戒，世尊以「善來比丘」的方便為他們傳授比丘戒，他們精進修持，滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位。被捕的野獸也對世尊生起極大歡喜心，去世後都立即轉生天界。他們按天人的規矩進行三觀察，得知是從傍生界因對世尊生大歡喜心的緣故而生天界，應在未過夜之前去拜謁世尊以報佛恩，即身佩項鏈、耳環、手鐲等天人裝飾，手持鄔婆羅、曼陀羅、青蓮、白蓮等各種鮮花來到祗陀園，光芒萬丈。他們在世尊前恭敬頂禮、供養鮮花、祈求傳法，世尊傳予相應之法，他們得到聖果後返回天界。

次日，前後夜精進不眠的比丘們啟問：「世尊，昨晚祗陀園一片光芒，是否梵天、帝釋天、四大天王抑或具大神變的天人來拜見世尊？」世尊曰：「非也。你們還記得曾在森林中被捕的野獸嗎？」「記得。」世尊曰：「當時它們對我生起歡喜心，死後轉生天界，為報恩故昨晚來拜見我祈傳相應之法，得證聖果返回天界。」

諸比丘復又啟問：「世尊，那些獵人以何因緣而成為獵人？那些野獸以何因緣而轉傍生界？又以何因緣令佛歡喜，未做佛不喜之事？請為吾等演說。」世尊告曰：「他們曾在人天導師、如來正等覺迦葉佛出世時出家為僧，常惡口辱駡僧眾為劣種人、邪命的獵人以及傍生。以此惡業成熟，故轉生為獵人、傍生，又因他們一生出家諸根調伏，故今生得到解脫。」

敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（90）野獸禁行者──惡口罵僧 百世獸報

一時，佛在王舍城。在離城不遠的布得海之地，有五百人身穿獸皮、頭戴獸角、扮為獸形與野獸一起以飲水吃草度日。

如來正等覺釋迦世尊具二智慧等無量功德，恒時觀照一切眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊悲憫五百野獸禁行者，知其被化機緣已成熟。一日五百野獸禁行者隨其他野獸至王舍城，世尊特意加持真正的野獸群突然不見，只剩下五百野獸禁行者。當地很多人見其行為不如法，經常指責污蔑，他們經不住可畏的人言，便離開王舍城去往別處。慈悲的世尊即顯現莊嚴身相，他們遠見佛陀生起極大歡喜心，急趨前恭敬頂禮於世尊雙足。世尊觀察他們的根機意樂宣講了相應法要，他們皆證得無來果位，又在世尊前再三祈求：「請世尊慈悲開許我們在您的教法下出家受持比丘淨戒。」世尊用「善來比丘」的方便給他們傳了比丘戒，亦傳殊勝教言，他們精進修持，滅盡煩惱獲證羅漢果位。

時諸比丘啟問：「世尊，以何因緣五百野獸禁行者自扮野獸與獸群居？以何因緣令佛歡喜，未做令佛不喜之事，得世尊教化、出家獲證羅漢果位？請為吾等演說。」世尊告曰：「這是他們往昔的願力所致。賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來正等覺迦葉佛出世時，僧眾常入城化緣。一日王舍城附近森林中的五百婆羅門苦行者見後譏諷說：『迦葉佛教法下的弟子們像野獸一樣四處漂泊，無有定所。』五百婆羅門後來對迦葉佛生起信心，並出家精進修持，但未證聖果，臨終時發願：願我們惡口罵僧眾的果報不要成熟，我們在迦葉佛的教法下出家雖未得什麼境界，願在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事，能在佛的教法下出家、滅盡煩惱獲證羅漢果位。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的五百婆羅門即今五百野獸禁行者，以惡口辱駡僧眾的果報曾五百世轉生為野獸，今最後一世受報，故裝扮成野獸與野獸一起生活；又因我與迦葉佛的能力、事業、方便同等，故今在我的教法下令我歡喜並出家獲證羅漢果位。」世尊如是演說，諸比丘歡喜信受，作禮而去。

敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（65）一頭犛牛──辱駡羅漢 累世為牛

一時，佛在舍衛城。祗陀園附近有一群犛牛，其中兩頭大犛牛互相角鬥，一頭身受重傷，內臟從傷口淌出來，無力地躺在地上，但其嗔恨心卻如烈火般難以抑制。

我等大師、如來正等覺釋迦牟尼佛，具有二種智慧等無量功德，是眾生唯一的怙主、救度眾生的慈航，時時刻刻觀照著一切眾生，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。

世尊觀知那頭受傷犛牛被調化的機緣已成熟，即從祗陀園來到它身旁為彼細心包紮：洗淨全部內臟，輕輕地放回體內，然後把傷口縫好。犛牛嗔心大減，佛陀喂牠一些水草後開示：「諸行皆無常，諸法皆無我，涅槃即寂滅。你應對我生起歡喜心，這樣能使你脫離傍生界。」犛牛對世尊生起歡喜，並在歡喜心中去世。之後它投生到舍衛城中一位大商主家。商主夫婦給孩子舉行了隆重的賀生儀式，取了適合其種姓的名字，用牛奶、酸奶等精心餵養。七歲時，他對釋迦牟尼佛的教法生起很大信心，得父母開許後於佛陀教法下出家並精進修持，很快滅盡輪迴的煩惱，獲證阿羅漢果位，具種種神變，常以神變外出尋回果實鮮花等供養僧眾。

諸比丘在世尊前讚曰：「稀有！稀有！此沙彌年僅七歲，便已得到如是功德和神變。」世尊言：「此非稀有，乃因緣生。你們還記得祗陀園附近曾有一頭受傷的犛牛嗎？當時我給它包紮傷口，宣說佛法，它在對我的歡喜心中去世。」「世尊，記得。」世尊告曰：「因它對我生起歡喜心的緣故，去世後轉生在商主家，七歲時於我的教法下出家並精進修學，斷除煩惱，證得羅漢果位。」諸比丘復又啟問：「世尊，此沙彌以何業感轉為犛牛？又以何業轉得人身，對佛生歡喜心，斷盡三界煩惱，獲證阿羅漢果？請為吾等宣說前後因緣。」世尊告曰：「賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來正等覺迦葉佛出世。僧眾中一位供水執事比丘被一羅漢比丘無意碰掉手中水瓶，頓生嗔心，惡口謾駡：『你簡直像犛牛一樣不看著走路，竟然碰掉我的水瓶！』羅漢比丘知他這樣惡口罵人造了很大惡業，為救度他而婉言相問：『你以為自己是什麼人，我是什麼人？』『你是出家人我也是出家人呀！』『當然都是出家人，可我已遠離一切束縛和煩惱，而你仍舊煩惱粗重。你如果不好好懺悔，恐怕生生世世要受極大苦報。』羅漢比丘如是的勸誡使他生起很大後悔心，馬上頂禮羅漢比丘發露懺悔罪業。他臨終時發願：願我惡口辱駡聖者的果報不要成熟，以我此生出家的功德，將來能在釋迦佛教下令佛歡喜，出家證得羅漢果位。諸位比丘，你們是怎麼想的？當時的供水執事員即現在證果的沙彌，因其嗔心惡口辱駡羅漢的果報而於五百世中轉為犛牛。其願力成熟，故今於我教法下獲得人身，對我生歡喜心，七歲出家，精進修持，獲證羅漢果位。」

敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（40）裸體餓鬼──無因謗僧 得餓鬼報

一時，佛在舍衛城。能喜阿羅漢比丘常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界，觀知地獄眾生受寒熱燒殺之苦，餓鬼眾生受飢渴燃燒之苦，傍生們互相啖食役使之苦，人間諸眾各自的生老病死苦（生苦有五種：受胎苦、種子苦、增長苦、出胎苦、種族苦。老苦有二種：增長苦、滅壞苦。病苦有二種：身病苦、心病苦。死苦有二種：病死苦、外緣苦）、求不得苦（謂世間一切事物，心所愛樂者，求之而不能得）、怨憎會苦（謂常所怨仇憎惡之人，本求遠離，而反集聚）、嫉妒等苦，天人死墮之苦，返回人間告訴眾人，聞者都對輪迴生起厭離心，對因果生起堅定不移的信心。

一日能喜比丘在舍衛城忽然不見，以神通來到大海邊見一裸體餓鬼長髮披散遮覆全身，雙目失明，鼻孔和嘴裡不斷爬出很多小蟲噬食其肉，身體如同燒焦之木炭，渾身散發臭氣，遠達一由旬，身後有花斑惡狗追咬，身體內外痛苦不堪，亂跑亂叫。能喜比丘用聲聞禪定智慧觀知它是迦葉佛出世時的一位惡性比丘尼，性格暴躁，無因誹謗其餘眾比丘尼，使很多人對三寶退失信心，故受此報。能喜羅漢暗忖：我雖略知大概，然若稟白世尊，祈世尊開示，定對眾生有很大利益。他剎那間從海邊回到舍衛城，見釋迦牟尼佛正在諸多眷屬前大轉法輪，機緣很好，即前白世尊：「世尊，弟子能喜以俱生串習，常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界，耳聞目睹地獄眾生受寒熱燒殺之苦，餓鬼眾生受飢渴燃燒之苦，傍生們互相啖食之苦，人間的生老病死、求不得、怨憎會等苦，天人受死墮之苦，返回人間後告訴人們，使他們誠信因果，深厭輪迴。今我去海邊見一餓鬼長髮蔽身，身如焦炭，雙目失明，鼻口中恒時有許多小蟲爬出咬食其肉，身散臭氣彌漫一由旬，又有花斑惡狗緊追撕咬，非常痛苦，難得剎那安樂，彼以何等業緣遭此果報？祈為演說，吾等願聞。」

世尊告曰：「賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來正等覺迦葉佛出世，一施主家生下一個很莊嚴的女孩，舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，用各種高級營養食品精心餵養，她如海蓮般迅速成長。長大後對迦葉佛的教法生起信心，發心出家修學三藏，成為說法上師，得到許多衣食藥物的供養，亦勸勉很多施主發心修建經堂佛塔、供佛及僧。因她端莊美麗且生於富貴之家、年輕有為，故而比較傲慢。後來犯了根本戒，仍然繼續享用僧眾財產，終為其他比丘尼發現並擬將她擯除。此時，她生了大嗔恨心，惡口罵人，無理誹謗其他有學、無學的比丘尼，誣其犯戒，終被逐出僧團。然其惡習不改，在白衣面前四處言說僧眾本來沒有的過失，使僧眾之間互相產生邪見，白衣對僧眾也頗有微辭，有些不明事理盲從邪說之人對三寶退失信心，不再供養僧眾。當時的這位比丘尼即今之裸體餓鬼。因對有學、無學比丘尼眾惡心誹謗的果報而轉生為餓鬼；因對僧眾的無因誹謗、惡口相罵，故從口鼻爬出許多小蟲咬噬其肉。因破戒後繼續直接享用僧眾財物及無因誹謗僧眾使白衣退失信心，故為許多花斑惡狗緊追撕咬；因罵人時邪眼瞅人故雙目瞎盲。」

世尊演說如是前後因緣，眷屬深生憂愁厭離，世尊見他們已堪為法器，即傳相應之法。聞法後眷屬中有的得加行道的暖、頂、忍、勝法位；有的得預流果、一來果、不來果、阿羅漢果；有的得金輪王位；有的得梵天、帝釋天位；有的得獨覺位；有的種下了無上菩提的種子；許多不信佛法的人也生起虔誠的信心而皈依佛門。

敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（71）狐狸──惡罵羅漢 報食糞便

一時，佛在舍衛城。城中有位富如多聞天子的大施主，其妻自懷孕起渾身散發臭氣，常想食用不淨糞。施主聞知深感痛苦，擔心妻子著魔，請教相士後得知妻子無事唯因胎兒業力顯現而如此異常，待嬰兒出生後，便會恢復如故，施主方才放心。他回家用各種香水為妻子塗灑亦不起作用，臭氣如故，又擔心妻子飲食糞便，只有派人天天看護。

九個月後一個渾身沾滿糞便的孩子降生。他們將孩子沐浴淨潔，想盡各種方法，但仍是臭氣熏天，讓人無法忍受。這時孩子的母親一切恢復正常。他們為孩子舉行賀生儀式，取了適合種姓的名字，精心餵養。迨至他蹣跚學步時，便自找不淨糞食用並於身上塗抹，很多人勸阻也不起作用。稍長父母把他交給堪布學習文字，堪布對他經常食不淨糞、喝不淨水、常處不淨糞池中的陋習也束手無策。父母對他的怪癖深覺痛苦，常思真不知前世造了何業而生下如是之子。他們最終無法可想，只好把他捨棄，堪布亦放棄一切努力。此棄兒索性到糞池吃住，人們見他像狐狸一樣天天住在糞池裡食不淨糞，都稱他「狐狸」。

久之，一個名作雪的外道本師發現狐狸成天食用不淨糞，心想自己教派的苦行者中能吃牛糞是最好的，這個能吃不淨糞的狐狸可能境界更高，應該攝受他在自己面前出家，這樣可能會增長很多功德。於是專門去問狐狸：「你是修行到了食不淨糞的境界，還是本身就習慣吃不淨糞？」狐狸說：「我不懂，我自小至今都喜歡並貪食糞便。」外道本師連聲稱讚狐狸境界非常高，並說：「如果你在我面前出家，會增長很大的福報。」狐狸滿口答應順隨外道本師去其經堂，外道本師一根一根地拔掉他的頭髮後交給他一個孔雀翎做的掃帚和一個碗，傳予吃不淨糞的教言，鼓勵他以此行持修本尊。如是可憐的孩子重返不淨糞池生活。舍衛城四周有五百食不淨糞的餓鬼常在夜深人靜時去很多不淨糞池尋覓飲食。一日它們來到狐狸所住的不淨糞池，一邊飲食一邊閒聊。狐狸只聞其聲不見其形。幾天後外道本師來詢問狐狸修本尊有何境界，狐狸如實答言不懂什麼為境界。外道本師進一步啟發：「譬如聽到聲音或看到什麼身相。」狐狸說：「只聽到一些嗡嗡的聲音，未見有身相。」外道本師滿意地告訴他：「你現在修本尊有很大進步，如果繼續修下去，定會親見本尊。」外道本師自己也沒有親見本尊的驗相，胡亂對狐狸「教導」一番便回去了。

五百餓鬼想到自己造了惡業才受此苦報，而這個孩子肯定也是前世造了很大惡業才感受這樣的痛苦，應該把自己的身相顯出來，讓他看後醒悟，遂常在深夜顯出各自的身相，如是它們經常共同生活在一個不淨糞池裡。過了一段時間外道本師又來詢問狐狸是否已親見本尊，狐狸說：「看見了，但其醜無比。」外道本師說：「你現在所見是醜陋的，再繼續精進，定會看到相好莊嚴的身相。」

舍利子尊者以慧眼觀知應當救度這些可憐的餓鬼，爾後剎那間到了餓鬼面前告訴它們：「你們仔細思維『諸行皆無常，諸法皆無我，涅槃即寂靜』的道理，若對我生起歡喜心，即能解脫於餓鬼界。」餓鬼們對尊者舍利子生起歡喜心，並在歡喜心中去世，以此功德立即生天，依天人規矩作三觀察，得知自己前世是餓鬼，以對佛的弟子舍利子尊者生歡喜心故生天上。他們感念佛陀威德慈恩，決定在未過夜之前往佛處供養謝恩，便各著天衣，佩帶耳環、手鐲、項鏈、臂環等種種瓔珞珠寶，手持青蓮、白蓮、曼陀羅等種種天界鮮花來到佛前廣行供養，恭敬頂禮，祈求傳法，世尊觀其根界意樂，傳了相應之法，彼等皆證聖果，再於佛前恭敬頂禮，右繞三匝。正準備返回天界時，突然想到曾與他們一起共住的狐狸，思及自己承蒙尊者舍利子的加被已脫離惡道轉生天上，狐狸若能對佛生起信心皈依佛門，肯定亦能從惡境中得解脫，遂從祗陀園剎那間到了舍衛城，在狐狸前顯現出天人的莊嚴身相，整個舍衛城籠罩於一片光芒之中。狐狸親見五百天人的莊嚴身相，問：「你們是誰？」「以前與你在此共住的朋友。」「你們以前那麼的醜陋，現在卻是如此莊嚴，為什麼完全不同？」「因為我們以前是餓鬼，現在已轉生天界。」「你們是否是修本尊後生天的？」「不是，像你這樣修本尊沒意義。我們是蒙尊者舍利子的加持脫離惡道而得安樂，今日特來奉勸你應誠心皈依世尊，這樣能使你脫離痛苦。」他們婉言相勸後逐漸隱去身相。

舍衛城很多人看到狐狸所在糞池上空有許多天人顯現，外道本師樂不可支，以為狐狸真正修成了本尊。立即向眾人炫耀弟子狐狸的成就，以此勸人勤修其外道本尊必得成就。許多人慕名而來，都覺得這種修持很有意義，不少人開始學狐狸吃不淨糞，並在外道本師前受戒。狐狸因天人奉勸，自忖應該去世尊前恭敬求法，得真正的解脫，愧於臭穢之身親近世尊極不恭敬，自己也難為情，便跑到康丹大河沐浴，除盡臭氣，往謁世尊。在離世尊很遠的地方見到佛的三十二相好，自然生起無比歡喜心，急趨佛前恭敬頂禮，祈求傳法。佛陀觀察他的根界意樂，傳了相應的法要，他摧毀薩迦耶見，獲證預流果位。他又再三祈求出家守持比丘淨戒，佛以「善來比丘」的方便為他授了比丘戒，並傳授教言，他依教精進修持，很快滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位，現前黃金與牛糞等同、手掌與虛空無別的境界，諸天讚歎他的功德。

諸比丘啟問：「世尊，狐狸以何因緣轉生富裕家？以何因緣俱生遍身沾滿不淨糞，後一直住在不淨糞池裡以食不淨糞維生？又以何因緣在佛教法下令佛歡喜，出家滅盡三界煩惱獲證阿羅漢果位？祈為吾等演說。」

世尊告諸比丘：「這是他前世的業感所致。賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來正等覺迦葉佛出世，印度鹿野苑有一位施主富如多聞天子，對佛法僧三寶具極大歡喜心，皈依三寶並受了戒，自己精進修持，獲證無來果位。他獨自思維自己膝下無子繼承財產，死後家產將被收歸為國王所有，不如用來上供下施積累福報資糧，遂大力供養僧寶，修建經堂，常為僧眾代任執事。一日，主管執事員外出辦事，託付他代己全權負責供養僧眾。期間新來一位身相莊嚴的羅漢比丘，施主一見即生起無比的歡喜心。想到羅漢未必會接受自己的單獨供養，但祈求他與所有僧眾一起受供，就不會謝絕，他便祈請羅漢：『尊者，明日能否和寺院裡所有僧眾一起去我家應供？』羅漢覺得如果自己不去，僧眾都吃不到飯，過失很大，另一方面也斷了施主的善緣，只有答應下來。施主滿心歡喜地回去準備了很多飲食，親迎羅漢及所有僧眾應供。僧眾們到施主家後理髮濯足，依次入座準備受供。外出的執事員回來見經堂空無一人，問知是因為施主恭請一位新來比丘順便請僧眾應供，立即生起大嗔恨心和嫉妒心：一個新來比丘有什麼權利把我的施主拉去？只有我對施主才有權利，真是……他迫不及待地跑到施主家，見施主正在眾比丘前恭敬承侍，更加嗔恨，找到新來比丘破口大駡：『你們在我的施主家理髮，願你們將來頭髮全被一根一根地拔下來；你們在我施主家受供，願你們以後住在不淨糞裡食不淨糞飲不淨水……』羅漢比丘見他造了很大惡業，心平氣和地想挽救他：『你不應該這樣罵人，你以為你是什麼人，我是什麼人？』執事員恨恨地說：『你是出家人，我也是出家人。』『是的，我們都是出家人，但我是斷除一切煩惱的出家人，而你是煩惱深重的出家人，你這樣罵人有很大惡報，還是及時好好懺悔吧。』執事員聞言生起很大後悔心，立即對羅漢比丘恭敬頂禮，哀求懺悔。他後來謹慎守持淨戒，臨終前發願：願我惡口詈罵羅漢的果報不要成熟；以我一生中如理如法為僧眾做事的功德，願我生生世世中生富裕家；願將來釋迦佛出世時，我能出家獲證羅漢果位。此僧眾執事員即今之狐狸，因咒駡羅漢及僧眾頭髮被拔掉，故多生累世中頭髮被拔掉；罵他們住在不淨糞裡，故多生累世中住不淨糞池中；罵他們食不淨糞飲不淨水，故多生累世溺食不淨糞飲不淨水；又以他一生中嚴持淨戒以及對僧眾做事的功德使他生在富裕家，以其願力成熟故，今在我的教法下對我生歡喜心，出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。這是狐狸今生受業報的因緣。」

諸比丘復又啟問：「世尊，五百餓鬼以何業感墮入惡趣，受食不淨糞之惡報？」世尊復告曰：「如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世時，有五百居士看見出家人化緣時生起吝嗇心，在人前誹謗說：『迦葉佛教法下的出家人像餓鬼一樣到處化緣。』當時的五百居士就是現在的五百餓鬼，因罵出家人是餓鬼，故受餓鬼之報，又以他們在迦葉佛教下皈依受居士戒的功德，今生對我生歡喜心並從餓鬼道得到解脫，轉生天界，享受天人之樂。此即彼等各自前後因緣。」

敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（32）一隻大蟲──盜用僧物 恒時受報

一時，佛在舍衛城。城外一不淨糞池中有一比丘頭、大蟲身的奇怪動物，牠身上寄生著許多似針似毛的小蟲啖其身肉，又恒為難忍的臭氣所熏，難受之極，痛苦地在糞池中大哭大叫。

如來正等覺釋迦牟尼佛具足種種功德，悉知一切眾生的根機，時時刻刻觀察著眾生的苦樂。此時，世尊以智慧觀知大蟲授記因緣已具足，借此調化舍衛城眾生的因緣也到了，於是加持糞池的臭味彌漫整個舍衛城，奇臭無比，眾人傾城而出，自然而然地集聚在糞池邊查其緣由。看著奇形怪狀的大蟲，眾人各自揣測：牠前世究竟造了什麼業才受此果報？有人生厭，有人起憐，有人覺得稀有。釋迦佛知時緣已到，即與眾比丘一同行來。人們遠見佛陀走來都紛紛議論。未信佛法者趁機輕毀：「你們看，本來世尊規定出家人不得看集會，今天他卻親自率眾比丘來此觀看……」信仰佛法者滿懷欣喜：「大家看，今天佛陀親自光臨，肯定有精彩的授記或殊勝的法緣……」佛陀來到糞池附近，知道各種根機的人都集中在此，決定與此受苦的眾生進行對話，讓牠親口說一點覺受以便更多人相信因果。

世尊入定加持這個傍生回憶前世且能說人語，然後慈祥地問牠：「賢首，你是三藏法師嗎？」牠說：「世尊啊，我是三藏法師。」「身口意所造的惡業會成熟嗎？有沒有報應？」「身口意所造的惡業確確實實會成熟，一定有報應。」「報應是怎樣的感受？是安樂還是痛苦？」「世尊，惡業感召的痛苦不堪忍受。」「你以前曾依止哪位惡知識才致於此？」「不是因為惡知識而是因為沒能調伏自心的緣故。」眾人聽得疑惑不解，不住低聲耳語：三藏法師是何人？到底造了什麼樣的惡業？大家想請問世尊又卻步於世尊之威嚴，便請教阿難。阿難不知，又蒙眾人之請代為請問世尊，即趨前恭敬合掌啟問：「世尊，這個能憶前世又能說人語的眾生到底是誰呀？」世尊說：「牠是往昔造惡業的三藏法師。」阿難緊接著問：「世尊，牠前世造了什麼惡業以致於轉生成這樣一個傍生？」

世尊復告曰：「久遠劫前，如來正等覺、人天導師普勝如來出世。時有一大施主對佛法生起極大信心，捨俗出家，之後精進修學，精通三藏，人稱三藏法師，眾人皆對他恭敬供養。他財物圓滿，即發心將許多財物供養僧眾，僧眾因此生活得比較圓滿。有一年，僧眾在洛日的地方準備結夏安居（Vassa，印度每年夏季長達三月之久，此三個月間出家比丘禁止外出遊方而聚居一處修行。此為避免雨季期間外出踏殺地面之蟲類及草木之新芽而引世譏）三個月，當時會集了七萬七千位有學（指十八有學之聖人。即隨言行、隨法行、信解、見至、身證、家家、一間、預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、中般、生般、有行般、無行般、上流般）、無學（指九種無學之人，又作九種阿羅漢。自己之所作成辦，無復修學之位，也稱為無學位）的僧人。期間需要一位具福報及管理能力的安居執事員負責僧眾的生活、紀律等裡外一切事務。眾人一致認為三藏法師財富比較圓滿，與施主善緣深厚，多方面因緣成熟，是首屈一指的理想執事員，即徵求他本人的意見，是否願意擔任安居執事員，以便僧眾能順利結夏。他答應了請求並發願盡力而為。七萬七千位僧人在洛日山開始安居，三藏法師每天把他們的生活、紀律安排得井井有條。

「法師覺得自己肩上擔子頗重，不能悠閒安住，應該外出找施主化緣，以便把僧眾各方面安排得更好，即著衣持缽下山化緣。他到城邊時巧遇從大海裡取寶回來的五百商主在卸貨。他們看見洛日山上集聚了眾多僧人，生起很大信心，一邊卸貨一邊向洛日山觀望，見到三藏法師托缽走來，立即問候：『法師去哪裡？』三藏法師直言相告：『今洛日山上集七萬七千僧人結夏安居三個月，我是他們的執事員，今下山來找一些能供養的施主。』五百位商主很發心地說：『既然如此，我們剛從大海裡取寶回來，供養七萬七千人三個月的生活沒問題，您不必到別處化緣。』法師非常隨喜。商主們供養很多金銀財寶並囑咐說：『如若不夠，儘管來取，整個安居生活我們全部負責，安居圓滿時，我們還將供養每位僧人一套僧衣。』三藏法師興奮地拿著財寶往回走，路上生起貪念，便把財寶藏起來據為己有，以致僧眾生活日趨困難，意見很大。很多人找到三藏法師請他想辦法，他不再像答應的那樣而是推辭：『我只有這個能力，你們自己找施主化緣吧。』幾個被公推外出化緣的僧人剛下山也遇上那五百位商人，即上前化緣，希望他們能解除僧眾的困境。商主們說：『我們早把財物交給了三藏法師，告訴他不夠儘管來取。』幾位出家人說：『此事我們不知道，現在僧眾的生活非常困難。』商主們心下不悅，專程找三藏法師質問：『我們已經答應負責所有安居僧三個月的生活，為什麼不把我們供養的金銀財寶拿出來供養僧眾？』他見事已暴露，就掩飾說：『本來想給他們供養，但他們不讓我作執事員，也就沒辦法了。』幾位僧人據理回辯：『誰不讓你作執事員？你當初發心答應盡力而為，現在又私吞施主對僧眾的供養，害得大家無法生活下去，我們只好自己外出化緣。』真相一揭露，他頓時惱羞成怒生大嗔心破口大駡：『你們這樣當眾羞辱誹謗我，願你們以後變成享用不淨糞的傍生，一直住在糞池裡生活。』眾人見他如此惡口罵人造了極大惡業，為避免他造更大的口業，隨即默然。他自己亦漸有醒悟，覺得自己不應理，就到僧眾前發露懺悔。僧眾對他說：『我們可以原諒你，但在因果面前可能得不到原諒。』眾比丘，當時普勝如來教下的三藏法師就是現在正在糞池中受苦的大蟲，自普勝如來至我的教法這麼長時間，牠生生世世都是變成大蟲受果報。」

眾比丘復又啟問：「世尊，這個眾生到何時才得解脫？」世尊復告曰：「它在賢劫五百位佛出世後才得解脫。五百位佛出世後，人天導師、如來、正等覺作明如來出世，牠方能得一人身出家，之後因前世業力現前又造一無間罪，墮地獄幾十萬年受苦，復得一人身，在作明如來的教法下出家，摧毀三界煩惱，獲得阿羅漢果位。大家對他恭敬供養，最終取得無餘涅槃。」

舍衛城所有人聞世尊詳細講述此等因果報應的經過後，都對三界輪迴生起了厭離心，深信因果不虛之理。世尊觀知他們已堪為法器，即傳了相應的法，其中有些得到加行道的暖、頂、忍、勝法位；有些得預流果、一來果、不來果、羅漢果；有些得金輪王位；有些得梵天位及帝釋天位；有些得聲聞、緣覺、辟支佛位；有些種下了無上菩提之因；其他多數人也對佛法真實地生起信心而皈依佛門。

敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（41）肉團餓鬼──擅用僧物 得餓鬼報

一時，佛在舍衛城。目犍連尊者常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界，看到地獄寒熱燒殺之苦，餓鬼飢渴燃燒之苦，傍生界互相啖食役使之苦，人世間的求不得及生老病死之苦，天人的死墮之苦，返回後如是告訴眾人，令其厭離輪迴，深信因果，以此方便教化眾生。

一日，目犍連尊者到餓鬼界，在大海邊見一身體大如房屋的肉團餓鬼：其體內無骨，外無五官，身為許多鐵嘴小蟲蛀食，癢痛難受之極。它飛到空中時自身開始燃火，極為痛苦，返回大海裡復受蟲蛀，如是輾轉受苦，無有間斷。目犍連尊者用聲聞禪定智慧觀察它的受報之因，得知它是迦葉佛教下僧團中的一位大執事員，貪污享用僧眾財物和建塔資金，並擅自送予親友，將餘下財物付之一炬，故墮為肉團餓鬼。尊者決定啟稟世尊，以便世尊宣講後利益更多眾生。尊者從海邊剎那隱沒，回到舍衛城，時世尊正為眾眷屬轉法輪，機緣合適，即前白佛言：「世尊，弟子經常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界各道中一一觀察其苦，返回人間如實講述，以令人們深厭輪迴，誠信因果。今我於大海邊見一肉團餓鬼：體內無骨，外無五官，身為眾多鐵嘴小蟲恒時蛀食，它極難忍受躍入空中時自身燃火，不堪其苦，回到大海中，又為蟲食，如此輾轉受苦。請問世尊彼往昔造何惡業受此報應？唯願為說，吾等欲聞。」

世尊告曰：「人天導師、如來正等覺迦葉佛出世時，有僧眾執事員獨自掌管僧眾財物和修塔功德款時貪污享用。他病後沒法管理，就把財物送給親戚朋友。有人好言相勸，他不改己過反生嗔心說：『你們竟然這麼對我說話，這些財產我可以不要，一把火燒掉誰也別想得。』他果真把僧眾全部財物付之一炬。以獨自貪污享用僧眾的財產以及建塔資金的惡業使他轉生成身量如房子般大的肉團餓鬼，火燒僧眾財物使它恒時自身燃火無法安忍。」眾眷屬諦聽世尊演說，當下對輪迴生起極大厭離心，對因果生起至誠的信心。世尊見諸眾已堪為法器，便傳相應之法。他們聞法後，有的得到加行道的暖、頂、忍、勝法位；有的得到預流果、一來果、不來果、羅漢果位；有的得金輪王位；有的得了梵天、帝釋天果位；有的得獨覺位；有的種下了無上菩提的種子；有些不信佛者也生起信心而皈依佛門。

敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（46）三藏法師──無因誹謗 墮無間獄

一時，佛在舍衛城。目犍連常到地獄、餓鬼、傍生、人間、天界，見到地獄眾生寒熱殺戮之苦，餓鬼眾生飢渴燃燒之苦，傍生互相啖食役使之苦，人道有情的求不得、怨憎會、生老病死之苦，天界天人下墮之苦，返回人間後把現量見聞的痛苦如實對眾人宣說，凡聞者皆對輪迴生起厭離心。

一日他以神通去地獄，見一眾生身長幾由旬在無間地獄中受苦。以其業力顯現，有很多獄卒拖出它的舌頭鋪在燃燒得通紅的鋼板大地上釘住，許多農夫驅牛耕犁，有時火焰熾燃，整個舌頭與身體被一團火燃燒燼盡，一會兒又復活；又有許多農夫在舌頭上耕地，耕牛與農夫的腳踏下去抬起來每步都有一個兵器出來把舌頭割成一塊塊的碎肉，它痛苦難忍，輾轉翻滾，大聲喊叫。目犍連目睹此罪苦眾生，用聲聞智慧入定觀察它前世究竟造了何等惡業以致於今天在無間地獄受苦，觀至自己的聲聞智慧無法觀察到的生生世世，此眾生一直都在無間地獄受苦，且此獄壞盡時轉生他獄，無有出期。目犍連思忖只有遍知智者釋迦牟尼佛才能徹見究竟，於是剎那間回到舍衛城，見世尊正為眾眷屬傳法，即上前恭敬頂禮啟問：「世尊，我常到地獄、餓鬼、傍生、人間、天界觀察各道不共的痛苦，回來如實告訴人們，使他們對輪迴生起厭離心。今我於地獄見一眾生身長幾由旬，以其業力所現，有很多獄卒把它的舌頭拉出來鋪在燃燒的鋼板大地上釘住，許多農夫在舌頭上驅牛耕犁，農夫與耕牛的腳每踏一處便立刻顯出寶劍，把它的舌頭一塊塊地割下來，此眾生非常痛苦，輾轉反側大聲喊叫，不知它是因何惡業而遭受此報？唯祈世尊為我等演說前後因緣。」

世尊告曰：「此眾生曾造極大惡業。往昔人天導師、如來正等覺無失心如來出世，王宮裡一位三藏法師為王宮上下及內外城民恭敬供養承侍，衣食藥物非常富足。後一位是羅漢比丘的三藏法師帶五百個眷屬先在王宮小住後安住於宮外。此羅漢法師相貌莊嚴具聖者之德行，很多人對他漸生極大信心，恭敬供養承侍，皇宮裡的三藏法師失去昔日的名聞利養心生苦惱欲作損害。於是他在很多人面前對三藏法師作無因誹謗：『那位三藏法師已破了根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪見，你們千萬別依止，恭敬供養也沒有什麼實際利益……』聽到這些誹謗的人居然毫無理由地信以為真。之後很多人不再恭敬供養羅漢三藏法師。那位三藏法師也明白原因所在，決定離開此地返回以前的地方以免他繼續無因誹謗造更多惡業。皇宮裡的三藏法師自然很高興，名聞利養也恢復如前，死後卻墮入無間地獄。諸比丘，當時的那位三藏法師即今在地獄裡正受無間痛苦的眾生。因它無因誹謗羅漢比丘，自無失心如來至現在我的教法下仍沒得到解脫。」

目犍連復又啟問：「世尊，這個眾生到何時方得解脫？」世尊曰：「將來正覺師如來出世時它才能得到人身，在其教法下出家證得羅漢果位。得到羅漢果位時也是受很多人誹謗。以他無因謗三藏法師故，以後的生生世世會受很多人誹謗。」

眾眷屬諦聽世尊如是演說此眾生的前後因緣，都對輪迴之苦生起厭離心，對因果生起誠信。世尊見彼等已堪為法器，傳了相應的法。聞法後，其中有些人得到了加行道的暖、頂、忍、勝法位；有些得到預流果、一來果、不來果、羅漢果；有些得金輪王位；有些得梵天、帝釋天、辟支佛位；其餘種下了無上菩提的因；有些不信佛法的也生起信心而皈依佛門。

敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（38）餓鬼──錯用僧物 得餓鬼報

一時，佛在舍衛城。目犍連尊者常到地獄、餓鬼、傍生、人、天人、阿修羅（Asura）等各道，觀察地獄中寒熱燒殺的痛苦，餓鬼受飢渴燃燒的痛苦，傍生互相啖食的痛苦，人生的三苦八苦及無量諸苦，天人受死墮苦等，返回人間後對人們如實宣講，使之對輪迴生起厭離心。

一日，目犍連尊者在大海邊看到具有兩個上身一個下身的大餓鬼，渾身烈火熾燃，熱苦難忍，業力顯現的鐵嘴老虎、獅子、烈豹、大熊等大口地撕咬它的身體，逃往其他地方時，又被許多業力顯現之人用刀劍等各種兵器砍刺。它無論逃往何處，都被猛獸惡人追逐打殺，一個上身被砍成碎片後隨即復現一個，繼續被砍，這邊被割完成一塊塊時，那邊又復現一個再割，如是無間受苦，痛苦不堪。它輾轉反側，四處亂竄，大聲哭喊。目犍連尊者以聲聞智慧入定觀知它是迦葉佛時的一位僧眾執事員，他把夏天安居時僧眾的衣食費用給冬安居的僧眾用，又把僧眾冬安居的衣食費用給夏安居的僧眾用，自己還貪享僧眾財物且隨意送人。目犍連觀察到它的罪業因緣，決定請問佛陀，以便世尊宣講後利益更多聽聞眾生。他在大海中隱身回到舍衛城，世尊正在為諸眾生傳法，目犍連見因緣殊勝，即往佛前恭敬啟問：「世尊，弟子經常出入地獄、餓鬼、傍生、人間及天界，見諸眾生種種痛苦，返回人間告訴眾人，令生真實出離心。今我見一有兩個上身、一個下身的餓鬼，渾身烈火熾燃，為業力顯現的鐵嘴老虎、獅子、大熊、豹子等猛獸撕咬，被他人用刀劍砍刺，體無完膚時復現一個被繼續砍殺，它苦不堪忍，四處亂竄，大聲哭喊，請問世尊此眾生以何惡業感召如是果報？唯願為說，我等願聞。」

世尊告曰：「此眾生往昔造了極大罪業。賢劫人壽兩萬歲，如來正等覺、人天導師迦葉佛出世時，它是一位僧眾執事員，把夏安居僧眾的衣食費用給冬安居的僧眾用，又把冬安居僧眾的衣食費用給夏安居的僧眾用，自己貪享僧眾財物且隨意送人。互用僧眾冬夏費用的果報使它有兩個上身，貪享僧眾財物隨意送人的果報使它今生遭受猛獸撕咬、眾人砍刺的痛苦。」目犍連復啟問世尊：「這個傍生何時方得解脫？」世尊復告曰：「將來人天導師、如來正等覺他勝如來出世時它方得人身出家，獲證羅漢果位。」在座的許多眷屬諦聽之後憂愁滿面，生起了厭離心。世尊見他們已堪為法器，故為他們傳了相應的法，有的得到加行道的暖、頂、忍、勝法位；有的得預流果、一來果、不來果、羅漢果位；有的得金輪王位；有的得梵天及帝釋天位；有的得緣覺、辟支佛位；有的種下了無上菩提的因；其餘諸眾也對佛法生起真實信心而皈依佛門。

敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（39）餓鬼──擅用僧物 得餓鬼報

一時，佛在舍衛城。目犍連尊者常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界，看見地獄眾生受寒熱燒殺之苦，餓鬼道的眾生受飢渴燃燒之苦，傍生互相啖食役使之苦，人間諸眾各自的生老病死、求不得、怨憎會等痛苦，天人受死墮之苦，之後返回人間對眾人如實宣說，令其對輪迴生起厭離心。

一日目犍連尊者以神通到餓鬼界的新對亞山林，見一身燃大火的餓鬼。它跑到草原時被業力顯現的獅子、老虎、熊、豹等追咬爭食，痛苦難忍；躲進大海裡又被業力顯現的鐵嘴大魚啃食骨肉；無可奈何飛到空中時又為業力顯現的鐵嘴老鷹、烏鴉爭相啄食，難以安忍。它四處亂跑處處遭害。目犍連尊者以聲聞智慧入定觀知它是賢劫如來正等覺迦葉佛出世時的一位僧眾執事員，他擅自隨意享用修佛塔的費用和十方僧眾的財物，並送予他人。目犍連決定稟白世尊，祈請世尊為眾演說，以令更多眷屬深信因果，厭離輪迴。剎那間他以神變回到舍衛城，見世尊正在給眷屬傳法，因緣成熟，即前白佛言：「世尊，弟子常到六道，返回後將所見所聞眾生的各種痛苦告知世人，令其對輪迴生厭。此次我於新對亞山林中見一餓鬼，自身燒燃不堪其苦，奔向草原時為業力顯現的獅虎熊豹追咬，躲進大海時又被業力顯現的鐵嘴大魚噬咬其肉，忍無可忍飛到空中時又被業力顯現的鐵嘴老鷹、烏鴉爭相啄食，它沒有一個安身處，四處亂跑、四處受害。請問世尊，它因造何惡業而受此果報？唯願為說，吾等欲聞。」

世尊告曰：「它往昔造了極大的惡業。賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來正等覺迦葉佛出世時，他是僧眾中的執事員，為供養僧眾生活、修建佛塔及常住的其他開支外出化緣，帶回不少財物，他沒把各種款項分開管理，自己也隨便使用並送予他人，以此果報墮在餓鬼中，恒時為山林草原虛空大海中的各種痛苦無間惱害。」世尊如此宣說後，許多眷屬覺輪迴甚為痛苦而生厭離，世尊見彼等已堪為法器，對他們傳了相應的法。聞法後，有的得到加行道的暖、頂、忍、勝法位；有的得了預流果、一來果、不來果、羅漢果；有的得了金輪王位；有的得了梵天、帝釋天果位；有的得了辟支佛位；有的種下了無上菩提的因；不信佛法者也對佛法生起真實信心而皈依佛門。

敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（83）吉祥跛子──惡口罵僧 報以跛腳

一時，佛在舍衛城。一施主家生下一個上半身非常莊嚴、但雙足畸形的孩子，此後施主家一切都非常吉祥圓滿。施主為孩子舉行了誕生儀式，因其雙腳殘疾之故取名跛子，精心餵養。隨著跛子的成長，施主家也越來越富。人們無論做什麼事，只要一提跛子之名都能順利圓滿成辦。所以他在舍衛城一帶頗有名氣，學習並精通了八觀察等世間的各種學問。

一日他乘馬車率眾眷屬出遊，遠見人們成群結隊湧向祗陀園，即問隨從是何緣故，隨從告訴他：「他們去朝拜釋迦牟尼佛。」跛子問道：「釋迦牟尼佛是什麼人？」「釋迦牟尼佛乃迦毗羅衛國的太子，相士曾預言太子若出家則證得佛果，若在家則為轉輪王。後來太子出家證得佛果，眾人對太子生起無比的歡喜心與敬信心前去拜見。」跛子即令眷屬同去祗陀園。時世尊正為眾多眷屬傳授佛法，跛子遙見世尊三十二相，立刻生起無比的歡喜心，急下車趨前頂禮佛足。世尊觀察其根界意樂，傳授相應佛法，他摧毀薩迦耶見，獲證預流果位，自愧身根不完具，否則即可在佛的教法下出家。就在發心出家的剎那，他的身體立即康復如同常人，歡喜不已，即在佛前祈求出家，佛陀開許並以「善來比丘」的方便授予比丘戒。他自己也精進修持，不久滅盡三界輪迴的煩惱獲證羅漢果位，現前黃金與牛糞等同、虛空與手掌無別的境界，諸天讚歎他的功德。

諸比丘啟問：「世尊，這位比丘以何因緣生於富貴之家卻俱生殘疾？以何因緣凡事一提他的名字便能吉祥圓滿？以何因緣在他發心出家的剎那即恢復如常人，在佛的教法下出家獲證羅漢果位？唯願世尊為吾等演說。」

世尊告曰：「眾比丘，此乃前世願力成熟之故。賢劫人壽二萬歲，如來、正等覺迦葉佛出世時，印度鹿野苑有位大優婆塞廣聞多學，非常了不起，得到眾人如對上師一樣的恭敬供養。迦葉佛到鹿野苑傳授佛法時大優婆塞帶著許多信眾到佛前聞法，迦葉佛去別的地方廣轉法輪，他仍在鹿野苑為眾人傳法，眾人以五百嘎夏巴涅供養他，他拿到寺院裡供養了僧眾。後再到寺院時正趕上僧眾誦戒，因居士不能聽出家人誦戒，管家將大優婆塞及其餘在家人趕出經堂。不明道理的在家人慫恿大優婆塞：『我們今天被趕出來沒有什麼，可像您這樣對寺院作大功德的優婆塞居然也被趕了出來。』這些撥弄是非的話令他生起憎恨心惡口罵道：『你們每天像跛子一樣坐在法座上，我常為你們作大供養，今天竟然把我從經堂裡趕出來，也不單獨跟我說明，眾目睽睽之下一點面子也不給……』僧眾知他惡口罵僧造了很大惡業，為救度他即去勸導：『你這樣說話是不對的，不管怎樣你畢竟是在家人，對僧眾無理謾駡肯定有果報。』他自己也明白過來，遂勵力懺悔，臨終時發願：願我一生供僧持戒的功德，能生生世世生於富貴之家，眾生提我名字，即能事事吉祥順利；願我對僧眾惡口相罵的業報不要成熟，一旦成熟，願我在發心出家的剎那滅盡惡業。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的大優婆塞就是現在的跛子，他曾五百世受跛子之報，這是最後一世。因其願力成熟，故生於富貴之家，眾生一提其名便事事順利吉祥，又令我歡喜在我教法下出家，獲證羅漢果位。」世尊如是宣說畢，眾比丘歡喜信受，作禮而去。

敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（1）一隻母狗──惡口罵僧 累世轉狗

一時，佛在舍衛城（Rajagadha）。城中有一施主（Pindadayaka），財富圓滿如多聞天子（Vaisravana，四天王中北方天王，佛教中為護法並恒施福之神。《法華義疏》云：「恒護如來道場而聞法，故名多聞天子。」），崇奉外道宗派，娶妻後過著幸福美滿的生活。不久，其妻生下一子，膚色金黃，頭如寶傘，鼻形妙高，具種種相好。施主為孩子舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，以牛奶、酸奶及酥油等各種食品餵養，孩子如海中蓮花般迅速成長起來。到他蹣跚學步之時，施主為他買了隻聰明活潑的小母狗（Soni）。這隻狗不喜外道，喜歡內道，每次見到外道信徒總是發狠狂吠，撲上去撕咬他們的衣服，看見內道比丘（Samana Bhikkhu）時卻高興地搖尾、轉繞、舔腳，如是等等，行為十分恭敬。

我等大師釋迦世尊（Bhagava）及十方三世諸佛（Buddha），均具有二種智慧、四無畏（Catasso Appaman Nayo，一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道無所畏、說盡苦道無所畏）、七菩提支（Saptabodhyanga，擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、念覺支、定覺支、行捨覺支）、八解脫（又名八背捨，違背三界之煩惱而捨離其縛纏之八種禪定）、九等持（四禪、四無色及滅受想定[亦名滅盡定]）和十力（知覺處非處智力、知三世業根智力、知諸禪解脫三昧智力、知諸禪定及八解脫及三三昧之智力、知種種解智力、知種種界智力、知智一切至所道智力、知天眼無礙智力、知宿命無漏智力、知永斷習氣智力）等無量功德（Punna）。如來的獅吼聲傳遍三界，並以大悲心恒時觀照一切眾生：哪些眾生興盛，哪些眾生衰亡；哪些眾生具損害性，哪些眾生具善根性；哪些眾生墮惡趣，哪些眾生從中得解脫；哪些眾生具七聖財（Sapsadhana，信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、定慧財），如此等等都瞭如指掌。即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。如來時刻觀察眾生的種種因緣，聖者羅漢（Arahan，小乘極悟之位名。一譯為殺賊、殺煩惱賊之意；二譯為應供即當受人天供養之意；三譯為不生，即永入涅槃不再受生死果報之意）也是如此。

當時，世尊十大弟子之一的聖者舍利子（Sariputta，佛陀十大弟子之一，意譯為秋鷺子，被譽為「智慧第一」），以聲聞慧眼（Savaka Catu）觀察世間，發現度化施主的因緣已成熟。一日晨，尊者（Thera）身披袈裟（Kasaya）、手持缽盂（Patra）到舍衛城去化緣（Pindapata）。臨近施主家時，那隻母狗遠遠相迎，跑來舔蹭尊者的雙足，且不停地搖動尾巴，然後右繞三匝，顯得非常恭敬。施主見之，心下感歎：此狗雖為傍生卻能如此恭敬比丘，看來很有善根，這位比丘也肯定是位大德；一個傍生尚能如此，自己作為人更應恭敬承侍。於是他親自迎請舍利子到家應供，尊者默許。施主滿心歡喜地敷設高座，親手供養飲食，尊者如理受食畢，準備洗缽，施主便請求傳法。舍利子以神通觀察他的根機（Indriya）、意樂及隨眠煩惱（Kilesa），傳授了相應的佛法。因聞法不可思議的加持力，施主以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見（Sakaya-Dithi，譯曰身見，為五見之一，執著五蘊假合之體，思為有真實之我，起我與我所之見），獲證預流果（Sotapanna Phala，又稱初果，指斷盡三界之見惑，預入聖道法流，以第十六至八無漏聖道[或聖者]之階位）。施主生起極大的歡喜心廣行布施，求施者從四面八方蜂擁而至，然其財源卻如井水般令眾生取之不竭。他經常請舍利子應供，同時也為母狗求法，牠亦能以恭敬心來聽受尊者所傳相應之法。

施主感念自己能得聖果源於母狗的恩德：若不是牠去迎接尊者，自己就沒有供養尊者的機會，更不可能得到聖者的果位。從此，他更加善待這隻母狗。

一日，母狗生病，施主請尊者前來誦經加持。舍利子尊者即為之傳講「諸行皆無常（Sabbe Sankhara Aniccam）、諸行皆痛苦（Sabbe Sankhara Dukk-ham）、諸法皆無我（Sabbe Dhamma Anatta）、涅槃即寂滅 （Nibbana Nirodha Hoti）」之法。尊者說：「如若對我生歡喜心（Miccha Ditthi），即使是墮入傍生界（Tiracchana Dhatu）的眾生也能從中解脫。」說完就離去了。不久，母狗去世，施主前去請問尊者如何處理，尊者說：「將母狗的屍體置一靜處。雖然牠的肉體會腐爛，但骨架以後會有很大的用處。」施主聽後便按照尊者的吩咐將母狗的屍體放在一個非常寂靜的地方。

母狗死後轉生為施主之女，相貌端莊，眉毛黝黑，鼻形妙高，頭如傘蓋，雙臂修長，身色金黃，具有各種相好。施主為她舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，以牛奶、酸奶、酥油等餵養。孩子亦如海中蓮花般成長起來。

稍長，舍利子讓她去聽法，由於正值豆蔻年華，性情嬌縱， 她不肯前去聞法。舍利子就把靜處母狗的骨架放在她的面前，令她憶起了前世（Purima-attabhava）的因緣。女孩內心無比憂愁，思維尊者於己有極大恩德：自己是依靠在舍利子尊者前聞法的加持，才得以脫離傍生界，幸獲人身。因此，她滿懷感激之情，立刻於尊者前聞法。舍利子觀察她的根機、界、意樂、精進（Viriya）及隨眠煩惱，傳予相應的法門，她以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見，證得預流果位。得果後，她對舍利子尊者恭敬頂禮：「我今已得聖者果位（Ariya Phala），願意在釋迦牟尼佛（Sakyamuni Buddha）的教法下出家（Nikkhamamana），持梵淨行。」尊者說：「出家可以，但必須徵得你父母的同意。」得到父母允許後，舍利子把她帶到眾生主母（Maha Prajapradi）前落髮出家，披上袈裟，受具足戒。眾生主母為她傳了相應的佛法。她精進修學，最終斷盡三界（Tisso Dhatuyo）煩惱，獲證羅漢果位，現前黃金與牛糞等同、虛空與手掌無別的境界，具足種種神變，受到天（Deva）、人（Manusa）的讚歎和恭敬。想到往昔作狗時舍利子為己傳法，今為人時尊者又為己傳法，因而對舍利子深懷感恩之情，經常頂禮尊者並說：「尊者，是您把我從傍生界中救出來的，對我恩重如山；而今又將我從輪迴（Samsara）中救度出來，使我得果。」舍利子身旁的比丘們常聽她說這類感激之言便問尊者：「為什麼這位比丘尼（Bhikkhuni，意譯乞士女，指出家得度，受具足戒之女性）天天說『非常感謝您，您使我從傍生界得到解脫』？」尊者反問他們：「你們還記得施主家的那隻母狗嗎？」「記得！那隻母狗對我們很好。」尊者說：「這位比丘尼就是牠的轉世。牠在我傳法之時數數生起歡喜心，死後轉生為施主的女兒。因她回憶起前世，所以經常說感激我的話。」

眾比丘聽後，對因果生起極大信心，又前去啟問佛陀：「世尊，此比丘尼以何業感轉成狗身？後以何業感轉為人身？又以何因緣對佛陀與舍利子生極大歡喜心，並在您的教法中出家，獲證羅漢果位？請佛陀明示。」

世尊告諸比丘：「這是她前世業力與今世的因緣所致。所謂前世的業力是：早在賢劫人壽二萬歲時，如來（Tathagata）、正等覺（Samma Sambud-dha）、人天導師（Satta Deva Manusanam）迦葉佛（Kassapa Buddha，於現世界人壽二萬歲時出世而成正覺，為釋迦佛以前之佛，即過去七佛中之第六佛）出世。印度鹿野苑（Isipatane Miga-daye）一施主家有位相貌莊嚴的女孩，長大後對迦葉佛生起無比的信心，並在其教法下出家。她精通三學、具足梵行（Brahmacari）、清淨戒律（Sila）等等有諸多殊勝功德，故成為傳法上師，得到各種飲食、衣藥等許多供養。她暗自思忖：我一個人享受這麼多供養，沒有很大的意義，應當發心將這些財物供養僧眾（Bhikkhu Sangha）。後來，她將每次所得財物供養僧尼二眾，以維持他們的生活。有一次，她遇到急事請求僧眾幫忙，但大家都說：『我們誦經很忙，總不能捨離善法去幫你吧。』這位比丘尼頓時生起大嗔恨心口出不遜：『我平時對你們以財供養，事事關照，可我遇到急事，你們誰都不肯幫忙，一點良心也沒有，像母狗一樣。』她罵僧眾『母狗』極不應理，造了很大的惡業（Akusala Karma）。僧人們問她：『你是什麼人？我們又是什麼人？』比丘尼生氣地說：『你們是出家人，我也是出家人。』僧人們告訴她：『雖然都是出家人，但我們當中有已得果位的聖者，你畢竟是個凡夫，這樣惡口（Pisuna Navaca）罵人造嚴重罪業，將使你在輪迴中感受痛苦（Dukkha）。所以，你應該以猛烈的悔心來懺悔（Khamapana）。』這位比丘尼覺得言之有理，便在後半生中更加精進地行持淨戒，常求懺悔，臨終時發願（Aditthana）：願我一生中持戒供養的功德使我能生生世世投身富貴之家，相貌莊嚴，並於釋迦牟尼佛出世時出家證羅漢果！同時又發願：願我惡口謾駡僧眾的業果不要成熟！儘管她臨終時如是發願，但以此惡業仍於五百世中轉為母狗，爾後餘願也如實成熟。這是她前世的業力。今生的因緣（Maitreya Buddha）是因她為母狗時對舍利子生起歡喜心和信心，以此轉為人身，得證聖果。」

敬錄自《百業經》  索達吉堪布 譯

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（2）小眼沙彌──詈罵聖者 多生為狗

一時，佛在舍衛城。城中有一施主，財富圓滿猶如多聞天子。他的兒子長大後娶了一位賢妻，過著幸福美滿的生活。不久，其妻生下一個非常莊嚴的男孩。誕生那天舉行了隆重慶賀儀式，並取適合種姓的名字。家人用牛奶、油餅、酸奶等餵養，待他會獨自玩耍時，施主給他買了隻小狗。小孩子非常歡喜，經常餵養小狗，並把牠帶到路邊訓練咬人，以致後來小狗咬人十分凶狠。

我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛，具有二種智慧、四無畏、七菩提支、八解脫、九等持和十力等無量功德。如來的獅吼聲傳遍三界，並以大悲心恒時觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡，哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性，哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中解脫，哪些眾生具七聖財等等都瞭如指掌。即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。聖者羅漢亦復如是。

聖者舍利子以聲聞慧眼觀照世間眾生，知道施主被調化的機緣已成熟。

一天清晨，尊者著衣持缽去施主家化緣。施主遠遠看見舍利子，正準備迎接，卻見那隻狗猛撲過來，將尊者咬得鮮血直流。施主立即把狗趕開，將舍利子請到家中，為他清洗傷口並包紮好，然後在尊者前懺悔並請其應供。尊者默許。施主敷座設供，親手供養美味佳餚。飯食訖，尊者將餘食施給小狗，令之歡喜。時施主祈請傳法，尊者觀其根機和隨眠煩惱，傳予相應法門。施主以智慧金剛摧毀二十種薩迦耶見之山，證得預流果位，之後，皈依受戒，並祈求舍利子尊者說：「請您接受我們有生之年的飲食供養。」但舍利子說：「不能僅在你家受供，我還要利益其他眾生。」施主證果後，發心更加廣大，常常迎請舍利子來受供。小狗也不再咬人，每次遠遠見到尊者，便起身相迎，恭敬地看著尊者，舔尊者的雙足、右繞三匝等，尊者應供返回時，又護送尊者很長一段路。一次，牠照例護送尊者，在返回的途中不幸被群狗咬死。

小狗死後，其神識投生為施主妻子腹中的胎兒。舍利子以神通觀知小狗的如是因緣，便隻身前去度化。施主遙見尊者獨自走來，既高興又遺憾，便問：「尊者，像您這樣的大阿羅漢，怎麼沒有侍者（Sila）呀？」舍利子說：「現在我沒有侍者，也沒有弟子，你能幫我找嗎？」施主說：「現在我沒辦法找，但我的妻子已有身孕，若是男孩，長大後就給您當侍者吧。」舍利子說：「長者既出此言，那就一言為定！」過了九個月，施主的妻子生下一個莊嚴的男孩，因他的眼睛非常小，故取名為小眼。家人照例舉行了隆重的誕生儀式，用牛奶、酥油及酸奶餵養。他如海中蓮花般迅速長大成人，青春美滿，聰明伶俐，於文、武、理、術無所不通，並對象馬、天時、地理等八種觀察也通達無礙。

尊者見小眼已長大，一日復著衣持缽到施主家化緣。施主很高興地接待尊者。尊者對施主說：「小眼未出生前，您已答應將他送予我作侍者，像您這樣的大長者不會言而無信的，現在就將小眼給我吧。」施主歡喜地說：「尊者，我一定言而有信。」然後又對小眼說：「在你未出生之前我已答應將你送予尊者當侍者，以後你要好好地侍奉尊者。」小眼高興地說：「這是您對孩兒最大的恩德。您放心，我定會好好承侍尊者。」舍利子立即給小眼剃度，並帶回經堂傳授法要。小眼極為精進，最後斷盡三界煩惱證得羅漢果位，現前黃金與牛糞等同、虛空與手掌無別的境界，遠離世間八法（Loka Dharma，稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽），諸天共讚他的功德。

證果後小眼仍作舍利子尊者的侍者。一次給尊者洗腳見其腿上有個很大的疤痕，就問是怎麼回事。尊者說：「請你想一想這個傷痕是怎麼來的。」小眼羅漢以宿命通（謂能了知宿世之事）觀知是自己前世作狗時咬傷尊者而留下的。他繼續觀察，發現自己前五百世一直是狗身，若不是遇到尊者，自己仍將於後五百世中投生為狗。他悲喜交集，對舍利子尊者感激不盡，生起了無比的信心（Sa-dha），發願有生之年不作比丘，而以沙彌（Samanera）身份來恭敬承侍尊者，以報尊者之恩。他對尊者說：「您對我恩深似海，將我從傍生中解救出來，我願在有生之年不作比丘，僅以沙彌身份來恭敬承侍您，藉此能報尊者之恩。」有比丘勸小眼沙彌：「為什麼不受具足戒？你應當受。」他說：「我在舍利子尊者前發願不受具足戒，終生當沙彌。」「為什麼呢？」「因為尊者對我恩德很大。」「什麼恩德？」小眼沙彌告訴眾比丘：「我前世為狗，幸蒙尊者的攝受而得人身，否則我還將在五百世中轉生為狗。所以，我發願今生以沙彌身份承侍尊者。」

眾比丘聽後，即去請問佛陀：「世尊，以何因緣，小眼沙彌轉為狗身？以何因緣，若沒遇到舍利子還將轉狗身五百世？以何因緣，今得人身並具大福報？以何因緣，雖得人身眼睛甚小？又以何因緣，他對如來生歡喜心並證得羅漢果位？」

世尊告諸比丘：「一切善惡業果不會成熟於地（Dhatu）、水（Ab）、火（Tejo）、風（Vayu）四大之上，只會成熟在自己的五蘊（Panca Khanda，色、受、想、行、識）、十二處（Ayatana，即六根──眼、耳、鼻、舌、身、意和六境──色、聲、香、味、觸、法）、十八界（即六根、六境與六識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）之上。」即說偈曰：「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」又言：「諸比丘，賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有位施主，財富圓滿如多聞天子，膝下有一相貌莊嚴的孩子，長大後對迦葉佛的教法生起了無比的信心，經父母同意後出家。不久，因他精通三學、具足種種功德而成為著名的說法上師，有許多人供養衣藥飲食，財富十分充裕，他一人用不了，遂發心供養僧眾。

「他一方面講經說法培養僧才，一方面聯繫施主並安排幾個人負責供僧。一天，他將自己和其他施主的財物供養僧眾，中午卻無人負責，致使僧眾沒有吃到飯。他不滿地追問由誰負責。原來負責的羅漢比丘因上午為僧眾做事，午時疲乏，便回房坐禪，所以僧眾沒吃到飯。這位精通三藏（Ti-petaka）的大法師知道羅漢比丘眼睛很小，便在僧眾前眯起眼睛嘲弄：『今天就是這樣一位小眼之負責人讓大家未能享用齋飯。』他又來到羅漢比丘面前惡口詈罵：『我經常供養僧眾，也多方聯繫施主，可你呢？自己吃飽了就跑去坐禪，對僧眾的事置之不理，簡直像狗一樣！』

「羅漢比丘覺得他惡口罵人造了很大的惡業便說：『你知道你是什麼人？我是什麼人？你實在不應如此。』大法師回答說：『你是出家人，我也是出家人，有什麼不應該的？』『你是一個凡夫，而我是已經證得羅漢果位的聖者，你如此惡語必將感受苦果，望你盡力懺悔罪業。』法師聽後深感自己所為不應理，後悔莫及。

「此後，他經常在羅漢比丘前恭敬頂禮，懺其前愆，並且恒時祈禱三寶，盡己所能廣弘佛法，臨終時發願：以一生中恒時修持梵行及供養僧眾的功德，願我生生世世財富圓滿；將來在釋迦如來出世時，令其歡喜，得以出家，現證羅漢果位；願我惡口責駡聖者的果報不要成熟。諸比丘，當時的那位法師，即是現在的小眼沙彌。因他惡罵羅漢比丘而於五百世轉為狗身；若非值遇舍利子，後五百世仍將投生為狗；又因餘願成熟而生在財富圓滿的施主家，於我教法中出家，證得羅漢果。此即小眼沙彌的前因後果。」