曇影法師

詩曰：
須知口禍債難償，一語能招萬世殃；
智者三尊恭敬禮，癡人七慢毀資糧。

從前，釋迦佛陀在舍衛國祇園精舍說法時，大哥羅比丘，長期住在墓地(燒屍、棄死人之處)，修諸苦行。他以裹死人的布爲衣，又以人家祭饗亡靈的五團物爲食。因此，有人出葬，他才能獲得一點祭品充饑。否則，他就饑餓得身體羸瘦，四肢無力。

有一天，城中有一位婆羅門逝世，親族們爲他嚴飾喪禮，然後送到棄屍林火化，妻子及其女兒在旁邊啼哭。是時，大哥羅比丘在看燒死屍。婆羅門女看見比丘之後，稟白她的母親說：“媽媽！今此聖者(印度人稱呼出家人爲聖者)大哥羅，好像瞎眼的烏鴉，守屍而住。”當時有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女說的話稟白世尊。

佛陀告訴諸比丘說：“那個婆羅門女作粗惡言，共相輕毀我出家弟子，造此口業自損害，緣斯惡業於五百生中，常爲瞎烏。”

此時遠近人民都在互相傳聞，說：“世尊記彼婆羅門女，於五百生中常爲瞎烏。”其母聽到此語說：“佛記我女五百生內常爲瞎烏，何苦之甚！”於是即帶其女來到佛陀座前，頂禮世尊之後，懇求佛陀說：“世尊！唯願慈悲寬恕此小女無知，她非毒害心輒出此言，敬請世尊容舍她吧！”

佛陀告訴婆羅門婦說：“我怎麽會惡咒她受苦？由此女子輕心粗語，造此口業而墮於旁生中，好在她不是惡意，才墮此旁生中，否則，當墮地獄。”

女人聽後即便離去(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷三十六 )。


婆羅門女心無惡意，只說大哥羅比丘“猶如瞎烏”這句話，即便五百世墮在旁生中爲生盲烏鴉。如今，有人以嗔恨心罵辱比丘（和尚）僧衆，其人造此口業，不知道會受什麽惡報？

《辯意長者子經》佛陀以偈頌告訴長者子說：
欺詐迷惑衆，常無有至誠，心口所作行，令身受罪深。
若生地獄中，鐵鈎鈎舌出，烊銅灌其口，晝夜不解休。
若當生爲人，口氣常腥臭，人見便不喜，無有和悅歡。
常遇縣官事，爲人所譏論，遭逢衆厄難，心意初不安。
死還入地獄，出則爲畜生，輾轉五道中，不脫衆苦難。

又說：
人心是毒根，口爲禍之門，心念而口言，身受其罪殃。

《妙法聖念處經》卷二、佛陀告訴諸比丘說：“寧持利刃，斷於舌根，不以此舌說染欲事（中略）。爾時世尊，而說頌曰：
愚迷諸有情，貪財行虛誑，地獄業所牽，焚燒受諸苦。
亦如諸毒藥，自飲還自害，造業亦複然，似影恒隨逐。
又如出火木，生火能自害，苦果隨惡因，自作應自受。”


《大方便佛報恩經》卷三、佛陀告訴阿難尊者說：“（前略）爾時三藏比丘，以一惡言訶罵上座，五百世中常作狗身。一切大衆聞佛說法，皆驚戰悚，俱發聲言：怪哉！苦哉！世間毒禍莫先於口。爾時無量百千人，皆立誓願，而說偈言：
假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不爲此苦，而發於惡言。
假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不爲此苦，毀聖及善人。”

《分別善惡報應經》卷上、佛陀告訴諸比丘頌曰：
於佛起噁心，譭謗生輕慢，入大地獄中，受苦無窮盡。
有諸數取趣，于師及比丘，暫時起噁心，命終墮地獄。
若於如來處，起大嗔恨心，皆墮惡道中，輪回恒受苦。

《分別業報略經》說：
粗言觸惱人，好發他陰私，剛強難調伏，生焰口餓鬼。

《一切功德莊嚴王經》說：“有四種魔，云何爲四？一者、貪著財物。二者、親近惡友。三者、障礙法師。四者、于法師說陳其罪過（宣說出家人是非，此人便是惡魔）。是等衆生由此業故當受貧窮，不見善友、遠離尊師，作邪見想、說無因果，墮於地獄，受諸劇苦。”