西藏的放生習俗     文 / 張鷹  來源： 中國西藏

西藏是一個令人神往的地方，因為這裏還是一片淨土；西藏是一個神秘的地方，因為這裏有你永遠讀不懂的東西；西藏是一個富有的精神世界，因為生活在這裏的人們最懂得珍愛生命；西藏是一塊貧瘠的大地，因此一切生命在這裏都要經歷極限的考驗……
　　
正因如此，在這塊土地上，一切生命和睦相處。人與人，人與所有的動物生靈相依為命。在這裏，人性本能的善良得到了完美的體現，同時，人又從別的生靈身上找到了精神依託。如果說在這個世界上還保持有一種原始的純真，那一定就是西藏。
　　
在西藏，一切事物都受宗教色彩的渲染，認為人周圍的所有物體都是有靈魂的，包括山、林、石，甚至日常用品等，具有生命力的一切動物生靈更是如此。人往往將自己的命運與它們相關聯。所以，人們對其他生靈的善意也是為自己積德，這構成了西藏奇特文化現象的一部分。

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面對過往的轉經人，放生羊會默默祈求食物

在拉薩街頭熙熙攘攘的轉經路上，來自不同地方的信徒們口誦經咒，手撥念珠，向著同一個方向，緩緩行進，他們每天都是這樣重複著這件自認為生活中十分神聖的事情。當你稍加留意，在人流中就會不時發現，一些牛、羊之類的動物們也緊隨轉經的人群，顯得和人一樣的虔誠。它們有時結伴而行，也時踽踽獨行，在它們身上很難看到動物野性的本能，只是偶爾向人們索要一些食品，又繼續默默前進，做著自己永遠也不明白的事情。這些轉經的動物，就是所謂的「放生靈」。
　　
信教之人慈悲為懷，常以拯救生靈的方式為自身贖罪，祈求自己一生平平安安或來生升天轉世。佛經故事中「捨身飼虎」正是此意。在西藏放生已經不是一種新鮮事，積德行善是藏民族的傳統美德，人們一生以善業為重。
　　
拯救生靈藏語叫「次塔爾」，「次」命之意，「塔爾」意為闖關，或者贖出的意思。意即一個生命還未到它應該終結時，而要提前置它于死地，善心人將它救出來。更準確地說，在一個生靈將遭不測的關鍵時刻，使它從屠刀下重獲生命，亦即生命之關口。如所救的是綿羊為「次魯」、山羊為「次熱」、牛為「次雅」。在拉薩，我們經常可以看到一些僧俗老人從菜市場將那些活魚、泥鍬買下來，又將它們放歸江河湖泊當中。據說，在甘肅拉卜楞寺，每年正月初八都要舉行「放生節」，放生的馬、牛、羊多的有三四十只，它們的耳朵上都系有紅繩或紅布條，謂之「放生」。在拉薩街頭的放生羊同樣如此，凡繫紅布條的放生動物任何人不得宰殺，直至老死。

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化緣僧和放生羊

每年藏曆四月十五日，是佛祖釋迦牟尼誕辰、成佛和圓寂的日子，規定在這一個月內禁止屠宰牲畜，放生在此期間也尤為盛行。就是那些讓人厭惡的蒼蠅也只能放飛，不能打死。這期間，各寺廟喇嘛要長淨，安居寺內，因為此時正是一切小生靈復蘇活動的時候，人的行動難免踩殺它們。幾十天的守規居戒後，他們紛紛出寺下山，逛林卡，品優酪乳，這是拉薩有名的「雪頓節」。
　　
對於再細心的人來說，無意的殺生也是難免的。於是，人們就將它們的形象刻在瑪尼石的旁邊，或者用錢物贖回一塊相同內容的瑪尼石，供在神山、寺廟旁，以祈禱那些死於非命的幼小靈魂饒恕自己的罪孽。
　　
藏族是一個虔信佛教的民族，人一旦有病，或遭遇危難時都要邀請喇嘛念經，喇嘛算出並告訴家人，除供若干個「擦擦」、「瑪尼石」外，還要贖一個或幾個生靈出來，家裏人就來到宰殺牲畜的地方，面對正準備下刀的羊或牛等動物，要求買下來，然後自家飼養。這種牛羊永遠不能宰殺。
　　
人都有自己的本命年，在這一年裏也講究放生積德。在信教人心裏，拯救一個生命等於延長自己的生命。一些善良的老人也時常將一些受傷害，或無人看管的狗和其他小動物放生，再者自己收養起來，同吃同住，相依為命，認為這樣自己死後可升天轉世。凡這類放生贖命的動物一般都有人照管，每天隨主人一起漫步在轉經路上。筆者初到拉薩時，就常常看到轉經的人流中幾十隻小狗與步履維艱的老人們結伴而行的壯觀場面，天長日久，動物們也慢慢懂得主人的用心，多具幾分虔心，直至老死，方能了卻主人的善意。
　　
在西藏放生的動物中，除牛、羊、魚外，還有一種放生的公雞，人稱「神雞」。據說過去藏族人不吃雞，那麼除了母雞下蛋，公雞就沒有用處，所以只好放生。歷史上拉薩布達拉宮西側的關帝廟、日喀則紮什倫布寺西側的山丘上都曾是專供養公雞的「神雞殿」，公雞最多時上千隻。奇怪的是，一般公雞在一起的時候都好鬥，這裏的公雞卻能和睦相處，據說再凶的公雞只要在其背上塗上「神雞殿」所處山丘上的土，它們自然就能和平相處了。


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寺廟周圍的放生羊時間久了會為人摸頂祈食，被稱為靈羊。於是信徒們紛紛前來膜拜靈羊

隨著西藏與外界文化交流與自身的發展，人的思維觀念有了很大的變化，不吃雞的講究已經成了歷史。藏族群眾開始用公雞從漢族人那裏換回一些錢物，這樣放生雞逐漸減少直至消失。在西藏民間，除了放生贖命，還有一種專供給神的羊，這種羊主要為山羊，藏語叫「拉熱」。雖然總的概念都有牲畜之稱，如「神羊」、「神牛」、 「神雞」等，但是從嚴格意義上，贖命的生靈和供給神的生靈還是有區別的。如贖命羊一般是家庭飼養，而專門貢獻給神的羊、雞多是放養在寺廟旁，一般沒有專人看管，但它們倍受眾人寵愛，凡轉經時都要給它們帶好吃的，而且打扮得比一般的羊神氣得多。有的「神羊」因天長日久，通得人性，並能善解人意，偶爾還能滿足一點人們對它的崇拜之意。筆者在紮什倫布寺旁的轉經路上就目睹過這樣一個令人驚異的場面：一個長毛山羊，即為「神羊」，神氣十足，乍看像一個活精靈，凡過往的轉經人，它都要擋在路中間，直到給它好吃的。然後又站立在巨石之上，轉經人自然向它頂禮，它便在膜拜人的頭上用它那帶長鬍鬚的嘴巴「摸頂」。這一下，人們便紛紛排起了長隊，期待「神羊」的祝福，「受益」的人們當然也不能忘記給它佈施食物。凡被神羊觸摸頭頂的人都表現出一種由衷的欣慰之情，高興離去。也許他們認為能得到神羊的「摸頂」，是一件千載難逢的好事、幸運事。所以一旦遇到這種機會，忠實的信教群眾是不會放過的。
　　
這一現象與早期自然崇拜積澱在人們心靈深處的影響是分不開的。從遠古時期，藏族人就將牛、羊、鹿的形象刻畫在岩石上。現在每逢過年，人們還要將羊頭當祭品供在神龕前，後藏地區過年的那天，家裏老少每人都要吃一個羊頭，這說明羊在藏族心靈中是吉祥的象徵。有了羊等動物，才有人類的存活，動物無私的犧牲，是對人類的奉獻，人們就將它們作為崇拜的物件，供奉和愛護。就此意義上理解，放生和殺生並不矛盾，放生是人借動物之命寄託自己的命運，在此，動物的生命成為人的精神寄託。殺生，是動物的肉體滿足人類生存的需要，這就是說，牛、羊等動物的存在是為人類的存在而存在，是神所賦予它們生命的價值，是依附著神的靈魂向人類的恩賜。
　　
     但是，不到一定年齡的牛羊是不能隨便宰殺的。按傳統習俗，不屬肉食範圍的動物只能放生，如馬、驢、狗等等。這類動物一般自生自滅。信奉佛教的人們認為一切生命都是平等的，同在一個藍天下，應該共同自由生活在這個世界上。在某種程度上，它們應該享有同人類一樣的權利。人殺死一個無辜的生命等於為自己增加了一份罪孽，這就是藏族人為什麼要放生贖命的原因。

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重大的宗教節日，是人們集中轉經的日子，也是放生羊相聚的日子

原來如此的放生牛、羊

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隨喜放生護生功德

同願往生極樂世界