敬錄自《中觀四百論廣釋──句義明鏡論》 聖天菩薩 造頌  法尊法師 譯頌  索達吉堪布 著疏

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壬二、（美色不一定是生貪愛之因）：

問曰：雖然外表顏色不是生貪的主因，但是依美貌的女人，會得到很大的快樂，所以應該貪愛美色。

誰於誰悅意，以為彼生喜，

犬等亦所共，惡慧汝何貪。

誰人對誰人感到悅意時，就會由接觸對方而生起歡喜，這是犬等旁生也共有的習性，所以惡劣的顛倒分別念，你為什麼還要貪著美色呢？

所謂美色，只是由人們一廂情願的分別惡念所造成，而外境中並不存在實有的美色，所以人們對異性的貪愛，並不一定是因對方姿色如何，而主要是因為自己的分別惡念。現實生活中，一個男人對一個女人感到悅意，或覺得與對方相投時，就會由彼此的接觸而生起歡喜心，這種貪愛歡喜的生因，並不是因對方相貌美妙，而主要是依各自的習性。比如說黑人中的男人會喜歡黑種女人，鼻梁低的男人喜歡同類的女人，各以習氣而選擇不同異性為生貪境；甚至在犬、馬等旁生中也會如此，只貪愛各自同類中的異性。而這些所謂的貪愛境，是不是真的很美呢？事實並不是這樣。一些東方國家的人剛剛見到西方人時，覺得金髮碧眼白皮膚極難看，然而在西方國家生活了幾年後，便漸漸發生了改變，有些東方人開始覺得金髮碧眼的女人好看了，對這些原先覺得醜惡的異性也會生起貪愛。這種貪欲是欲界眾生所共有的惡習，而在觀察下，其實外境中並無真實可貪愛的對境。因此，當斥責追問凡夫的惡分別念，你到底為什麼而貪著並不存在的美妙外境呢？你為什麼還要隨順那顛倒惡習而編織輪迴網呢？

譬如說，以前有兩個羅剎各娶有羅剎女為妻子，一天那兩個羅剎在一處閒聊，各自誇談自己的妻子如何如何美貌，結果為誰的妻子更好看而爭吵起來，沒辦法得出結論。然後兩個羅剎找到附近的一名比丘，讓他評論誰的妻子更美，那位比丘想了想，告訴說：「對你來說，你的妻子非常好；對他來說，他的妻子非常好。」同樣，對每一個有貪愛對象的眾生來說，各自悅意的對象，只是他自己的分別念認為可愛，而別人並不一定會如是看待。只有情人眼裡才有「西施」，外境並無真正引發貪心的美色，藏族古人說：「山再高，也有鳥不願飛（山以高為勝），人再美，也有人不願處。」若外界有美境真實存在，那對此為何不是人人都生貪心呢？