敬錄自《開啟修心門扉》 金厄瓦羅珠加參尊者 著 索達吉堪布 譯
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十一、憶念妙欲過患
修法的成功與否還取決於是否了知妙欲的過患。聖者無著對於經中之說在《本地分》（古印度佛學家無著所著《五地論》或《瑜伽師地論》之一分卷）之注疏中闡釋道：「經云『眾生具有忘失想，安於所詮之諸眾，於所詮義未通達，終與死神相值遇。若能明了所詮義，則除知所詮以外，其他所詮不存在，能詮者之心亦無。』其含義可如此領會：比丘、婆羅門以及在家諸眾，若要尋找或享受妙欲，就必須依靠言語進行吩咐和說明，故將妙欲稱為『所詮』；另外，由於世間的濁骨凡胎們自己不能了知妙欲的危害，故諸佛菩薩針對其過咎深入細緻地進行詮釋，從這一角度來講也可將妙欲稱為『所詮』。彼等『所詮』或者妙欲具有滔天之罪戾，凡夫眾生們卻未能察覺，仍然沉湎其中，悠哉樂哉地肆意享受妙欲，由此積累善惡之業，並因業而感受生死之苦。
具有遠見卓識之智者們，由於深明妙欲的罪咎，無論親屬、受用多寡，一概毫不痛惜地放棄而出家。為了獲得涅槃，而悉心畢力地修持。其他人也許會對他們譏諷謾駡道：『你因為不喜歡自己的親友，才放棄今生的享受，並精勤地修行，難道不是為了來世獲得更大的享樂嗎？』即使遭到這樣的惡語中傷，他們也能堅定立場，明白自己並沒有這些過失。甚至對於自己是否有此等過失的想法也從不上心。因為他們沒有絲毫追求今生以及來世享樂的念頭。
經云『是故當斷名色之希求，斷除我慢不具貪欲心，煙霧清淨無損無希冀，人天界中爾等不存在。』其內涵可理解為：因所謂『名色』，能使近取五蘊之身現見痛苦的緣故，所以應當摧滅欲念，使貪執徹底根除。如果這種決心能再再增長，就能獲得阿羅漢的果位，並能將貪執的隨眠習氣徹底掃除。所謂『煙霧』即是指耽執，其行跡於三毒之火的前列，能危害智慧之眼。低劣的分別念甚至不能讓人安於平庸，是令人煩亂急躁、尋釁爭鬥的罪魁禍首。如果能將彼等貪欲徹底屏棄，從此也就踏上了享受清淨安閒生活的通衢大道。
我們應當做到，不論施主迅速快捷地供養了多麼琳琅滿目、妙不可言的物品，也對施主以及所得沒有半點貪念，則是以貪欲不能損害；如果自己的境遇恰恰相反，也不會大失所望、咬牙切齒、怒火中燒，則是以嗔恚不能摧伏；如果能通達利益的過患，並以正念攝持而享用，則是以愚癡不能毀損。不論施主給予何等的供養，也應平等相視，絕對不能有任何希圖之念。
晝夜之間，數不勝數的死緣會隨時隨刻地侵擾我們，所以，應當謹小慎微地住於行將就木的念頭中，恒時憶念死亡。這樣的阿羅漢，則無須領受來世，人天世界也就不會再次出現了。」
因此，了知妙欲的過患極為關鍵，在眾多的經典以及論著中，都不吝重墨，大張旗鼓地對此理加以明示。在本人所著的《善護論》等著作中，也廣泛深入地宣說了這一主題。
