第一品 雙品
瞎眼的阿羅漢
有一天，盲尊者迦丘帕喇到祗樹給孤獨園向佛陀問訊。當天晚上經行時，他意外踩死一些昆蟲。第二天早上慓愿慳愨，銔銆銌銊精舍的其他比丘前去找他時，發現這些昆蟲的屍體閣隤隡雃，蒼蓄蒐蒗他們認為尊者犯了戒，就向佛陀報告這件事。
佛陀首先問他們是否親眼看見尊者踩死這些昆蟲菧菗蒯蓂，粽粻綿緂他們回答說沒有。
佛陀就勸告他們：「正如你們沒有親眼看見他殺生，他也看不見這些昆蟲；再說皸監盡瞀，摵摭摔摎身為阿羅漢，他沒有殺生的念頭，所以並沒有犯戒。」
他們接著問佛陀，尊者的眼睛為什麼會瞎掉？佛陀就以下面的故事來說明業力的影響：
迦丘帕喇的某一前世是醫生，卻故意使某個女人的眼睛瞎掉。事情的經過是這樣的：
該女人答應迦丘帕喇，如果能夠徹底治好她的眼病，她和兒子願意做他的僕人。但後來她卻害怕真的變為僕人，就向醫生撒謊，說她的眼睛愈來愈壞，而事實上，卻
已經完全痊癒了。醫生很清楚她在騙他，所以為了報復，就給她另一付藥方，終於使她的眼睛完全瞎掉。由於這罪行，這醫生在往後很多世都是瞎子。
佛陀接著說，惡業會跟隨造業的人，就像車輪尾隨牛的足跡一樣。
何必妄想
瑪塔侃達理是個年輕的婆羅門，他的父親非常吝嗇，從來不布施。即使瑪塔侃達理是獨子，但身上所帶的首飾也是父親為了省錢，而親自打造的。所以當他患了黃疸
病時，他父親也不請醫生來治病，終於使他病入膏肓。他父親知道他快要逝世時，叫人把他抬到走廊去，以免來家裡的人看到他父親的財富。
當天早上，佛陀出禪定後，透過神通看見瑪塔侃達理躺在走廊上。所以當佛陀與弟子到舍衛城去化緣時，就走到瑪塔侃達理家門口，向瑪塔侃理放光，吸引他注意。
這時候的瑪塔侃理非常脆弱，所以看見佛陀時，只能向佛陀表白信仰佛教的心意，但也因此獲得一些幸福感，而這就足夠了。當他內心充滿對佛的信心而逝世時，便
往生至忉利天。當他在切利天看見父親在墓地為他哭泣時，化身恢復原來的形像，出現在墓地，向父親說他已往生忉利天，並勸請父親親近佛陀、布施並且聽佛說
法。他的父親便遵照他的話去做。佛陀說法後，有人就問，人可不可以只在心靈上信仰佛法，而沒有任何慈善行為，也不持戒，就可以往生忉利天嗎？佛陀就請瑪塔
侃達理現身，瑪塔侃達理於是從切利天下來，親自向他們說他已往生忉利天了。聽完他的話後，大家才確實相信瑪侃達理只因為內心皈依佛陀，就獲得往生忉利天的
榮耀。聽完佛陀說法，他父親從此明白佛法，並把大部份的財富布施出來。
報復的苦行者
帝沙是佛陀的表弟，晚年出家為僧。他喜歡假裝自己是長老比丘。如果來訪的比丘得到他的同意，為他服務時，就很高興。但他卻不尊敬真正的長老比丘，也時常與
年輕比丘爭吵。如果有人說他的行為不如法，他就哭鬧、生氣，非常不滿意，並且向佛陀抱怨。佛陀對他的情形了然於心，所以每次都勸他改變自己的行為，同時不
要記恨，因為只有不記恨才能消除恨意。佛陀說：帝沙不只是今生才如此頑固，前世的時候也很固執：帝沙的某一前世是頑固的苦行者，名叫提婆喇，由於誤會，而
咀咒一個非常神聖的宗教師，雖然國王勸他向該宗教師懇求寬恕，但他悍然拒絕。國王最後只好以武力迫使他向該宗教師懇請寬恕。
累劫以來的仇恨
從前有位信徒的太太不能生育。她害怕因此受到丈夫和婆婆的歧視，就親自為丈夫安排，選擇再納了一妾。但前後兩次，當她知道妾懷孕時，卻在飯中摻藥而使妾兩
次都流產。第三次有喜時，這妾就刻意隱瞞她，但她後來還是知道了，並且如法泡製，妾因此再次流產，並且因而喪生。彌留之際，妾發誓要報復她和她未來的兒
女。兩人之間累世的仇恨從此展開。後來，這對妻妾曾經投胎轉世成母雞與貓、牝鹿與母豹。今生，一個投胎轉世成舍衛城一位貴族的女兒，另一位則變成食人妖
怪。有一天，食人妖怪拼命追趕貴族女兒和他的嬰孩，當貴族女兒知道佛陀正在祇樹給孤獨園說法時，他就逃到佛陀的身邊，並且把嬰孩放在佛陀的腳下，接受佛陀
的保護。食人妖怪卻被擋在外面，無法進入。後來食人妖怪也被傳喚進去，佛陀向她們兩人勸誡，說她們兩人的前世是彼此仇恨的妻妾，因為互相懷恨，以致於往後
的幾世裡，不斷地迫害對方的子女，佛陀告誡她們，恨只會增加更多的恨，唯有友誼，相互體諒及善意才可能化解仇恨。聽完佛陀的說法後，她們明白自己的錯誤，
就在佛陀的勸誡下，盡釋前嫌。佛陀接著要貴族的女兒把小男嬰交給食人妖怪，但她擔心男嬰的安全，而遲疑了一會兒，但出於對佛陀的虔誠和信心，她聽話地把男
嬰交給食人妖怪。食人妖接過男嬰後熱切的愛撫和親吻嬰孩，就向對待自己的孩子一般。一會兒，又把男嬰還給貴族的女兒。
從此以後，雙方盡釋前嫌，同時善待對方。
憍賞彌諍論不休的比丘們
一件微不足道的事件使憍賞彌的比丘們諍論不休。有些比丘跟隨精通律（vinaya）的法師，其他的比丘則跟隨精通法（dhamma）的法師，雙方諍論不
休。他們甚至不聽佛陀的勸解，但佛陀知道，他們終究會明白這樣是錯誤的，所以就離開他們，單獨到森林的僻遠靜處結夏安居
(註1)。（安居時曾經有一隻大象和猴子照顧佛陀） (註2)。
憍賞彌的信徒明白佛陀離去的原委後，拒絕再供養這些比丘們，比丘們才明白他們的愚昧，而相互和解、修好。但信徒們要他們承認，是他們的錯誤，才造成佛陀離
開憍賞彌，否則不願再像從前那樣尊敬他們。信徒們要他們懇請佛陀寬恕，但佛陀已經離開了，當時又是安居的中期，所以那一次的安居，比丘們過的很辛苦、慘
淡。安居結束後，阿難和眾多比丘就去找佛陀，並且向佛陀表達他們的悔意，同時保證他們已經明白所犯的錯誤，懇求佛陀回去。佛陀也就回舍衛城的祇樹給孤獨園
去。精舍的比丘看見佛陀時，就向佛陀頂禮問訊，並且認錯。佛陀告誡他們說：生命是無常的，大家必須停止爭吵，言行舉止也不能像永遠不會死亡般。
摩訶迦羅比丘和小迦羅比丘的命運
摩訶迦羅和小迦羅兄弟倆都是生意人，有一次在外旅行做生意時，他們聽到佛陀的說法，聽完之後，摩訶迦羅就虔誠地出家為比丘，小迦羅雖然也出家，但卻沒有堅
定的信念。出家後，摩訶迦羅很努力地在墓地禪修，並觀照身體的變化和無常。最後深入止觀，證得阿羅漢果。相反地，小迦羅對心靈的訓練與提昇沒有興趣，時時
惦著感官的樂趣。後來有一次，佛陀和眾多弟子，包括他們兩人，停留在屍舍婆的森林裡。這時候，小迦羅未出家的妻妾們邀請佛陀和眾多比丘到小迦羅以前的家，
小迦羅因此先回家去安排佛陀和比丘的座次等事，他的妻妾們便趁機說服他還俗。第二天，摩訶迦羅的妻妾們也邀請佛陀和比丘到摩訶迦羅以前的家，她們希望也能
像小迦羅的妻妾們，勸勸摩訶迦羅還俗。供養完後，她們就向佛陀請求讓摩訶迦羅留下來表示隨喜，佛陀答應了，就和其他比丘先行離開，而留下摩迦羅一人。到達
村子門口時，比丘們就向佛陀說，他們擔心摩訶迦羅會像他的弟弟一樣，被妻子勸解而還俗。佛陀回答說，他們兩兄弟是不同的，小迦羅沉溺於感觀樂趣，內心脆
弱。相反地，摩訶迦羅脫離感觀的束縛，精進，堅定，對、佛、法僧迦的信仰十分強烈。佛陀說內心脆弱的人屈服於誘惑，而堅強的人則不為所動。
誰有得到黃色布料供養的資格
有一次，佛陀的兩大弟子─舍利佛和大目犍連尊者，離開舍衛城到王舍城去。抵達之後，王舍城的人邀請他們和其他的比丘，一齊接受早餐的供養。這時候，有人捐
出一件非常有價值的布料給這次供養大會的主辦人，並告訴他們，如果經費短絀，就把它賣掉。如果不缺，就把它供養給他們認為最值得擁有它的比丘。由於不缺經
費，所以他們決定把這塊布料供養給比丘。舍利佛和大目犍連尊者只是偶爾到王舍城，所以他們覺得把它供養給該城居民的提婆達兜尊者較為恰當。他們因此錯誤的
地把它供養給提婆達兜。
提婆達兜把布料做成出家袈裟，並且穿在身上。後來，有位比丘從王舍城到舍衛城向佛陀頂禮、問訊，並且向佛陀提及這件事。佛陀說，這不是提婆達兜第一次接受不應該得的布料，佛陀接著說以下的故事：
提婆達兜的某一前世是獵象人。那時候，在某處森林裡，住了很多的大象。有一天，他觀察到這些大象在看到辟支佛(註2)時會下跪，他就偷偷拿了一件黃色袈裟
的上半部，遮住自己的頭和手，並且手執長矛，在大象經常出入的路上等它們。這些大象果真出現了，並且誤以為他就是辟支佛，而下跪行禮，因此被它輕易地一一
加以獵殺。這時候，出生為象群領袖的菩薩發現象群的數目愈來愈少，就決定到象隊後面去調查。它小心奕奕地避過獵人的長矛，並用象鼻纏住獵人。但當大象正準
備將他摔死在地時，卻驚覺到他身上穿的黃色袈裟，一陣猶豫之後，終於饒他一命。獵人利用黃色袈裟的遮掩去獵殺大象是錯誤的，也是敗德的行為，他不應該利用
袈裟來騙人。佛陀以這個故事說明，提婆達兜甚至在某一前世時就曾經誤用黃色的袈裟。
了解正法甚難
優婆提舍和拘律陀是王舍城的兩個年輕人。有一次在觀賞戲劇表演時，明白世間的幻相，因此決定尋求解脫之道。他們首先親近城裡的苦行者刪闍耶，但不久之後覺
得他的說法不夠究竟，就離開他。兩人協議誰先找到正法要通知另一人後，就分道揚鑣，到全國各地區去尋找解脫的正法。但經過很久的探訪，仍然找不到正法，只
好又回到王舍城。有一天，優婆提舍偶然聽到馬勝比丘念誦：「諸法因緣起」，當下就證得預流果，並且遵照兩人的協定，去找拘律陀，告訴他說自己已證得預流果
了，並為他念誦「諸法因緣起」的偈語。拘律陀聽完這偈語後也立即證得預流果。然後他們想起以前的老師刪闍耶，兩人就去找他，並告訴他說：「我們已經找到可
以指引究竟解脫之道的人，佛陀已經出現世間了，正法已被發現了，僧伽也已經成立了，走吧！讓我們一齊去找佛陀！」但刪闍耶拒絕了。優婆提舍和拘律陀就和他
們眾多的弟子一齊出發去找停留在竹林精舍的佛陀，並加入僧伽為比丘。拘律陀是目犍利的兒子，所以別人就稱呼他作大目犍連，而優婆提舍則被稱為舍利弗。大目
犍連在出家後第七天就證得阿羅漢果，舍利弗則在第十四天之後才證得阿羅漢果。他們兩人就是佛陀的二大弟子。他們也向佛陀轉述刪闍耶的話：刪闍耶說，他已經
是眾多弟子的老師，若再成為佛陀的弟子，就像大口瓶變成小水杯一樣。再說，只有少數人是聰穎的，大多數人則是愚昧的。他認為聰穎的人應追隨佛陀，而愚昧的
人可以跟隨他。佛陀說，刪闍耶的傲慢使他不能如實知見正法，他誤以非法為正法，所以永遠不可能證得正法。
難陀為了女人修行
有一次佛陀停留在王舍城的竹林精舍。這時候，他的父親淨飯王不斷派人來請他回國，佛陀就與一大群阿羅漢弟子一齊返國，抵達迦毘羅衛城時，佛陀向親戚們說毘
輸安呾囉王子本生譚，第二天他進入城內，並念誦以「人應覺醒，不應精神恍惚」開首的偈語。淨飯王聽完這偈語後，就證得預流果，後來，抵達王宮時，佛陀又念
誦以「人應奉行法」開首的偈語，這次，淨飯王證得須陀含果。而在供養之後，他又敘說月緊那羅本生譚，用來說明他未出家時妻子的德行。第三天，全國人都在慶
祝王子難陀─佛陀姨母弟的婚禮，佛陀到難陀的房間化緣，並把缽遞給難陀後，就離開了。難陀只好追隨佛陀，希望把缽歸還給佛陀，因為不歸還缽是失禮的，這時
候，身為新娘的嘉娜帕達卡婭妮公主看見難陀追隨佛陀出去，也趕忙跑出來，並且大聲呼叫難陀快點回來。但難陀一路追隨佛陀到精舍，並立即出家為比丘。後來，
佛陀等人移往舍衛城的祇樹給孤獨園，這時候，難陀卻心生不滿，精神恍惚，認為僧伽生活了無生趣。同時，他念念不忘未婚妻在婚禮當日呼喚他回去的情景，他渴
望還俗。佛陀明白難陀的心念之後，透過神通，讓難陀看見忉利天美麗的女天神們，這些女天神遠比難陀未婚妻漂亮，佛陀告訴難陀，如果他能精進修持佛法的話，
其中一位女天神將是他的妻子；其他的比丘譏笑，難陀像個傭工，為了一個女人而修行，難陀因此苦惱，感到羞辱。所以獨自到僻靜的地方努力修行，最後證得阿羅
漢果，這時候，他的心中沒有任何的執著，自然地也沒有絲毫的慾念。佛陀從一開始就預知這一切了。其他不知情的比丘再次問難陀感覺如何？難陀回答他們說，他
不再迷戀世俗的生活了。這些比丘不相信他的話，就向佛陀談及此事，佛陀說，以前難陀就像屋頂損壞的房子，但現在，他已經證悟，像屋頂堅固的房子，打從看見
忉利天美麗女天神那天起，難陀就努力修行，希望能解脫輪迴。最後，佛陀確認難陀已經徹底明白四聖諦，而證得比丘的為終目的，成為阿羅漢。佛陀說完後，眾多
比丘受益良多，並了悟佛法。
世世幸福
曇彌是舍衛城的佛陀信徒。他很有德行，並且非常喜歡布施。不論平常的日子或特殊的節日裡，他都大方地布施食物與其它必需品給修行人。事實上，他是舍衛城裡
眾多佛教徒的領袖。他有很多兒女，也像他一般，具有德行，並且喜好布施。曇彌老了快要往生的時候，請求僧伽在床邊為他唱誦神聖的經文。正當比丘們正在唱誦
大念處經時，他看見六匹來自六天，佈置莊嚴的馬車前來邀請他，他告訴他們稍等一會，以免打斷經文的唱誦。但比丘門卻以為他要求停止唱誦，就停下來，並且離
去。過了一會兒，曇彌告訴他的兒女，有六匹馬車正在等他。他決定選擇兜率天的馬車，並且滿懷幸福和信心地往生。有德行的人今生和來世都滿心喜悅 。
年輕女孩的成就
舍衛城的給孤獨長者和毘舍佉兩人都是佛教徒，也固定在家裡供養眾多比丘。毘舍佉家的供養由她的孫女負責，而給孤獨長者家則首先由長女，接著由次女，最後由
最小的女兒修摩那戴葳負責。明白佛法的長女和次女結婚之後都住到夫家去了，所以剩下修摩那戴葳在家負責布施的工作。後來，修摩那戴葳病在旦夕的時候想要見
父親，他父親來的時候，她稱呼父親為“弟弟”之後立刻逝世。她的稱呼使她的父親困惑不安，以為她的女兒在臨終時正念沒有現前，所以，他就去找佛陀，向佛陀
報告這件事。佛陀說，修摩那戴葳臨終時，意識清楚，而且正念現前。佛陀說修摩那戴葳稱呼父親為弟弟是正確的，因為她的修行層次比父親高，她已經證得二果，
而父親只證得初果。佛陀並且向給孤獨長者說，修摩那戴葳已經往生兜率天了。
知識不等於證悟
有兩位出身高貴家庭的比丘是好朋友，其中之一精通三藏，嫻熟於唱誦並弘揚經文。他教導眾多比丘，而成為十八個比丘團體的指導老師。另一位比丘則在熱切精進
的修行之後，證得阿羅漢果，並且透過止觀的禪修而證得卓越的能力。有一次，證阿羅漢果的比丘到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊時，這兩位比丘碰面了。精通三藏
的比丘不知道他的朋友已經證得阿羅漢果，反而輕視他的朋友，認為這老比丘對神聖的經藏所知不多，因此決定盤問他幾個經藏的問題，佛陀知道他這種不友善的居
心，也知道他一定會自取其辱。所以，佛陀出於慈悲心就去探視兩人，以避免熟悉經藏的比丘取笑他的朋友。佛陀並且親自提出問題，他問熟悉經藏的比丘有關禪那
和道果（透過禪修而得到的高級境界），熟悉經藏的比丘無法作答，因為他只知道教導別人，自己卻不親自修行。另一位比丘由於精進奉行佛法，已經證得阿羅漢
果，所以回答了所有的問題。佛陀因此贊歎阿羅漢比丘，而對熟悉經藏的比丘不讚一詞。其他比丘不明白為何佛陀大力稱讚證得阿羅漢果的老比丘，卻沒稱讚他們的
指導老師，佛陀向他們解釋說，熟悉三藏但不知奉行的比丘，像牧牛人，只為牧牛而獲得工資，而親自奉行佛法的比丘，就像牛主人一樣，享受牛的五種生產品，所
以說，熟悉三藏的比丘只得到學生對他的服務，沒有修行聖果的益處。而阿羅漢比丘雖然懂得不多，只能背誦一些經文，但清清楚楚地明白其中的精義。並且精進修
行，克服了貪、瞋、癡，他的內心完全沒有精神的煩惱，對今生與來世沒有任何的執著，所以他真正獲得修行的聖果。
第二品 不放逸品
摩醯提利陰謀陷害珊蔓娣皇后
姍蔓娣皇后有很多服侍她的侍女，其中一位名字叫做久壽多羅，她的職責是每天為皇后向花匠蘇曼那購買花。有一天，她在蘇曼那的家裡聽聞佛陀說法，由於過去世
的修持，她立刻證得初果。回到皇宮之後，她就向皇后和其它侍女轉述佛陀的說法。她們也因此對佛法有所了解。從那天起，她不用再做其它重大的工作，皇后也待
她如師亦母。她非常聰穎，能夠把聽聞過的佛陀說法，再轉述給皇后和其它侍女聽，也因此，後來她確實理解佛法。皇后和她的侍女很想當面頂禮佛陀，但害怕國王
會反對，只好在佛陀經過皇宮到其她信徒的家時，透過皇宮建築的孔洞悄悄的行注目禮。摩醯提利是國王另一位出身婆羅門的妻妾。她的父親曾經認為佛陀是唯一值
得女兒托付終身的人，所以就向佛陀提及婚配之事，但佛陀加以婉拒，佛陀說：「即使看見天魔波旬最漂亮的三位女兒─渴愛、不樂、貪欲(註6)，我都不動心
了。畢竟，色身都是污穢的，有什麼值得貪戀呢？」佛陀所以如此回答，是因為知道這對婆羅門夫婦當天就可以證得三果（不還果）。這對夫婦聽完佛陀的話後，果
真領悟美麗的無常，而當下證得三果。他們把女兒交付給她的叔叔，而雙雙出家修行。後來，兩人也都證得阿羅漢果。但摩醯提利因為對自己的美貌非常自負，而認
為佛陀的話是一種侮辱，她內心痛苦、難堪，發誓要找機會報仇。後來，她的叔叔把她獻給優填王，使她成為國王的妻妾之一。當她知道佛陀正在憍賞彌城內，也知
道皇后和侍女透過居室的孔洞向佛陀敬禮時，她決定展開報復的行動，同時一併要傷害皇后和皇后的侍女。她向國王進纔言，說皇后和侍女在房子牆壁挖洞，而且對
國王不忠實。國王就親自去檢查皇后居住的房子，而看見這些孔洞，但當他明白其中原委後，並不生氣。雖然如此，她繼續向國王誹謗皇后對國王不忠實，並且說皇
后企圖殺害國王。有一次，她知道國王帶著琵琶要到皇后的房子住幾天，就把一隻蛇藏在國王的琵琶中，並且用花把琵琶的孔遮蓋起來。然後她告訴國王說，她有不
祥的預感，十分擔心國王的安危，請國王不要前去皇后的房子，但國王不予理會，她就跟隨國王到皇后的房子，並且趁人不注意的時候，把遮住琵琶孔的花朵拿開，
琵琶內的蛇就跑到皇后的床上，並且蜷起身子，嘶嘶作響。國王看見蛇的時候，相信了她的纔言，誤認皇后要害他。國王一時非常憤怒，怒吼著，叫皇后站起來，也
叫所有的侍女都站在皇后的身後。然後國王拉弓，將毒箭向皇后等人射去。但皇后等人對國王的舉止毫無懼意，只默默地流露慈悲的眼光，所以雖然國王善於射箭，
卻未射中任何人。國王目睹這奇蹟時，明白皇后是無辜的，就恩准皇后邀請佛陀和眾多比丘到宮中來化緣、說法。摩醯提利看見自己所有的陰謀都失敗了，於是擬定
最後一項萬無一失的陰謀。她派人送口信給她的叔叔，要他縱火燒皇后居住的房子。她叔叔遵照她的話做，但房子內的皇后和侍女由於有很好的修持，所以雖然在危
難的時刻，仍然繼續禪坐。因此、在房子完全倒塌之前，有人證得二果，其他人的修行也有進步。當國王接到報告趕來時，已經太遲了。國王心中懷疑這是摩醯提利
慫恿的結果，但他不動聲色，反而說：「皇后在世時，我一直警覺在心、提心吊膽，害怕遭了她的毒手。現在我可寬心了！會是誰做了這件好事呢？一定是深愛我的
人做的。」聽完國王這一番話時，愚蠢的摩醯提利馬上接口說，是她要她叔叔縱火燒死皇后的。國王聽她招認了，佯裝非常高興，告訴她，他要大大賞賜她和她的所
有親戚。但當她們興高彩烈地抵達皇宮時，卻全部與摩醯提利一起被捕並且在皇宮的廣場上被處決。邪惡的摩醯提利終於因為陷害貞潔的皇后和侍女而受到懲罰。佛
陀知道這兩件悲慘的事件時說，正念現前、精進的人不死，放逸的人則如行屍走肉。
富翁的聲音
王舍城有一年發生瘟疫。城裡一位銀行家、他的妻子和所有的家人，除了一位年輕的兒子之外全都罹難。臨終之際，這對夫妻告訴年輕的兒子─坎拔高沙卡趕快離開
故鄉，等瘟疫結束後再回來。他們並且告訴他，已經把一些有價值的財產埋藏在某個地點。這年輕的兒子就照父母的話，遠離家鄉。後來，經過一段很長的時間，他
才返回家鄉。回鄉之後，城裡居然沒有人認識他。他接著到父母埋藏財產的地點，發現一切保藏良好。但是他想，如果把所有財產挖掘出來，城裡的人可能會認為，
這窮小子一定透過什麼非法的手段致富，而向國王報告，其結果就是他的財產會被沒收。所以他不想挖出這些財產，而另外找工作維持生活。他找到的工作是在清晨
叫醒大家，並且大聲通知城裡的人該是準備食物、馬車、套牛軛等工作的時間了。這種工作在沒有時鐘的年代絕對需要。有一天，頻婆裟羅王聽見他的聲音，由於國
王善於從人的聲音去判斷人的個性，就說：「發出這聲音的人有大批的財產。」這時候一位侍女聽到國王的評論，就派人去調查這件事。得到回報後，侍女向國王
說，這個人只是個傭工而已。但往後的兩天，國王仍然堅持他的看法，而調查的結果仍舊一樣。這侍女因此覺得事情一定有蹊蹺，就向國王請求，親自去調查。侍女
就和她的女兒偽裝成農人，然後到坎拔高沙卡的家去，並且說她們是出門在外的旅客，希望能借宿。坎拔高沙卡就讓她們在家中過夜。第二天，她們想辦法說服坎拔
高沙卡讓她們繼續住下來。而在這期間，國王兩次宣告，在坎拔高沙卡居住的地區要舉行某慶典儀式，當地所有人都要捐獻。坎拔高沙卡身邊沒有足夠的錢，只好被
迫去挖掘出部份金幣。當他繳交金幣後，這侍女加以調包，並且把金幣送去給國王。不久，侍女請人傳話給國王，請國王派人來找坎拔高沙卡，叫他去王宮。國王的
人馬到達時，坎拔高沙卡勉強跟著他們到王宮，而侍女和女兒卻已先一步回去了。在王宮裡，國王要坎拔高沙卡說出實情，國王向他保證，如果無辜，絕對不會受到
傷害。坎拔高沙卡承認金幣是他的，而且他是多年前王舍城裡銀行家的兒子。他也說出藏金幣的地點，所有的財富因此被挖掘出來，並且呈送到宮中來，國王就任命
坎拔高沙卡擔任他父親的職務─城裡的銀行家。並且把一位女兒許配給他。後來，國王帶著坎拔高沙卡，到竹林精舍向佛陀頂禮問訊。國王向佛陀說，坎拔高沙卡雖
然有錢，卻願意以勞力維持生計，從事最低賤的工作；國王又說自己如何被他感動，而任命他作銀行家。國王接著就向佛陀介紹坎拔高沙卡，佛陀因此趁機說明，具
有何種人格特質的人會成功。
愚笨的周利槃特證得聖果
某個銀行家有兩個孫子，他們的名字分別是摩訶槃特和周利槃特。年長的摩訶槃特經常陪伴祖父去聽法，後來就出家加入僧伽，而在一段時間之後，證得阿羅漢果。
弟弟周利槃特也跟隨哥哥出家，但由於前世曾作弄一位很笨的比丘，所以今生愚昧不堪，甚至四個月內記不得一句偈語。哥哥摩訶槃特就建議弟弟不如還俗。
有一天，名醫耆域邀請佛陀和眾多比丘到他家接受供養。周利槃特不在可以前去的比丘名單中。他知道自己無緣參加後，十分沮喪，決定還俗。佛陀明白他的心意
後，就叫他在精舍前面的門口，面向東方而坐，並給他一塊布，要他一邊搓揉布塊，一邊複誦「去除污垢
(Rajoharanam)」。交代之後，佛陀就和摩訶槃特挑選出來的比丘們一齊去名醫耆域家。佛陀離開後，周利槃特努力搓揉布塊，並複誦「去除污垢」，
不久，布塊變髒了。也就在這時候，他過去的善業機緣成熟，而使他了解世事無常。這時候，佛陀在名醫耆域家中，透過神通力量，知道年輕的周利槃特的進展，於
是放光，使周利槃特感覺佛陀就在他面前向他說：「不只是布塊因為污垢而變髒，人的身心也有貪、瞋、癡等污垢，只有去除這些污垢，人才可以達到修行的目的，
而證得聖果。」周利槃特明白佛陀話中的涵意，繼續禪修，不久就證得阿羅漢果 (註)，並且具足非凡的智慧和精神力量。
這時候，名醫耆域的家人，正準備向佛陀的缽中注水，以表示供養，但佛陀卻用手遮住缽，防止水進入，並且問道：
「是否還有比丘在精舍裡？」
「沒有！」
「還有一人！」佛陀說，並要人去請周利槃特來。
當被差遣的人抵達精舍時，不只看到一位比丘，而有很多一模一樣的比丘，這些比丘都是具有神通的周利槃特創造出來的。被差遣的人感到困惑，就回去報告這件
事，卻又被差遣回精舍，要他向那些比丘說：「佛陀召喚名叫周利槃特的比丘。」但當他照做時，很多聲音回答道：「我就是周利槃特！」他迷糊了，只好又回去，
但又再次被差遣回精舍，這次要他一把抓住第一個回答「我是周利槃特」的比丘，結果當他抓住第一位回答的比丘時，其他的比丘都消失了。周利槃特比丘就跟隨他
到名醫耆域家。供養之後，周利槃特在佛陀的授意之下，信心十足地講經說法。後來，周利槃特的事被比丘們無意間提起，佛陀就說：信心堅定、努力精進的人都必
定會證得阿羅漢果。
慶典期間幼稚的舉止
有一年，舍衛城慶祝一個廣受歡迎的慶典，慶典期間，許多年輕人用灰土和牛糞塗揉身體，並且在城內到處閒蕩、喧嘩，而成為大家頭痛的人物。他們停留在居民家門口，直到居民給他們錢，才肯離去。
當時，舍衛城裡有很多的佛教信徒。這些信徒就向佛陀通風報信，請佛陀在七天之內，不要進城，而由信徒們直接把供養品送到精舍。同時，他們也儘量留在家中。
第八天，慶典結束後，佛陀和眾多比丘受邀到城內說法。當信徒告訴佛陀那些年輕人在慶典期間的幼稚舉止時，佛陀說那些年輕人因為無明，所以舉止缺乏尊嚴與莊
重的氣息。佛陀接著勸誡信徒們不可渾渾噩噩的過日子，也不可以沉溺於感官慾樂，應該時時正念現前，這樣才可以獲得幸福，證得究竟喜悅的涅槃。信徒們專心聽
完佛陀的說法後，滿心歡喜，對佛法的信心更加堅定。
大迦葉尊者想知道生死輪迴的次數
有一次，大迦葉比丘停留在畢砵離洞窟的時候，運用神通想要知道，誰正念現前、誰迷糊過日子，誰快要往生了。這時候，佛陀從精舍裡透過天眼明白大迦葉尊者的
所作所為，便想要告訴他只是在浪費時間（註），所以就放光，出現在大迦葉尊者面前，告誡他：「大迦葉！生死輪迴是不可究竟了解的。它超過你的智慧，只有證
悟的諸佛才能夠解釋眾生的生死輪迴。」
修行的目的
兩位比丘從佛陀那裡得到觀想的題目後，到森林裡的一處精舍去禪修。其中一位比丘心不在焉，只知在火旁邊取暖，整個初夜只知向年輕的沙彌談話而浪費時光。另
一位虔誠的比丘則善盡比丘的職責：初夜時經行，中夜時休息，後夜則再度禪修。由於他的精進和正念現前，所以很短的時間內就證得阿羅漢果。結夏安居結束後，
這兩位比丘回去向佛陀頂禮問訊。佛陀問他們如何安居？懶惰又心不在焉的比丘說另一位比丘只是躺著休息、睡覺而浪費時間。佛陀就問道：「那麼你自己呢？」他
回答說自己在初夜的時候，靠在火旁邊取暖，然後就整夜沒睡。但佛陀太清楚他們兩人安居的情形，所以就對懶惰的比丘說：「你明明懶惰、心不在焉，卻說自己精
進努力、正念現前，而你的同修精進努力、正念現前，你卻說人家懶惰、心不在焉。你就像羸弱、步履緩慢的馬，而你的同修則是強壯、腳程敏捷的馬。」
瑪伽為何往生為帝釋
有一天，離車國的摩訶利王子，前來聆聽佛陀講解《帝釋所問經》。佛陀的生動敘述，讓王子以為佛陀一定見過帝釋。為了確認，他就問佛陀。
佛陀回答道：「摩訶利！我確實認識帝釋，也知道他為何成為帝釋。」佛陀就告訴摩訶利，身為諸天王的帝釋的某一前世是摩卡拉村子一位名叫瑪伽的年輕人。他和三十二位同伴從事很多的社會公益活動，如舖路、建公共休憩房舍等，一生中並奉行七項義務：
１.奉養父母、２.尊敬長者、３.言語溫順、４.不背後說人閒話、５.慷慨大方、不貪婪、 ６.實話實說、７.不動氣
由於瑪伽在那一生中具足無數的善業和正確的德行，所以往生為帝釋。」
智慧之火
有一位比丘得到佛陀給他的觀想題目後，就到森林裡去禪修。雖然努力修持，但卻只有非常小的進展。他感到沮喪、挫折而返回祇樹給孤獨園，希望佛陀能給他進一
步的指引。路上，他遇見熊熊大火，於是就跑到山上去觀察火勢。正當火勢漫延時，他突然領悟到，就像火燒毀一切東西，究竟智慧也會解除生命中大大小小小的束
縛。這時候，佛陀明瞭這比丘的意念，就放光，出現在比丘面前，告訴他：「你現在的思考方向是正確的，繼續努力吧！就如大火燒毀一切障礙，繫念在前的比丘解
除所有的結 (註)。」這比丘聽完佛陀的說法後，正念現前，思考佛陀的告誡，不久之後，就證得阿羅漢果。
知足的比丘
尼珈瑪西提舍出生在舍衛城附近的一個小村莊，並且在當地長大。出家之後，他過著非常簡單的日子。化緣時，他就到原來親友居住的村子，並隨緣接受人家的布
施。他避免參加大的儀式、慶典，甚至給孤獨長者與憍薩羅國波斯匿王舉辦的大型布施，他也沒有參加。其他比丘漸漸議論紛紛。他們指責他只接近親人，而不喜參
加大型布施等等。這些比丘並且向佛陀報告這件事，佛陀就召喚他來，讓他自己解釋。他說雖然他常回故鄉，但只是去化緣，而且只要有足夠的食物，不管食物可口
與否，他就離開。聽完他的解釋後，佛陀當著其他比丘面前稱讚他。佛陀也告誡比丘們，需求少，知足的過日子符合所有聖者和佛陀的教誨。同時，所有的比丘應效
法尼珈瑪西提舍。佛陀進一步敘述鸚鵡王的故事：
從前，鸚鵡王和很多的子民住在恆河岸邊的無花果樹林裡。後來，無花果全被吃光了，所有的鸚鵡也就離開林子。只有鸚鵡王留下來，但不管剩下來的東西是嫩芽、
葉子或樹皮，他都很滿足。帝釋知道這件事後，想測試鸚鵡王的德行，就運用神通力量使無花果樹枯萎。然後，和皇后一起變化成鵝，來到無花果林，問鸚鵡王何以
不離開年邁、枯萎，無法再長出大量果實的無花果樹呢？
鸚鵡王回答道：「我沒有離開，是出於感激的心。只要有足夠的食物維持生命，我就不會背棄這樹林。」
帝釋大受感動，就恢復並且透露自己的身份。同時，從恆河中取水，灑在無花果上，使它們恢復生機。
第三品 心品
無法控制心念的彌醯
彌醯比丘有一次在化緣後返回精舍的路上，看見一處美麗、舒適的芒果園。他認為是禪修的好地方，就請求佛陀答應他去那裡禪修。佛陀要他過一陣子再說，因為佛
陀明白光憑對一個地方的喜歡，無助於他的禪修。但彌醯急躁難耐，一次又一次的懇求，最後，佛陀只好答應他。彌醯就到該芒果園去，並且坐在樹下禪修。雖然整
天禪修，但心意紛亂，所以毫無進展，傍晚時分，他就回精舍，向佛陀說他一直受到各式各樣精神煩惱的干擾。佛陀告誡他，就是因為心容易受到刺激而且易變，所
以應隨時隨地，以恰當的方法控制內心。彌醯正念現前地思考佛陀的教誨後，證得初果。
能夠洞察他人內心的女士
有一次，六十位比丘分別從佛陀得到禪修觀想的題目後，到一座山腳下的村落去禪修。村長的母親瑪蒂迦瑪塔，供養他們所需的食物，並且為他們興建一座遮雨蓬，
方便他們在雨季時仍然可以停留在村落裏。一天，她請求這些比丘指導她禪修觀想。他們就教導她觀想身體的三十二相，並從中去理解色身的無常變化和我執的虛
幻。她非常努力的禪修觀想，因而比這些比丘更早證得三果，並且具有超凡的神通力量。
透過她的天眼通，她明白這些比丘尚未證果，也知道他們都有證得阿羅漢果的潛力，但需要足夠的食物，因為脆弱的身體無法使心發揮最佳的功能。所以她提供他們
營養的食物，由於有營養的食物和正精進，他們因而正念具足，而證得阿羅漢果。雨季結束後，他們就回去祇樹給孤獨園，佛陀當時正駐錫在那裡。他們向佛陀報告
說他們身體健康，而且環境良好，也不用擔心食物不足的情形。他們也說瑪蒂迦瑪塔明白他們的心念，而提供非常營養的食物給他們，這些食物在維持色身健康是必
要的，而健康的身體是保持精神專注的重要因素。有一位比丘聽他們說起瑪蒂迦瑪塔的所作所為後，決定也要前去該村落。所以他在得到佛陀給予的禪修觀想題目之
後，就到該村落去。瑪蒂迦瑪塔也供給他想要的一切東西，當他想要某些東西時，瑪蒂迦瑪塔就親身帶這些東西前來給他。有一次，他用完食物後，請教瑪蒂迦瑪塔
是否真正能洞察別人的心念，她不直接回答，卻說：「能明白他人心念的人，其言行舉止是如此如此的。」這時候，這比丘想到：「如果我像一般眾生有不純淨的念
頭，而她也真的能洞悉他人心念的話，她一定會鄙視我的。」有了這種想法後，他對瑪蒂迦瑪塔有種莫名的害怕而決定回祇樹給孤獨園。他向佛陀報告說，因為害怕
瑪蒂迦瑪塔會偵測到他內心不純淨的念頭，所以無法繼續停留在該村落。佛陀告誡他，只要專注在一件事上，那就是調伏內心。佛陀要他再回該村落去。但不可胡思
亂想，只要專心禪修觀想就好。這比丘就再度回該村落去，瑪蒂迦瑪塔也一如供養前次比丘們一樣地提供他食物，使他能夠心無牽掛地禪修觀想。所以，在短短的時
日後，他也滌清心念而證得阿羅漢果。
智者應護持自己的心念
從前舍衛城有一位銀行家的年輕兒子，向到他家化緣的比丘請教，應該如何做才可以解脫生命中的苦難。那位比丘告訴他把錢財分成三部份：一部份投資做生意，另
一部份做家庭支出，最後一部份做慈善。他遵照比丘的話去做，然後，他又問比丘下一步要如何做。比丘告訴他，第一要皈依三寶、守五戒，第二要守十戒，第三要
出家修行。他也一一奉行，最後也出家。出家為比丘後，一位教師教他阿毗達摩（論），另一教師教他戒律，但他卻覺得要學得東西太多了，戒律又太嚴、太多，又
沒有足夠的自由。它因此認為世俗生活比較好。由於有這樣的懷疑與不滿，他覺得鬱悶，疏忽職責，同時日漸消瘦、羸弱。佛陀知道這件事後告誡他說：「如果可以
控制心念，就沒有什麼事情需要再控制了，所以努力攝受心念吧！」
心念容易飄浮不定
僧珈邏仕達是舍衛城的一位長老比丘。他的妹妹生下兒子時，以他的名字為名。這男孩後來也出家為比丘。有一次這年輕比丘停留在某個村子的精舍時，有人供養他
兩件袈裟，他決定把其中一件供養給長老比丘─他的舅舅。結夏安居以後，年經比丘就去找長老比丘，並把袈裟供養給長老比丘。但長老比丘說自己的袈裟已經足夠
了，所以加以拒絕。年輕比丘多次懇請，但長老比丘堅決拒絕。年輕比丘因此十分傷心，認為舅舅不喜歡他。他甚至覺得既然舅舅堅定拒絕與他共享必需品，他最好
還是還俗，過世俗的生活。
從那時候開始，他的心念紛飛，思緒紊亂，心中想著：還俗後，就賣掉袈裟，買隻母羊，然後快速生育，就有足夠的收入，娶妻生子，他再攜帶妻小搭車去探訪舅
舅。他甚至想到在路途上，他會告訴妻子，由他來照顧孩子，但她卻要他駕車，不要管孩子的事，而他堅持要照顧孩子，就去搶孩子，結果孩子卻掉下車子，被輪子
輾過，他非常忿怒，拿棍子要打老婆。其實，這時候，他正用扇子幫舅舅搧涼，但由於胡思亂想，而不小心打到長老比丘的頭。長老比丘明白年輕比丘的心念，就告
訴他：「你自己不能打老婆，怎麼來打舅舅呢？」年輕比丘十分驚訝，侷促不安地想立刻離開精舍。但長老比丘卻設法帶他去見佛陀。佛陀知道事情的原委後，很仁
慈的告訴年輕比丘，人心旁鶩不定，即使是遙遠的東西，心都能夠加以胡思亂想。所以人應努力使自己從貪、瞋、癡三毒中解脫出來。
心猿意馬的比丘
從前，舍衛城有一個人在森林裡尋找走失的牛時，突然感覺十分飢餓，就到村子的精舍去。精舍裡的比丘就給他一些食物吃。吃的時候，他突然想到既然每天勤奮工作，還不夠溫飽，那麼出家或許不失個好主意。
所以，他就懇求比丘讓他加入僧伽。出家後，他盡責守分，同時因為有足夠的食物，不久就長胖了。過了一陣子，他卻厭倦外出化緣的日子，就還俗了。又過了一些
日子，他卻又覺得世俗生活艱辛，所以二度出家。但不久，又還俗。由於意志不堅，所以斷斷續續的出家、還俗六次。人們就稱他為「質多舍利弗」（意思是心意不
堅定的人）。而在這期間內，他妻子也懷孕了。事實上，他六次出家都不是想脫離世間，只是為了自己的方便而已。所以，不論身為比丘或在家居士，他都不快樂。
後來，有一天，他進入臥室時，碰巧看見妻子正在睡覺，而且大聲打鼾，張開的嘴巴也流出口水。看見妻子這個樣子時，他明白身體不淨的道理，並且如是思考：
「我幾次出家半途而廢，就是因為迷戀如此德行的妻子！」當下他拿著黃色的袈裟，第七次到精舍去。一路上，不停的念著「無常」、「苦」，而證得初果。到達精
舍時，他再度請求加入僧伽。
「我們無法再接納你！幾次剃度下來，你的頭已經像磨刀石了。」比丘們拒絕他的請求。
但他堅決地請求，最後，比丘們又起了憐憫心，讓他再度加入僧伽。過了幾天，他就證得阿羅漢果了。後來，比丘見他這次出家這麼久，感到驚訝，就問他原委，他回答說：「我以前會還俗，是因為仍有執著，但現在一切都過去了。」
比丘們向佛陀報告這件事，佛陀說：「從前質多舍利弗的心意不夠堅定，而且不了解佛法，但他現在已經是個捨棄所有執著(註3)的阿羅漢了。」
身體發臭的比丘
普提珈塔提舍比丘得到佛陀給他的觀想題目後，努力禪修，但卻生起病來。身上首先長滿小疔，然後變成大的傷口，後來這些傷口破裂開，他的袈裟受到膿血的玷
污，而變得黏膩膩的，身體也開始發臭，因此獲得普提珈塔提舍的稱呼，意思就是發臭的提舍比丘，其它的比丘因此棄他於不顧。佛陀知道他悲慘的狀況，也預知他
馬上就要證得阿羅漢果了，就到他停留的火邊去，並且親自燒了一些熱水，然後到他躺著的地方，抓住床沿。這時候，其他比丘才聚集過來，佛陀就叫他們把他抬到
外面去洗滌身體，同時也一併洗滌、曬乾袈裟。這時候，他的身心煥然一新，就繫念在前。佛陀站在床頭，告誡他說，生命消失時，身體就像木頭一樣，一無是處，
而被放在地上。佛陀說法後，他就證得阿羅漢果，不久之後，也入滅了。佛陀要其它比丘將他火化，將骨灰納入浮圖中。有人請問佛陀，普提珈塔提舍比丘的身體為
何會發臭，佛陀說普提珈塔提舍比丘的某一前世是個殘酷的捕禽人，經常設陷阱捕捉鳥類。抓到之後，就折斷鳥的翅膀和腳，防止它們飛走。由於這些惡業，所以今
生身體發臭。
佛陀最後說：「比丘們！你們出家為比丘，父母無法照顧你們，若不彼此照顧，誰會照顧你們？請記住，誰看護比丘，就等於看護佛陀！」
騷擾比丘的精靈
舍衛城裡的一群比丘分別獲得佛陀給予的觀想題目後，就到離城很遠，一處適合禪修的叢林去禪修。原先林子裡的守護精靈覺得，如果比丘們要停留在林子裡，那麼
它們就不適合棲息在樹上。它們也認為比丘只會停留一夜，所以就離開樹上，到地面上來。但過了十四天，比丘們仍在林子裡，它們猜測比丘們可能要在此結夏安
居。果真如此，它們就被迫要在地面生活一段時間，因次決定發出鬼般的聲音，製造恐怖的景像來嚇走比丘們。從此以後，它們有時候幻化成有身體無頭，或有頭無
身體的鬼魅等等。比丘們非常氣憤，就離開林子，回城裡向佛陀報告這件事。佛陀說這是因為他們沒有準備任何的武器，佛陀要他們再回去，但要預先準備好適當的
裝備。佛陀就教導比丘們《慈經》，這就是適當的武器裝備。佛陀告訴比丘們要誦讀《慈經》，並把善意散播給林子裡所有的眾生。對任何眾生也不可心生瞋恨或心
懷恐懼。比丘們就回到原來的林子，並且遵照佛陀的方法做，精靈們得到善意心念後，立即展現歡迎的誠意，不再干擾比丘的禪修。他們欣然留在地面上，林子裡因
此一片和諧安祥，不再有鬼嚎、魅影的情形。比丘們也可以禪修觀身，而明白人身脆弱無常的道理。
牧牛人難屠
難屠替一位富翁看顧牛隻，雖然只是個牧牛人，但他儘可能存錢。有機會，他就到富翁的家去，也因此有些機會能夠遇見佛陀，並且聆聽佛陀說法。難屠也曾邀請佛
陀到他家去，但佛陀卻說時機尚未成熟，所以並未答允。過了一陣子，有一次佛陀和眾多比丘突然改變行程，要到難屠家去，因為佛陀了解，難屠正確明白佛法的時
機已經成熟了。接連好幾天，難屠都很恭敬地接待並且供養佛陀和比丘們。最後一天聽完佛陀的說法後，他也證得初果。當天佛陀和眾多比丘要離去時，他更親手拿
著佛陀的缽，送佛陀一程之後，才頂禮回家。就在這時候，一位難屠長期仇敵的獵人射死難屠。走在後面的比丘發現難屠的屍體後，趕上來報告佛陀：「因為您的蒞
臨，難屠作了大量的供養，並陪您走了一段路，才會在回家的路上為人射死。」
佛陀回答道：「比丘啊，不管我來不來，由於以前的業，難屠都難逃死亡。所以大家應了解，錯誤的心念比敵人和小偷傷害人更深，對抗危險的唯一保障是正確的心念。」
變性人
梭儒亞是一位富翁。有一次，他與一個朋友帶著一群僕人搭乘華麗的馬車前去沐浴。當時，摩訶迦旃延尊者正在整飭衣服，準備入城化緣。梭儒亞瞥見尊者金色的皮
膚時，內心想到：「這比丘如果是我妻子多好。或者我妻子的膚色能像這樣就好了！」不久，他發現自己的性別神密的變了。他感到非常的羞恥，而決定離開故鄉。
這時候，身為女兒身，他用刻有名字的印章向一群準備前往怛剎屍羅城的人懇請，讓他搭便車。這時候，他的親朋好友到處找他，卻遍尋不著。到達怛剎屍羅城後，
那群人中有一個人就向當地一位年輕的富翁提及同來的女性─梭儒亞，年輕的富翁發現梭儒亞十分美麗，而且與他的年齡相當，就與他結婚，梭儒亞也因此生了兩個
兒子。其實，當初身為男子時，他已經有兩位女兒了。有一天，故鄉一位富翁的兒子，也是梭儒亞的老朋友來怛剎屍羅城。梭儒亞就請他來家裡，這人感到十分訝
異，因為他根本不認識她，就問她是否認識他。她回答是，並垂詢她親朋好友的近況。這人告訴她，有一位富翁神秘失蹤的事。這時候，她才向他透露她就是那位失
蹤的富翁，並且把自己因為看見比丘時心中升起錯誤的念頭，性別因而改變，以及與此地年輕富翁結婚的來龍去脈告訴他。這人勸他向摩訶迦旃延尊者請求寬恕。摩
訶迦旃延尊者於是被請來接受供養，供養後，她被帶到尊者面前來解釋一切原委，並懇請尊者寬恕。
當尊者說完：「起來吧！我寬恕你！」之後，梭儒亞馬上恢復男人身份。這時她丈夫說：「朋友！既然你是這兩個男孩的媽，而我是他們的父親，他們真的是我們的兒子，所以你可以繼續住在此地，不要沮喪！」
梭儒亞回答道：「朋友！我首先是男子，後來變成女人，現在又變回男人；同樣地，先是兩個女兒的父親，最近又是兩個兒子的母親。一生中經歷過這兩次性別的轉
變後，我已經厭倦世俗生活了，我現在要出家為比丘，並在尊者指導之下修行。以後照顧孩子就是你的責任了，請不要疏忽了！」說完之後，梭儒亞擁抱、親吻兩個
男孩，然後把他們交給他們的父親而出家了。他也向那位協助他找到尊者，並且得到尊者寬恕之後有機會出家，而從事生命中最終目標──止息所有苦痛的年輕人致
謝。摩訶迦旃延尊者於是幫他剃度，使他成為比丘，他於是努力修行，後來，又跟隨尊者到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊。後來，人們常問他究竟比較喜歡兩個女兒
或親生的兩個兒子。他說比較喜歡親生的兒子。但人們經常問及這個問題，使他感到非常困惑、羞愧，就單獨一人精進修行，並且觀身無常。不久之後，就證得阿羅
漢果，同時具有非凡的智慧和神通。人們再問同樣的問題時，他就說自己對任何人都沒有執著。聽他這麼回答的比丘們卻不相信他的話，就向佛陀請教梭儒亞兩種不
同回答的涵意。佛陀說：「梭儒亞現在的回答和以前不同，是因為他已經證得阿羅漢果，沒有任何的執著。正確的心念帶給他的喜悅，不是身為父親或母親能夠做到
的。」
第四品 華品
觀身
一群比丘隨從佛陀到一個村落之後，返回祇樹給孤獨園。傍晚時分，這群比丘聚在一起討論當天的行程，尤其是山形地勢等。他們討論到底是平地或山巒起伏，是泥
土地或沙地，紅土或黑土等。這時候佛陀來探視他們，知道他們談論的話題時，佛陀告誡他們：「你們所談的山川地勢等，是身外的環境，你們最好觀身，並努力去
了解其中涵意。」
佛陀接著說：「透過觀身，比丘可以了解世間、諸天與地獄，也可以明白奧妙的佛法就像園藝專家精心設計的花園。」這些比丘聽聞佛陀的說法後，正念現前，專心思考佛陀地教誨，終於滌盡內心所有的煩惱，證得聖果。
觀身如鏡的比丘
有一次，佛陀停留在舍衛城的祇樹給孤獨園時，有位比丘得到佛陀給他的觀想題目後，到一處森林裡去禪修。他雖然很精進，卻進步不多，因此對自己不滿意，並且
想道：「我要回去，請佛陀另外給一個比較適合我氣質的題目。」想完之後，他就出發回祇樹給孤獨園。途中，他遇見海市蜃樓，仔細思惟之後，他明白這種現象不
過是水的幻影而已。人的血肉之軀同樣也只是生老病死的幻像，實際上無我。他當下繼續觀想海市蜃樓的幻像。後來，他又到阿致羅筏底河邊洗浴，洗完後坐在河邊
的樹下休息時，看見飛濺的水花泡沫時，他明白血肉之軀的無常。這時候，佛陀在祇樹給孤獨園中，看見他的情形，就放光，向他說法：「比丘！你的觀念正確，繼
續保持下去，能夠觀身如水花般無常，幻影般無我是很好的事。」佛陀告誡後，這比丘就證得阿羅漢果。
琉璃王報復釋迦族
憍薩彌羅國波斯匿王希望與釋迦族締造姻親關係，就派遣使節到迦毘羅衛城，請求與釋迦族的一位公主結婚。釋迦族的王子們不想冒犯波斯匿王，就答應他的請求，
但他們卻送給他一位美麗的女孩，而不是公主，這女孩是摩訶男與一婢女所生的。不知情的波斯匿王立這位女孩為妾。後來，這女孩生下一位王子，並且命名為琉
璃。王子年滿十六歲時，被派去拜訪外祖父摩訶男和釋迦族的王子們。他受到某種程度的款待，但所有比他年輕的釋迦族王子都事先被送到一個村落去，以避免向王
子致敬。過了幾天，王子一行人折返回國。王子剛動身沒多久，一個女僕就被傳喚來用牛乳清洗王子坐過的地方。這女僕一面工作一面呢喃道：「這是那個婢女的兒
子坐過的地方。」這時候，一位被王子派遣回來拿東西的隨從偷聽到她的呢喃，就去向王子報告說，王子的母親茉利夫人事實上是婢女的女兒。王子知道真相後，極
端憤怒，發誓有一天要毀滅所有的釋迦族人。後來他當了國王，果真發兵攻打釋迦族，並把除了摩訶男身邊的人和少數一些人以外，其他人都格殺殆盡。事後，他和
軍隊在返國的途中駐紮在阿致羅筏底河床。當天晚上，河的上游地帶暴雨傾盆，暴漲的河水如萬馬奔騰地把他和軍隊一齊衝入大海。聽到這兩件悲慘的事故，佛陀向
眾比丘解釋，他的親人──釋迦族的王子們在前世曾經在河中用藥毒魚，所以今生才會集體喪生。至於王子和他的軍隊，佛陀說：就像洪水衝走所有沉睡中的村民一
樣，死神帶走所有迷戀感官享樂的眾生。
往生忉利天的女信徒
葩倜撲姬喀枯瑪莉是舍衛城的女信徒，十六歲時就結婚了，並且育有四個兒子。她很有德行，喜歡以食物和其它必需品布施修行的人。她經常到僧伽精舍去清洗房
舍，裝滿所有瓶罐的水並且做其它的雜事。她知道自己的前世是忉利天王的妻子之一，同時，她還清楚記得她是在所有的人都到花園摘花嬉戲時往生到人間的。所
以，每次供養比丘或做其它的功德時，她都渴望將來能往生忉利天，再做忉利天王的妻子，一如前世般。
有一天，她生病去逝了，並且正如她熱烈期望地往生忉利天，成為忉利天王的妻子。由於忉利天的一天等於人間的一百年，所以她再往生忉利天時，忉利天王等人還
在花園裡玩，幾乎忘了她的存在，所以當她再度加入時，忉利天王問她一早上都到那裡去了，她告訴他，自己已經到人間走一回了。這時候，比丘們向佛陀報告葩替
撲姬喀枯瑪莉去世的事。佛陀說：生命是短暫的，人還未能滿足感官慾望時，死亡已經奪走人的生命。
瞎眼的阿羅漢
有一天，盲尊者迦丘帕喇到祗樹給孤獨園向佛陀問訊。當天晚上經行時，他意外踩死一些昆蟲。第二天早上慓愿慳愨，銔銆銌銊精舍的其他比丘前去找他時，發現這些昆蟲的屍體閣隤隡雃，蒼蓄蒐蒗他們認為尊者犯了戒，就向佛陀報告這件事。
佛陀首先問他們是否親眼看見尊者踩死這些昆蟲菧菗蒯蓂，粽粻綿緂他們回答說沒有。
佛陀就勸告他們：「正如你們沒有親眼看見他殺生，他也看不見這些昆蟲；再說皸監盡瞀，摵摭摔摎身為阿羅漢，他沒有殺生的念頭，所以並沒有犯戒。」
他們接著問佛陀，尊者的眼睛為什麼會瞎掉？佛陀就以下面的故事來說明業力的影響：
迦丘帕喇的某一前世是醫生，卻故意使某個女人的眼睛瞎掉。事情的經過是這樣的：
該女人答應迦丘帕喇，如果能夠徹底治好她的眼病，她和兒子願意做他的僕人。但後來她卻害怕真的變為僕人，就向醫生撒謊，說她的眼睛愈來愈壞，而事實上，卻
已經完全痊癒了。醫生很清楚她在騙他，所以為了報復，就給她另一付藥方，終於使她的眼睛完全瞎掉。由於這罪行，這醫生在往後很多世都是瞎子。
佛陀接著說，惡業會跟隨造業的人，就像車輪尾隨牛的足跡一樣。
何必妄想
瑪塔侃達理是個年輕的婆羅門，他的父親非常吝嗇，從來不布施。即使瑪塔侃達理是獨子，但身上所帶的首飾也是父親為了省錢，而親自打造的。所以當他患了黃疸
病時，他父親也不請醫生來治病，終於使他病入膏肓。他父親知道他快要逝世時，叫人把他抬到走廊去，以免來家裡的人看到他父親的財富。
當天早上，佛陀出禪定後，透過神通看見瑪塔侃達理躺在走廊上。所以當佛陀與弟子到舍衛城去化緣時，就走到瑪塔侃達理家門口，向瑪塔侃理放光，吸引他注意。
這時候的瑪塔侃理非常脆弱，所以看見佛陀時，只能向佛陀表白信仰佛教的心意，但也因此獲得一些幸福感，而這就足夠了。當他內心充滿對佛的信心而逝世時，便
往生至忉利天。當他在切利天看見父親在墓地為他哭泣時，化身恢復原來的形像，出現在墓地，向父親說他已往生忉利天，並勸請父親親近佛陀、布施並且聽佛說
法。他的父親便遵照他的話去做。佛陀說法後，有人就問，人可不可以只在心靈上信仰佛法，而沒有任何慈善行為，也不持戒，就可以往生忉利天嗎？佛陀就請瑪塔
侃達理現身，瑪塔侃達理於是從切利天下來，親自向他們說他已往生忉利天了。聽完他的話後，大家才確實相信瑪侃達理只因為內心皈依佛陀，就獲得往生忉利天的
榮耀。聽完佛陀說法，他父親從此明白佛法，並把大部份的財富布施出來。
報復的苦行者
帝沙是佛陀的表弟，晚年出家為僧。他喜歡假裝自己是長老比丘。如果來訪的比丘得到他的同意，為他服務時，就很高興。但他卻不尊敬真正的長老比丘，也時常與
年輕比丘爭吵。如果有人說他的行為不如法，他就哭鬧、生氣，非常不滿意，並且向佛陀抱怨。佛陀對他的情形了然於心，所以每次都勸他改變自己的行為，同時不
要記恨，因為只有不記恨才能消除恨意。佛陀說：帝沙不只是今生才如此頑固，前世的時候也很固執：帝沙的某一前世是頑固的苦行者，名叫提婆喇，由於誤會，而
咀咒一個非常神聖的宗教師，雖然國王勸他向該宗教師懇求寬恕，但他悍然拒絕。國王最後只好以武力迫使他向該宗教師懇請寬恕。
累劫以來的仇恨
從前有位信徒的太太不能生育。她害怕因此受到丈夫和婆婆的歧視，就親自為丈夫安排，選擇再納了一妾。但前後兩次，當她知道妾懷孕時，卻在飯中摻藥而使妾兩
次都流產。第三次有喜時，這妾就刻意隱瞞她，但她後來還是知道了，並且如法泡製，妾因此再次流產，並且因而喪生。彌留之際，妾發誓要報復她和她未來的兒
女。兩人之間累世的仇恨從此展開。後來，這對妻妾曾經投胎轉世成母雞與貓、牝鹿與母豹。今生，一個投胎轉世成舍衛城一位貴族的女兒，另一位則變成食人妖
怪。有一天，食人妖怪拼命追趕貴族女兒和他的嬰孩，當貴族女兒知道佛陀正在祇樹給孤獨園說法時，他就逃到佛陀的身邊，並且把嬰孩放在佛陀的腳下，接受佛陀
的保護。食人妖怪卻被擋在外面，無法進入。後來食人妖怪也被傳喚進去，佛陀向她們兩人勸誡，說她們兩人的前世是彼此仇恨的妻妾，因為互相懷恨，以致於往後
的幾世裡，不斷地迫害對方的子女，佛陀告誡她們，恨只會增加更多的恨，唯有友誼，相互體諒及善意才可能化解仇恨。聽完佛陀的說法後，她們明白自己的錯誤，
就在佛陀的勸誡下，盡釋前嫌。佛陀接著要貴族的女兒把小男嬰交給食人妖怪，但她擔心男嬰的安全，而遲疑了一會兒，但出於對佛陀的虔誠和信心，她聽話地把男
嬰交給食人妖怪。食人妖接過男嬰後熱切的愛撫和親吻嬰孩，就向對待自己的孩子一般。一會兒，又把男嬰還給貴族的女兒。
從此以後，雙方盡釋前嫌，同時善待對方。
憍賞彌諍論不休的比丘們
一件微不足道的事件使憍賞彌的比丘們諍論不休。有些比丘跟隨精通律（vinaya）的法師，其他的比丘則跟隨精通法（dhamma）的法師，雙方諍論不
休。他們甚至不聽佛陀的勸解，但佛陀知道，他們終究會明白這樣是錯誤的，所以就離開他們，單獨到森林的僻遠靜處結夏安居
(註1)。（安居時曾經有一隻大象和猴子照顧佛陀） (註2)。
憍賞彌的信徒明白佛陀離去的原委後，拒絕再供養這些比丘們，比丘們才明白他們的愚昧，而相互和解、修好。但信徒們要他們承認，是他們的錯誤，才造成佛陀離
開憍賞彌，否則不願再像從前那樣尊敬他們。信徒們要他們懇請佛陀寬恕，但佛陀已經離開了，當時又是安居的中期，所以那一次的安居，比丘們過的很辛苦、慘
淡。安居結束後，阿難和眾多比丘就去找佛陀，並且向佛陀表達他們的悔意，同時保證他們已經明白所犯的錯誤，懇求佛陀回去。佛陀也就回舍衛城的祇樹給孤獨園
去。精舍的比丘看見佛陀時，就向佛陀頂禮問訊，並且認錯。佛陀告誡他們說：生命是無常的，大家必須停止爭吵，言行舉止也不能像永遠不會死亡般。
摩訶迦羅比丘和小迦羅比丘的命運
摩訶迦羅和小迦羅兄弟倆都是生意人，有一次在外旅行做生意時，他們聽到佛陀的說法，聽完之後，摩訶迦羅就虔誠地出家為比丘，小迦羅雖然也出家，但卻沒有堅
定的信念。出家後，摩訶迦羅很努力地在墓地禪修，並觀照身體的變化和無常。最後深入止觀，證得阿羅漢果。相反地，小迦羅對心靈的訓練與提昇沒有興趣，時時
惦著感官的樂趣。後來有一次，佛陀和眾多弟子，包括他們兩人，停留在屍舍婆的森林裡。這時候，小迦羅未出家的妻妾們邀請佛陀和眾多比丘到小迦羅以前的家，
小迦羅因此先回家去安排佛陀和比丘的座次等事，他的妻妾們便趁機說服他還俗。第二天，摩訶迦羅的妻妾們也邀請佛陀和比丘到摩訶迦羅以前的家，她們希望也能
像小迦羅的妻妾們，勸勸摩訶迦羅還俗。供養完後，她們就向佛陀請求讓摩訶迦羅留下來表示隨喜，佛陀答應了，就和其他比丘先行離開，而留下摩迦羅一人。到達
村子門口時，比丘們就向佛陀說，他們擔心摩訶迦羅會像他的弟弟一樣，被妻子勸解而還俗。佛陀回答說，他們兩兄弟是不同的，小迦羅沉溺於感觀樂趣，內心脆
弱。相反地，摩訶迦羅脫離感觀的束縛，精進，堅定，對、佛、法僧迦的信仰十分強烈。佛陀說內心脆弱的人屈服於誘惑，而堅強的人則不為所動。
誰有得到黃色布料供養的資格
有一次，佛陀的兩大弟子─舍利佛和大目犍連尊者，離開舍衛城到王舍城去。抵達之後，王舍城的人邀請他們和其他的比丘，一齊接受早餐的供養。這時候，有人捐
出一件非常有價值的布料給這次供養大會的主辦人，並告訴他們，如果經費短絀，就把它賣掉。如果不缺，就把它供養給他們認為最值得擁有它的比丘。由於不缺經
費，所以他們決定把這塊布料供養給比丘。舍利佛和大目犍連尊者只是偶爾到王舍城，所以他們覺得把它供養給該城居民的提婆達兜尊者較為恰當。他們因此錯誤的
地把它供養給提婆達兜。
提婆達兜把布料做成出家袈裟，並且穿在身上。後來，有位比丘從王舍城到舍衛城向佛陀頂禮、問訊，並且向佛陀提及這件事。佛陀說，這不是提婆達兜第一次接受不應該得的布料，佛陀接著說以下的故事：
提婆達兜的某一前世是獵象人。那時候，在某處森林裡，住了很多的大象。有一天，他觀察到這些大象在看到辟支佛(註2)時會下跪，他就偷偷拿了一件黃色袈裟
的上半部，遮住自己的頭和手，並且手執長矛，在大象經常出入的路上等它們。這些大象果真出現了，並且誤以為他就是辟支佛，而下跪行禮，因此被它輕易地一一
加以獵殺。這時候，出生為象群領袖的菩薩發現象群的數目愈來愈少，就決定到象隊後面去調查。它小心奕奕地避過獵人的長矛，並用象鼻纏住獵人。但當大象正準
備將他摔死在地時，卻驚覺到他身上穿的黃色袈裟，一陣猶豫之後，終於饒他一命。獵人利用黃色袈裟的遮掩去獵殺大象是錯誤的，也是敗德的行為，他不應該利用
袈裟來騙人。佛陀以這個故事說明，提婆達兜甚至在某一前世時就曾經誤用黃色的袈裟。
了解正法甚難
優婆提舍和拘律陀是王舍城的兩個年輕人。有一次在觀賞戲劇表演時，明白世間的幻相，因此決定尋求解脫之道。他們首先親近城裡的苦行者刪闍耶，但不久之後覺
得他的說法不夠究竟，就離開他。兩人協議誰先找到正法要通知另一人後，就分道揚鑣，到全國各地區去尋找解脫的正法。但經過很久的探訪，仍然找不到正法，只
好又回到王舍城。有一天，優婆提舍偶然聽到馬勝比丘念誦：「諸法因緣起」，當下就證得預流果，並且遵照兩人的協定，去找拘律陀，告訴他說自己已證得預流果
了，並為他念誦「諸法因緣起」的偈語。拘律陀聽完這偈語後也立即證得預流果。然後他們想起以前的老師刪闍耶，兩人就去找他，並告訴他說：「我們已經找到可
以指引究竟解脫之道的人，佛陀已經出現世間了，正法已被發現了，僧伽也已經成立了，走吧！讓我們一齊去找佛陀！」但刪闍耶拒絕了。優婆提舍和拘律陀就和他
們眾多的弟子一齊出發去找停留在竹林精舍的佛陀，並加入僧伽為比丘。拘律陀是目犍利的兒子，所以別人就稱呼他作大目犍連，而優婆提舍則被稱為舍利弗。大目
犍連在出家後第七天就證得阿羅漢果，舍利弗則在第十四天之後才證得阿羅漢果。他們兩人就是佛陀的二大弟子。他們也向佛陀轉述刪闍耶的話：刪闍耶說，他已經
是眾多弟子的老師，若再成為佛陀的弟子，就像大口瓶變成小水杯一樣。再說，只有少數人是聰穎的，大多數人則是愚昧的。他認為聰穎的人應追隨佛陀，而愚昧的
人可以跟隨他。佛陀說，刪闍耶的傲慢使他不能如實知見正法，他誤以非法為正法，所以永遠不可能證得正法。
難陀為了女人修行
有一次佛陀停留在王舍城的竹林精舍。這時候，他的父親淨飯王不斷派人來請他回國，佛陀就與一大群阿羅漢弟子一齊返國，抵達迦毘羅衛城時，佛陀向親戚們說毘
輸安呾囉王子本生譚，第二天他進入城內，並念誦以「人應覺醒，不應精神恍惚」開首的偈語。淨飯王聽完這偈語後，就證得預流果，後來，抵達王宮時，佛陀又念
誦以「人應奉行法」開首的偈語，這次，淨飯王證得須陀含果。而在供養之後，他又敘說月緊那羅本生譚，用來說明他未出家時妻子的德行。第三天，全國人都在慶
祝王子難陀─佛陀姨母弟的婚禮，佛陀到難陀的房間化緣，並把缽遞給難陀後，就離開了。難陀只好追隨佛陀，希望把缽歸還給佛陀，因為不歸還缽是失禮的，這時
候，身為新娘的嘉娜帕達卡婭妮公主看見難陀追隨佛陀出去，也趕忙跑出來，並且大聲呼叫難陀快點回來。但難陀一路追隨佛陀到精舍，並立即出家為比丘。後來，
佛陀等人移往舍衛城的祇樹給孤獨園，這時候，難陀卻心生不滿，精神恍惚，認為僧伽生活了無生趣。同時，他念念不忘未婚妻在婚禮當日呼喚他回去的情景，他渴
望還俗。佛陀明白難陀的心念之後，透過神通，讓難陀看見忉利天美麗的女天神們，這些女天神遠比難陀未婚妻漂亮，佛陀告訴難陀，如果他能精進修持佛法的話，
其中一位女天神將是他的妻子；其他的比丘譏笑，難陀像個傭工，為了一個女人而修行，難陀因此苦惱，感到羞辱。所以獨自到僻靜的地方努力修行，最後證得阿羅
漢果，這時候，他的心中沒有任何的執著，自然地也沒有絲毫的慾念。佛陀從一開始就預知這一切了。其他不知情的比丘再次問難陀感覺如何？難陀回答他們說，他
不再迷戀世俗的生活了。這些比丘不相信他的話，就向佛陀談及此事，佛陀說，以前難陀就像屋頂損壞的房子，但現在，他已經證悟，像屋頂堅固的房子，打從看見
忉利天美麗女天神那天起，難陀就努力修行，希望能解脫輪迴。最後，佛陀確認難陀已經徹底明白四聖諦，而證得比丘的為終目的，成為阿羅漢。佛陀說完後，眾多
比丘受益良多，並了悟佛法。
世世幸福
曇彌是舍衛城的佛陀信徒。他很有德行，並且非常喜歡布施。不論平常的日子或特殊的節日裡，他都大方地布施食物與其它必需品給修行人。事實上，他是舍衛城裡
眾多佛教徒的領袖。他有很多兒女，也像他一般，具有德行，並且喜好布施。曇彌老了快要往生的時候，請求僧伽在床邊為他唱誦神聖的經文。正當比丘們正在唱誦
大念處經時，他看見六匹來自六天，佈置莊嚴的馬車前來邀請他，他告訴他們稍等一會，以免打斷經文的唱誦。但比丘門卻以為他要求停止唱誦，就停下來，並且離
去。過了一會兒，曇彌告訴他的兒女，有六匹馬車正在等他。他決定選擇兜率天的馬車，並且滿懷幸福和信心地往生。有德行的人今生和來世都滿心喜悅 。
年輕女孩的成就
舍衛城的給孤獨長者和毘舍佉兩人都是佛教徒，也固定在家裡供養眾多比丘。毘舍佉家的供養由她的孫女負責，而給孤獨長者家則首先由長女，接著由次女，最後由
最小的女兒修摩那戴葳負責。明白佛法的長女和次女結婚之後都住到夫家去了，所以剩下修摩那戴葳在家負責布施的工作。後來，修摩那戴葳病在旦夕的時候想要見
父親，他父親來的時候，她稱呼父親為“弟弟”之後立刻逝世。她的稱呼使她的父親困惑不安，以為她的女兒在臨終時正念沒有現前，所以，他就去找佛陀，向佛陀
報告這件事。佛陀說，修摩那戴葳臨終時，意識清楚，而且正念現前。佛陀說修摩那戴葳稱呼父親為弟弟是正確的，因為她的修行層次比父親高，她已經證得二果，
而父親只證得初果。佛陀並且向給孤獨長者說，修摩那戴葳已經往生兜率天了。
知識不等於證悟
有兩位出身高貴家庭的比丘是好朋友，其中之一精通三藏，嫻熟於唱誦並弘揚經文。他教導眾多比丘，而成為十八個比丘團體的指導老師。另一位比丘則在熱切精進
的修行之後，證得阿羅漢果，並且透過止觀的禪修而證得卓越的能力。有一次，證阿羅漢果的比丘到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊時，這兩位比丘碰面了。精通三藏
的比丘不知道他的朋友已經證得阿羅漢果，反而輕視他的朋友，認為這老比丘對神聖的經藏所知不多，因此決定盤問他幾個經藏的問題，佛陀知道他這種不友善的居
心，也知道他一定會自取其辱。所以，佛陀出於慈悲心就去探視兩人，以避免熟悉經藏的比丘取笑他的朋友。佛陀並且親自提出問題，他問熟悉經藏的比丘有關禪那
和道果（透過禪修而得到的高級境界），熟悉經藏的比丘無法作答，因為他只知道教導別人，自己卻不親自修行。另一位比丘由於精進奉行佛法，已經證得阿羅漢
果，所以回答了所有的問題。佛陀因此贊歎阿羅漢比丘，而對熟悉經藏的比丘不讚一詞。其他比丘不明白為何佛陀大力稱讚證得阿羅漢果的老比丘，卻沒稱讚他們的
指導老師，佛陀向他們解釋說，熟悉三藏但不知奉行的比丘，像牧牛人，只為牧牛而獲得工資，而親自奉行佛法的比丘，就像牛主人一樣，享受牛的五種生產品，所
以說，熟悉三藏的比丘只得到學生對他的服務，沒有修行聖果的益處。而阿羅漢比丘雖然懂得不多，只能背誦一些經文，但清清楚楚地明白其中的精義。並且精進修
行，克服了貪、瞋、癡，他的內心完全沒有精神的煩惱，對今生與來世沒有任何的執著，所以他真正獲得修行的聖果。
第二品 不放逸品
摩醯提利陰謀陷害珊蔓娣皇后
姍蔓娣皇后有很多服侍她的侍女，其中一位名字叫做久壽多羅，她的職責是每天為皇后向花匠蘇曼那購買花。有一天，她在蘇曼那的家裡聽聞佛陀說法，由於過去世
的修持，她立刻證得初果。回到皇宮之後，她就向皇后和其它侍女轉述佛陀的說法。她們也因此對佛法有所了解。從那天起，她不用再做其它重大的工作，皇后也待
她如師亦母。她非常聰穎，能夠把聽聞過的佛陀說法，再轉述給皇后和其它侍女聽，也因此，後來她確實理解佛法。皇后和她的侍女很想當面頂禮佛陀，但害怕國王
會反對，只好在佛陀經過皇宮到其她信徒的家時，透過皇宮建築的孔洞悄悄的行注目禮。摩醯提利是國王另一位出身婆羅門的妻妾。她的父親曾經認為佛陀是唯一值
得女兒托付終身的人，所以就向佛陀提及婚配之事，但佛陀加以婉拒，佛陀說：「即使看見天魔波旬最漂亮的三位女兒─渴愛、不樂、貪欲(註6)，我都不動心
了。畢竟，色身都是污穢的，有什麼值得貪戀呢？」佛陀所以如此回答，是因為知道這對婆羅門夫婦當天就可以證得三果（不還果）。這對夫婦聽完佛陀的話後，果
真領悟美麗的無常，而當下證得三果。他們把女兒交付給她的叔叔，而雙雙出家修行。後來，兩人也都證得阿羅漢果。但摩醯提利因為對自己的美貌非常自負，而認
為佛陀的話是一種侮辱，她內心痛苦、難堪，發誓要找機會報仇。後來，她的叔叔把她獻給優填王，使她成為國王的妻妾之一。當她知道佛陀正在憍賞彌城內，也知
道皇后和侍女透過居室的孔洞向佛陀敬禮時，她決定展開報復的行動，同時一併要傷害皇后和皇后的侍女。她向國王進纔言，說皇后和侍女在房子牆壁挖洞，而且對
國王不忠實。國王就親自去檢查皇后居住的房子，而看見這些孔洞，但當他明白其中原委後，並不生氣。雖然如此，她繼續向國王誹謗皇后對國王不忠實，並且說皇
后企圖殺害國王。有一次，她知道國王帶著琵琶要到皇后的房子住幾天，就把一隻蛇藏在國王的琵琶中，並且用花把琵琶的孔遮蓋起來。然後她告訴國王說，她有不
祥的預感，十分擔心國王的安危，請國王不要前去皇后的房子，但國王不予理會，她就跟隨國王到皇后的房子，並且趁人不注意的時候，把遮住琵琶孔的花朵拿開，
琵琶內的蛇就跑到皇后的床上，並且蜷起身子，嘶嘶作響。國王看見蛇的時候，相信了她的纔言，誤認皇后要害他。國王一時非常憤怒，怒吼著，叫皇后站起來，也
叫所有的侍女都站在皇后的身後。然後國王拉弓，將毒箭向皇后等人射去。但皇后等人對國王的舉止毫無懼意，只默默地流露慈悲的眼光，所以雖然國王善於射箭，
卻未射中任何人。國王目睹這奇蹟時，明白皇后是無辜的，就恩准皇后邀請佛陀和眾多比丘到宮中來化緣、說法。摩醯提利看見自己所有的陰謀都失敗了，於是擬定
最後一項萬無一失的陰謀。她派人送口信給她的叔叔，要他縱火燒皇后居住的房子。她叔叔遵照她的話做，但房子內的皇后和侍女由於有很好的修持，所以雖然在危
難的時刻，仍然繼續禪坐。因此、在房子完全倒塌之前，有人證得二果，其他人的修行也有進步。當國王接到報告趕來時，已經太遲了。國王心中懷疑這是摩醯提利
慫恿的結果，但他不動聲色，反而說：「皇后在世時，我一直警覺在心、提心吊膽，害怕遭了她的毒手。現在我可寬心了！會是誰做了這件好事呢？一定是深愛我的
人做的。」聽完國王這一番話時，愚蠢的摩醯提利馬上接口說，是她要她叔叔縱火燒死皇后的。國王聽她招認了，佯裝非常高興，告訴她，他要大大賞賜她和她的所
有親戚。但當她們興高彩烈地抵達皇宮時，卻全部與摩醯提利一起被捕並且在皇宮的廣場上被處決。邪惡的摩醯提利終於因為陷害貞潔的皇后和侍女而受到懲罰。佛
陀知道這兩件悲慘的事件時說，正念現前、精進的人不死，放逸的人則如行屍走肉。
富翁的聲音
王舍城有一年發生瘟疫。城裡一位銀行家、他的妻子和所有的家人，除了一位年輕的兒子之外全都罹難。臨終之際，這對夫妻告訴年輕的兒子─坎拔高沙卡趕快離開
故鄉，等瘟疫結束後再回來。他們並且告訴他，已經把一些有價值的財產埋藏在某個地點。這年輕的兒子就照父母的話，遠離家鄉。後來，經過一段很長的時間，他
才返回家鄉。回鄉之後，城裡居然沒有人認識他。他接著到父母埋藏財產的地點，發現一切保藏良好。但是他想，如果把所有財產挖掘出來，城裡的人可能會認為，
這窮小子一定透過什麼非法的手段致富，而向國王報告，其結果就是他的財產會被沒收。所以他不想挖出這些財產，而另外找工作維持生活。他找到的工作是在清晨
叫醒大家，並且大聲通知城裡的人該是準備食物、馬車、套牛軛等工作的時間了。這種工作在沒有時鐘的年代絕對需要。有一天，頻婆裟羅王聽見他的聲音，由於國
王善於從人的聲音去判斷人的個性，就說：「發出這聲音的人有大批的財產。」這時候一位侍女聽到國王的評論，就派人去調查這件事。得到回報後，侍女向國王
說，這個人只是個傭工而已。但往後的兩天，國王仍然堅持他的看法，而調查的結果仍舊一樣。這侍女因此覺得事情一定有蹊蹺，就向國王請求，親自去調查。侍女
就和她的女兒偽裝成農人，然後到坎拔高沙卡的家去，並且說她們是出門在外的旅客，希望能借宿。坎拔高沙卡就讓她們在家中過夜。第二天，她們想辦法說服坎拔
高沙卡讓她們繼續住下來。而在這期間，國王兩次宣告，在坎拔高沙卡居住的地區要舉行某慶典儀式，當地所有人都要捐獻。坎拔高沙卡身邊沒有足夠的錢，只好被
迫去挖掘出部份金幣。當他繳交金幣後，這侍女加以調包，並且把金幣送去給國王。不久，侍女請人傳話給國王，請國王派人來找坎拔高沙卡，叫他去王宮。國王的
人馬到達時，坎拔高沙卡勉強跟著他們到王宮，而侍女和女兒卻已先一步回去了。在王宮裡，國王要坎拔高沙卡說出實情，國王向他保證，如果無辜，絕對不會受到
傷害。坎拔高沙卡承認金幣是他的，而且他是多年前王舍城裡銀行家的兒子。他也說出藏金幣的地點，所有的財富因此被挖掘出來，並且呈送到宮中來，國王就任命
坎拔高沙卡擔任他父親的職務─城裡的銀行家。並且把一位女兒許配給他。後來，國王帶著坎拔高沙卡，到竹林精舍向佛陀頂禮問訊。國王向佛陀說，坎拔高沙卡雖
然有錢，卻願意以勞力維持生計，從事最低賤的工作；國王又說自己如何被他感動，而任命他作銀行家。國王接著就向佛陀介紹坎拔高沙卡，佛陀因此趁機說明，具
有何種人格特質的人會成功。
愚笨的周利槃特證得聖果
某個銀行家有兩個孫子，他們的名字分別是摩訶槃特和周利槃特。年長的摩訶槃特經常陪伴祖父去聽法，後來就出家加入僧伽，而在一段時間之後，證得阿羅漢果。
弟弟周利槃特也跟隨哥哥出家，但由於前世曾作弄一位很笨的比丘，所以今生愚昧不堪，甚至四個月內記不得一句偈語。哥哥摩訶槃特就建議弟弟不如還俗。
有一天，名醫耆域邀請佛陀和眾多比丘到他家接受供養。周利槃特不在可以前去的比丘名單中。他知道自己無緣參加後，十分沮喪，決定還俗。佛陀明白他的心意
後，就叫他在精舍前面的門口，面向東方而坐，並給他一塊布，要他一邊搓揉布塊，一邊複誦「去除污垢
(Rajoharanam)」。交代之後，佛陀就和摩訶槃特挑選出來的比丘們一齊去名醫耆域家。佛陀離開後，周利槃特努力搓揉布塊，並複誦「去除污垢」，
不久，布塊變髒了。也就在這時候，他過去的善業機緣成熟，而使他了解世事無常。這時候，佛陀在名醫耆域家中，透過神通力量，知道年輕的周利槃特的進展，於
是放光，使周利槃特感覺佛陀就在他面前向他說：「不只是布塊因為污垢而變髒，人的身心也有貪、瞋、癡等污垢，只有去除這些污垢，人才可以達到修行的目的，
而證得聖果。」周利槃特明白佛陀話中的涵意，繼續禪修，不久就證得阿羅漢果 (註)，並且具足非凡的智慧和精神力量。
這時候，名醫耆域的家人，正準備向佛陀的缽中注水，以表示供養，但佛陀卻用手遮住缽，防止水進入，並且問道：
「是否還有比丘在精舍裡？」
「沒有！」
「還有一人！」佛陀說，並要人去請周利槃特來。
當被差遣的人抵達精舍時，不只看到一位比丘，而有很多一模一樣的比丘，這些比丘都是具有神通的周利槃特創造出來的。被差遣的人感到困惑，就回去報告這件
事，卻又被差遣回精舍，要他向那些比丘說：「佛陀召喚名叫周利槃特的比丘。」但當他照做時，很多聲音回答道：「我就是周利槃特！」他迷糊了，只好又回去，
但又再次被差遣回精舍，這次要他一把抓住第一個回答「我是周利槃特」的比丘，結果當他抓住第一位回答的比丘時，其他的比丘都消失了。周利槃特比丘就跟隨他
到名醫耆域家。供養之後，周利槃特在佛陀的授意之下，信心十足地講經說法。後來，周利槃特的事被比丘們無意間提起，佛陀就說：信心堅定、努力精進的人都必
定會證得阿羅漢果。
慶典期間幼稚的舉止
有一年，舍衛城慶祝一個廣受歡迎的慶典，慶典期間，許多年輕人用灰土和牛糞塗揉身體，並且在城內到處閒蕩、喧嘩，而成為大家頭痛的人物。他們停留在居民家門口，直到居民給他們錢，才肯離去。
當時，舍衛城裡有很多的佛教信徒。這些信徒就向佛陀通風報信，請佛陀在七天之內，不要進城，而由信徒們直接把供養品送到精舍。同時，他們也儘量留在家中。
第八天，慶典結束後，佛陀和眾多比丘受邀到城內說法。當信徒告訴佛陀那些年輕人在慶典期間的幼稚舉止時，佛陀說那些年輕人因為無明，所以舉止缺乏尊嚴與莊
重的氣息。佛陀接著勸誡信徒們不可渾渾噩噩的過日子，也不可以沉溺於感官慾樂，應該時時正念現前，這樣才可以獲得幸福，證得究竟喜悅的涅槃。信徒們專心聽
完佛陀的說法後，滿心歡喜，對佛法的信心更加堅定。
大迦葉尊者想知道生死輪迴的次數
有一次，大迦葉比丘停留在畢砵離洞窟的時候，運用神通想要知道，誰正念現前、誰迷糊過日子，誰快要往生了。這時候，佛陀從精舍裡透過天眼明白大迦葉尊者的
所作所為，便想要告訴他只是在浪費時間（註），所以就放光，出現在大迦葉尊者面前，告誡他：「大迦葉！生死輪迴是不可究竟了解的。它超過你的智慧，只有證
悟的諸佛才能夠解釋眾生的生死輪迴。」
修行的目的
兩位比丘從佛陀那裡得到觀想的題目後，到森林裡的一處精舍去禪修。其中一位比丘心不在焉，只知在火旁邊取暖，整個初夜只知向年輕的沙彌談話而浪費時光。另
一位虔誠的比丘則善盡比丘的職責：初夜時經行，中夜時休息，後夜則再度禪修。由於他的精進和正念現前，所以很短的時間內就證得阿羅漢果。結夏安居結束後，
這兩位比丘回去向佛陀頂禮問訊。佛陀問他們如何安居？懶惰又心不在焉的比丘說另一位比丘只是躺著休息、睡覺而浪費時間。佛陀就問道：「那麼你自己呢？」他
回答說自己在初夜的時候，靠在火旁邊取暖，然後就整夜沒睡。但佛陀太清楚他們兩人安居的情形，所以就對懶惰的比丘說：「你明明懶惰、心不在焉，卻說自己精
進努力、正念現前，而你的同修精進努力、正念現前，你卻說人家懶惰、心不在焉。你就像羸弱、步履緩慢的馬，而你的同修則是強壯、腳程敏捷的馬。」
瑪伽為何往生為帝釋
有一天，離車國的摩訶利王子，前來聆聽佛陀講解《帝釋所問經》。佛陀的生動敘述，讓王子以為佛陀一定見過帝釋。為了確認，他就問佛陀。
佛陀回答道：「摩訶利！我確實認識帝釋，也知道他為何成為帝釋。」佛陀就告訴摩訶利，身為諸天王的帝釋的某一前世是摩卡拉村子一位名叫瑪伽的年輕人。他和三十二位同伴從事很多的社會公益活動，如舖路、建公共休憩房舍等，一生中並奉行七項義務：
１.奉養父母、２.尊敬長者、３.言語溫順、４.不背後說人閒話、５.慷慨大方、不貪婪、 ６.實話實說、７.不動氣
由於瑪伽在那一生中具足無數的善業和正確的德行，所以往生為帝釋。」
智慧之火
有一位比丘得到佛陀給他的觀想題目後，就到森林裡去禪修。雖然努力修持，但卻只有非常小的進展。他感到沮喪、挫折而返回祇樹給孤獨園，希望佛陀能給他進一
步的指引。路上，他遇見熊熊大火，於是就跑到山上去觀察火勢。正當火勢漫延時，他突然領悟到，就像火燒毀一切東西，究竟智慧也會解除生命中大大小小小的束
縛。這時候，佛陀明瞭這比丘的意念，就放光，出現在比丘面前，告訴他：「你現在的思考方向是正確的，繼續努力吧！就如大火燒毀一切障礙，繫念在前的比丘解
除所有的結 (註)。」這比丘聽完佛陀的說法後，正念現前，思考佛陀的告誡，不久之後，就證得阿羅漢果。
知足的比丘
尼珈瑪西提舍出生在舍衛城附近的一個小村莊，並且在當地長大。出家之後，他過著非常簡單的日子。化緣時，他就到原來親友居住的村子，並隨緣接受人家的布
施。他避免參加大的儀式、慶典，甚至給孤獨長者與憍薩羅國波斯匿王舉辦的大型布施，他也沒有參加。其他比丘漸漸議論紛紛。他們指責他只接近親人，而不喜參
加大型布施等等。這些比丘並且向佛陀報告這件事，佛陀就召喚他來，讓他自己解釋。他說雖然他常回故鄉，但只是去化緣，而且只要有足夠的食物，不管食物可口
與否，他就離開。聽完他的解釋後，佛陀當著其他比丘面前稱讚他。佛陀也告誡比丘們，需求少，知足的過日子符合所有聖者和佛陀的教誨。同時，所有的比丘應效
法尼珈瑪西提舍。佛陀進一步敘述鸚鵡王的故事：
從前，鸚鵡王和很多的子民住在恆河岸邊的無花果樹林裡。後來，無花果全被吃光了，所有的鸚鵡也就離開林子。只有鸚鵡王留下來，但不管剩下來的東西是嫩芽、
葉子或樹皮，他都很滿足。帝釋知道這件事後，想測試鸚鵡王的德行，就運用神通力量使無花果樹枯萎。然後，和皇后一起變化成鵝，來到無花果林，問鸚鵡王何以
不離開年邁、枯萎，無法再長出大量果實的無花果樹呢？
鸚鵡王回答道：「我沒有離開，是出於感激的心。只要有足夠的食物維持生命，我就不會背棄這樹林。」
帝釋大受感動，就恢復並且透露自己的身份。同時，從恆河中取水，灑在無花果上，使它們恢復生機。
第三品 心品
無法控制心念的彌醯
彌醯比丘有一次在化緣後返回精舍的路上，看見一處美麗、舒適的芒果園。他認為是禪修的好地方，就請求佛陀答應他去那裡禪修。佛陀要他過一陣子再說，因為佛
陀明白光憑對一個地方的喜歡，無助於他的禪修。但彌醯急躁難耐，一次又一次的懇求，最後，佛陀只好答應他。彌醯就到該芒果園去，並且坐在樹下禪修。雖然整
天禪修，但心意紛亂，所以毫無進展，傍晚時分，他就回精舍，向佛陀說他一直受到各式各樣精神煩惱的干擾。佛陀告誡他，就是因為心容易受到刺激而且易變，所
以應隨時隨地，以恰當的方法控制內心。彌醯正念現前地思考佛陀的教誨後，證得初果。
能夠洞察他人內心的女士
有一次，六十位比丘分別從佛陀得到禪修觀想的題目後，到一座山腳下的村落去禪修。村長的母親瑪蒂迦瑪塔，供養他們所需的食物，並且為他們興建一座遮雨蓬，
方便他們在雨季時仍然可以停留在村落裏。一天，她請求這些比丘指導她禪修觀想。他們就教導她觀想身體的三十二相，並從中去理解色身的無常變化和我執的虛
幻。她非常努力的禪修觀想，因而比這些比丘更早證得三果，並且具有超凡的神通力量。
透過她的天眼通，她明白這些比丘尚未證果，也知道他們都有證得阿羅漢果的潛力，但需要足夠的食物，因為脆弱的身體無法使心發揮最佳的功能。所以她提供他們
營養的食物，由於有營養的食物和正精進，他們因而正念具足，而證得阿羅漢果。雨季結束後，他們就回去祇樹給孤獨園，佛陀當時正駐錫在那裡。他們向佛陀報告
說他們身體健康，而且環境良好，也不用擔心食物不足的情形。他們也說瑪蒂迦瑪塔明白他們的心念，而提供非常營養的食物給他們，這些食物在維持色身健康是必
要的，而健康的身體是保持精神專注的重要因素。有一位比丘聽他們說起瑪蒂迦瑪塔的所作所為後，決定也要前去該村落。所以他在得到佛陀給予的禪修觀想題目之
後，就到該村落去。瑪蒂迦瑪塔也供給他想要的一切東西，當他想要某些東西時，瑪蒂迦瑪塔就親身帶這些東西前來給他。有一次，他用完食物後，請教瑪蒂迦瑪塔
是否真正能洞察別人的心念，她不直接回答，卻說：「能明白他人心念的人，其言行舉止是如此如此的。」這時候，這比丘想到：「如果我像一般眾生有不純淨的念
頭，而她也真的能洞悉他人心念的話，她一定會鄙視我的。」有了這種想法後，他對瑪蒂迦瑪塔有種莫名的害怕而決定回祇樹給孤獨園。他向佛陀報告說，因為害怕
瑪蒂迦瑪塔會偵測到他內心不純淨的念頭，所以無法繼續停留在該村落。佛陀告誡他，只要專注在一件事上，那就是調伏內心。佛陀要他再回該村落去。但不可胡思
亂想，只要專心禪修觀想就好。這比丘就再度回該村落去，瑪蒂迦瑪塔也一如供養前次比丘們一樣地提供他食物，使他能夠心無牽掛地禪修觀想。所以，在短短的時
日後，他也滌清心念而證得阿羅漢果。
智者應護持自己的心念
從前舍衛城有一位銀行家的年輕兒子，向到他家化緣的比丘請教，應該如何做才可以解脫生命中的苦難。那位比丘告訴他把錢財分成三部份：一部份投資做生意，另
一部份做家庭支出，最後一部份做慈善。他遵照比丘的話去做，然後，他又問比丘下一步要如何做。比丘告訴他，第一要皈依三寶、守五戒，第二要守十戒，第三要
出家修行。他也一一奉行，最後也出家。出家為比丘後，一位教師教他阿毗達摩（論），另一教師教他戒律，但他卻覺得要學得東西太多了，戒律又太嚴、太多，又
沒有足夠的自由。它因此認為世俗生活比較好。由於有這樣的懷疑與不滿，他覺得鬱悶，疏忽職責，同時日漸消瘦、羸弱。佛陀知道這件事後告誡他說：「如果可以
控制心念，就沒有什麼事情需要再控制了，所以努力攝受心念吧！」
心念容易飄浮不定
僧珈邏仕達是舍衛城的一位長老比丘。他的妹妹生下兒子時，以他的名字為名。這男孩後來也出家為比丘。有一次這年輕比丘停留在某個村子的精舍時，有人供養他
兩件袈裟，他決定把其中一件供養給長老比丘─他的舅舅。結夏安居以後，年經比丘就去找長老比丘，並把袈裟供養給長老比丘。但長老比丘說自己的袈裟已經足夠
了，所以加以拒絕。年輕比丘多次懇請，但長老比丘堅決拒絕。年輕比丘因此十分傷心，認為舅舅不喜歡他。他甚至覺得既然舅舅堅定拒絕與他共享必需品，他最好
還是還俗，過世俗的生活。
從那時候開始，他的心念紛飛，思緒紊亂，心中想著：還俗後，就賣掉袈裟，買隻母羊，然後快速生育，就有足夠的收入，娶妻生子，他再攜帶妻小搭車去探訪舅
舅。他甚至想到在路途上，他會告訴妻子，由他來照顧孩子，但她卻要他駕車，不要管孩子的事，而他堅持要照顧孩子，就去搶孩子，結果孩子卻掉下車子，被輪子
輾過，他非常忿怒，拿棍子要打老婆。其實，這時候，他正用扇子幫舅舅搧涼，但由於胡思亂想，而不小心打到長老比丘的頭。長老比丘明白年輕比丘的心念，就告
訴他：「你自己不能打老婆，怎麼來打舅舅呢？」年輕比丘十分驚訝，侷促不安地想立刻離開精舍。但長老比丘卻設法帶他去見佛陀。佛陀知道事情的原委後，很仁
慈的告訴年輕比丘，人心旁鶩不定，即使是遙遠的東西，心都能夠加以胡思亂想。所以人應努力使自己從貪、瞋、癡三毒中解脫出來。
心猿意馬的比丘
從前，舍衛城有一個人在森林裡尋找走失的牛時，突然感覺十分飢餓，就到村子的精舍去。精舍裡的比丘就給他一些食物吃。吃的時候，他突然想到既然每天勤奮工作，還不夠溫飽，那麼出家或許不失個好主意。
所以，他就懇求比丘讓他加入僧伽。出家後，他盡責守分，同時因為有足夠的食物，不久就長胖了。過了一陣子，他卻厭倦外出化緣的日子，就還俗了。又過了一些
日子，他卻又覺得世俗生活艱辛，所以二度出家。但不久，又還俗。由於意志不堅，所以斷斷續續的出家、還俗六次。人們就稱他為「質多舍利弗」（意思是心意不
堅定的人）。而在這期間內，他妻子也懷孕了。事實上，他六次出家都不是想脫離世間，只是為了自己的方便而已。所以，不論身為比丘或在家居士，他都不快樂。
後來，有一天，他進入臥室時，碰巧看見妻子正在睡覺，而且大聲打鼾，張開的嘴巴也流出口水。看見妻子這個樣子時，他明白身體不淨的道理，並且如是思考：
「我幾次出家半途而廢，就是因為迷戀如此德行的妻子！」當下他拿著黃色的袈裟，第七次到精舍去。一路上，不停的念著「無常」、「苦」，而證得初果。到達精
舍時，他再度請求加入僧伽。
「我們無法再接納你！幾次剃度下來，你的頭已經像磨刀石了。」比丘們拒絕他的請求。
但他堅決地請求，最後，比丘們又起了憐憫心，讓他再度加入僧伽。過了幾天，他就證得阿羅漢果了。後來，比丘見他這次出家這麼久，感到驚訝，就問他原委，他回答說：「我以前會還俗，是因為仍有執著，但現在一切都過去了。」
比丘們向佛陀報告這件事，佛陀說：「從前質多舍利弗的心意不夠堅定，而且不了解佛法，但他現在已經是個捨棄所有執著(註3)的阿羅漢了。」
身體發臭的比丘
普提珈塔提舍比丘得到佛陀給他的觀想題目後，努力禪修，但卻生起病來。身上首先長滿小疔，然後變成大的傷口，後來這些傷口破裂開，他的袈裟受到膿血的玷
污，而變得黏膩膩的，身體也開始發臭，因此獲得普提珈塔提舍的稱呼，意思就是發臭的提舍比丘，其它的比丘因此棄他於不顧。佛陀知道他悲慘的狀況，也預知他
馬上就要證得阿羅漢果了，就到他停留的火邊去，並且親自燒了一些熱水，然後到他躺著的地方，抓住床沿。這時候，其他比丘才聚集過來，佛陀就叫他們把他抬到
外面去洗滌身體，同時也一併洗滌、曬乾袈裟。這時候，他的身心煥然一新，就繫念在前。佛陀站在床頭，告誡他說，生命消失時，身體就像木頭一樣，一無是處，
而被放在地上。佛陀說法後，他就證得阿羅漢果，不久之後，也入滅了。佛陀要其它比丘將他火化，將骨灰納入浮圖中。有人請問佛陀，普提珈塔提舍比丘的身體為
何會發臭，佛陀說普提珈塔提舍比丘的某一前世是個殘酷的捕禽人，經常設陷阱捕捉鳥類。抓到之後，就折斷鳥的翅膀和腳，防止它們飛走。由於這些惡業，所以今
生身體發臭。
佛陀最後說：「比丘們！你們出家為比丘，父母無法照顧你們，若不彼此照顧，誰會照顧你們？請記住，誰看護比丘，就等於看護佛陀！」
騷擾比丘的精靈
舍衛城裡的一群比丘分別獲得佛陀給予的觀想題目後，就到離城很遠，一處適合禪修的叢林去禪修。原先林子裡的守護精靈覺得，如果比丘們要停留在林子裡，那麼
它們就不適合棲息在樹上。它們也認為比丘只會停留一夜，所以就離開樹上，到地面上來。但過了十四天，比丘們仍在林子裡，它們猜測比丘們可能要在此結夏安
居。果真如此，它們就被迫要在地面生活一段時間，因次決定發出鬼般的聲音，製造恐怖的景像來嚇走比丘們。從此以後，它們有時候幻化成有身體無頭，或有頭無
身體的鬼魅等等。比丘們非常氣憤，就離開林子，回城裡向佛陀報告這件事。佛陀說這是因為他們沒有準備任何的武器，佛陀要他們再回去，但要預先準備好適當的
裝備。佛陀就教導比丘們《慈經》，這就是適當的武器裝備。佛陀告訴比丘們要誦讀《慈經》，並把善意散播給林子裡所有的眾生。對任何眾生也不可心生瞋恨或心
懷恐懼。比丘們就回到原來的林子，並且遵照佛陀的方法做，精靈們得到善意心念後，立即展現歡迎的誠意，不再干擾比丘的禪修。他們欣然留在地面上，林子裡因
此一片和諧安祥，不再有鬼嚎、魅影的情形。比丘們也可以禪修觀身，而明白人身脆弱無常的道理。
牧牛人難屠
難屠替一位富翁看顧牛隻，雖然只是個牧牛人，但他儘可能存錢。有機會，他就到富翁的家去，也因此有些機會能夠遇見佛陀，並且聆聽佛陀說法。難屠也曾邀請佛
陀到他家去，但佛陀卻說時機尚未成熟，所以並未答允。過了一陣子，有一次佛陀和眾多比丘突然改變行程，要到難屠家去，因為佛陀了解，難屠正確明白佛法的時
機已經成熟了。接連好幾天，難屠都很恭敬地接待並且供養佛陀和比丘們。最後一天聽完佛陀的說法後，他也證得初果。當天佛陀和眾多比丘要離去時，他更親手拿
著佛陀的缽，送佛陀一程之後，才頂禮回家。就在這時候，一位難屠長期仇敵的獵人射死難屠。走在後面的比丘發現難屠的屍體後，趕上來報告佛陀：「因為您的蒞
臨，難屠作了大量的供養，並陪您走了一段路，才會在回家的路上為人射死。」
佛陀回答道：「比丘啊，不管我來不來，由於以前的業，難屠都難逃死亡。所以大家應了解，錯誤的心念比敵人和小偷傷害人更深，對抗危險的唯一保障是正確的心念。」
變性人
梭儒亞是一位富翁。有一次，他與一個朋友帶著一群僕人搭乘華麗的馬車前去沐浴。當時，摩訶迦旃延尊者正在整飭衣服，準備入城化緣。梭儒亞瞥見尊者金色的皮
膚時，內心想到：「這比丘如果是我妻子多好。或者我妻子的膚色能像這樣就好了！」不久，他發現自己的性別神密的變了。他感到非常的羞恥，而決定離開故鄉。
這時候，身為女兒身，他用刻有名字的印章向一群準備前往怛剎屍羅城的人懇請，讓他搭便車。這時候，他的親朋好友到處找他，卻遍尋不著。到達怛剎屍羅城後，
那群人中有一個人就向當地一位年輕的富翁提及同來的女性─梭儒亞，年輕的富翁發現梭儒亞十分美麗，而且與他的年齡相當，就與他結婚，梭儒亞也因此生了兩個
兒子。其實，當初身為男子時，他已經有兩位女兒了。有一天，故鄉一位富翁的兒子，也是梭儒亞的老朋友來怛剎屍羅城。梭儒亞就請他來家裡，這人感到十分訝
異，因為他根本不認識她，就問她是否認識他。她回答是，並垂詢她親朋好友的近況。這人告訴她，有一位富翁神秘失蹤的事。這時候，她才向他透露她就是那位失
蹤的富翁，並且把自己因為看見比丘時心中升起錯誤的念頭，性別因而改變，以及與此地年輕富翁結婚的來龍去脈告訴他。這人勸他向摩訶迦旃延尊者請求寬恕。摩
訶迦旃延尊者於是被請來接受供養，供養後，她被帶到尊者面前來解釋一切原委，並懇請尊者寬恕。
當尊者說完：「起來吧！我寬恕你！」之後，梭儒亞馬上恢復男人身份。這時她丈夫說：「朋友！既然你是這兩個男孩的媽，而我是他們的父親，他們真的是我們的兒子，所以你可以繼續住在此地，不要沮喪！」
梭儒亞回答道：「朋友！我首先是男子，後來變成女人，現在又變回男人；同樣地，先是兩個女兒的父親，最近又是兩個兒子的母親。一生中經歷過這兩次性別的轉
變後，我已經厭倦世俗生活了，我現在要出家為比丘，並在尊者指導之下修行。以後照顧孩子就是你的責任了，請不要疏忽了！」說完之後，梭儒亞擁抱、親吻兩個
男孩，然後把他們交給他們的父親而出家了。他也向那位協助他找到尊者，並且得到尊者寬恕之後有機會出家，而從事生命中最終目標──止息所有苦痛的年輕人致
謝。摩訶迦旃延尊者於是幫他剃度，使他成為比丘，他於是努力修行，後來，又跟隨尊者到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊。後來，人們常問他究竟比較喜歡兩個女兒
或親生的兩個兒子。他說比較喜歡親生的兒子。但人們經常問及這個問題，使他感到非常困惑、羞愧，就單獨一人精進修行，並且觀身無常。不久之後，就證得阿羅
漢果，同時具有非凡的智慧和神通。人們再問同樣的問題時，他就說自己對任何人都沒有執著。聽他這麼回答的比丘們卻不相信他的話，就向佛陀請教梭儒亞兩種不
同回答的涵意。佛陀說：「梭儒亞現在的回答和以前不同，是因為他已經證得阿羅漢果，沒有任何的執著。正確的心念帶給他的喜悅，不是身為父親或母親能夠做到
的。」
第四品 華品
觀身
一群比丘隨從佛陀到一個村落之後，返回祇樹給孤獨園。傍晚時分，這群比丘聚在一起討論當天的行程，尤其是山形地勢等。他們討論到底是平地或山巒起伏，是泥
土地或沙地，紅土或黑土等。這時候佛陀來探視他們，知道他們談論的話題時，佛陀告誡他們：「你們所談的山川地勢等，是身外的環境，你們最好觀身，並努力去
了解其中涵意。」
佛陀接著說：「透過觀身，比丘可以了解世間、諸天與地獄，也可以明白奧妙的佛法就像園藝專家精心設計的花園。」這些比丘聽聞佛陀的說法後，正念現前，專心思考佛陀地教誨，終於滌盡內心所有的煩惱，證得聖果。
觀身如鏡的比丘
有一次，佛陀停留在舍衛城的祇樹給孤獨園時，有位比丘得到佛陀給他的觀想題目後，到一處森林裡去禪修。他雖然很精進，卻進步不多，因此對自己不滿意，並且
想道：「我要回去，請佛陀另外給一個比較適合我氣質的題目。」想完之後，他就出發回祇樹給孤獨園。途中，他遇見海市蜃樓，仔細思惟之後，他明白這種現象不
過是水的幻影而已。人的血肉之軀同樣也只是生老病死的幻像，實際上無我。他當下繼續觀想海市蜃樓的幻像。後來，他又到阿致羅筏底河邊洗浴，洗完後坐在河邊
的樹下休息時，看見飛濺的水花泡沫時，他明白血肉之軀的無常。這時候，佛陀在祇樹給孤獨園中，看見他的情形，就放光，向他說法：「比丘！你的觀念正確，繼
續保持下去，能夠觀身如水花般無常，幻影般無我是很好的事。」佛陀告誡後，這比丘就證得阿羅漢果。
琉璃王報復釋迦族
憍薩彌羅國波斯匿王希望與釋迦族締造姻親關係，就派遣使節到迦毘羅衛城，請求與釋迦族的一位公主結婚。釋迦族的王子們不想冒犯波斯匿王，就答應他的請求，
但他們卻送給他一位美麗的女孩，而不是公主，這女孩是摩訶男與一婢女所生的。不知情的波斯匿王立這位女孩為妾。後來，這女孩生下一位王子，並且命名為琉
璃。王子年滿十六歲時，被派去拜訪外祖父摩訶男和釋迦族的王子們。他受到某種程度的款待，但所有比他年輕的釋迦族王子都事先被送到一個村落去，以避免向王
子致敬。過了幾天，王子一行人折返回國。王子剛動身沒多久，一個女僕就被傳喚來用牛乳清洗王子坐過的地方。這女僕一面工作一面呢喃道：「這是那個婢女的兒
子坐過的地方。」這時候，一位被王子派遣回來拿東西的隨從偷聽到她的呢喃，就去向王子報告說，王子的母親茉利夫人事實上是婢女的女兒。王子知道真相後，極
端憤怒，發誓有一天要毀滅所有的釋迦族人。後來他當了國王，果真發兵攻打釋迦族，並把除了摩訶男身邊的人和少數一些人以外，其他人都格殺殆盡。事後，他和
軍隊在返國的途中駐紮在阿致羅筏底河床。當天晚上，河的上游地帶暴雨傾盆，暴漲的河水如萬馬奔騰地把他和軍隊一齊衝入大海。聽到這兩件悲慘的事故，佛陀向
眾比丘解釋，他的親人──釋迦族的王子們在前世曾經在河中用藥毒魚，所以今生才會集體喪生。至於王子和他的軍隊，佛陀說：就像洪水衝走所有沉睡中的村民一
樣，死神帶走所有迷戀感官享樂的眾生。
往生忉利天的女信徒
葩倜撲姬喀枯瑪莉是舍衛城的女信徒，十六歲時就結婚了，並且育有四個兒子。她很有德行，喜歡以食物和其它必需品布施修行的人。她經常到僧伽精舍去清洗房
舍，裝滿所有瓶罐的水並且做其它的雜事。她知道自己的前世是忉利天王的妻子之一，同時，她還清楚記得她是在所有的人都到花園摘花嬉戲時往生到人間的。所
以，每次供養比丘或做其它的功德時，她都渴望將來能往生忉利天，再做忉利天王的妻子，一如前世般。
有一天，她生病去逝了，並且正如她熱烈期望地往生忉利天，成為忉利天王的妻子。由於忉利天的一天等於人間的一百年，所以她再往生忉利天時，忉利天王等人還
在花園裡玩，幾乎忘了她的存在，所以當她再度加入時，忉利天王問她一早上都到那裡去了，她告訴他，自己已經到人間走一回了。這時候，比丘們向佛陀報告葩替
撲姬喀枯瑪莉去世的事。佛陀說：生命是短暫的，人還未能滿足感官慾望時，死亡已經奪走人的生命。
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