先講一個公案：以前有一位修「出玄入牝」的修道人，一天他去外地，在路上，他要找地方過夜，經過一間寺院，就向廟上和尚借宿，和尚慈悲為懷，就答應了。
晚上修道人就在房裏修「出玄入牝」，神識就出去了，只剩下一個身體在房間打坐，到了隔天早上，還沒有回來。廟上和尚去房裏一看，奇怪！怎麼沒動靜？下午再去看，還是一樣，就以為這個人出事死掉了，本來想給人方便，怎麼惹來麻煩了？想一想後，就把屍體燒掉算了。
結果到了晚上，有人來和這位和尚說：「你還我房子來！你把我房子拿去哪裏？」和尚一聽，是修道人的聲音，就很害怕地想：「他變鬼來抓我了！」從此這個修道人就一直來跟和尚要房子，和尚很害怕，就決定要搬家。這時又來了一個和尚，也是來借宿的，廟上和尚就說：「我們現在不借住了！我們要搬家了！」來的和尚就說：「現在不借住？那表示你們以前有借人家住囉！」就問究竟是怎麼回事？「以前借人家住，結果出了這個麻煩，所以我們現在要搬家了，不借人家住了！」
這和尚聽了就說：「沒有關係！你讓我住，等晚上你幫我準備一盆水、一盆火，我幫你解決這個問題！」「好吧！」到了晚上，這個來的和尚就在那邊打坐，那個修道人就來要房子，和尚就說：「你要房子，去水裏面找！」修道人很快鑽進水裏面，找不到，又跑出來：「沒有啊！你要還我房子！」
「那你去那堆火裏找！」還是沒找到，又跑出來：「還我房子！」這時候和尚就對他說：「你入水不溺、入火不焚，你還要房子做什麼？」當下這個修道人就悟道了，他就知道自己執著這個「房子」，和尚對他說法，他就超生了，廟裏又恢復了平靜。
從這個公案就知道：人很看重「色身」，可是「色身」只是個房子罷了。事實上我們的心、靈性是無量無邊，而且就像這個公案裏所說的──入水不溺、入火不焚。可是就被身體所束縛，每天忙忙碌碌，都是為這個身體，忘了我們自己的心。
我們常聽上人講：「地獄五條根──財色名食睡」，想想看這五種哪一個不是為這個身體？就是因為有這個身體，我們就為它忙很多事情，造很多業。我們瞭解到這些，就知道我們要學習「放下」──放下我們對身體的執著，放下對「我」的執著，我們才能得到解脫，我們心無量無邊的能力自然能夠開展。
也不是說我們都是被身體所束縛，最好把它丟掉，你又丟不掉，對不對？我們要反過來利用它，你以前做種種的錯事、造種種的業，都是為了它；現在反過來若能善用這個身體，它也能幫你做種種的善事、修種種的功德，這樣我們才能真正做自己心的主人，能支配色身幫助修行，而不是心為形役，為滿足色身的種種欲望，給身體做奴隸整天去奔波忙碌。
講到要放下執著，今天觀音法會有許多人「燃香」，有人就問「燃香」的意義？其實「燃香」也可以從這個角度看，就是叫你要放下，放棄你的執著。我們所最珍惜的就是這個身體，我們千方百計保護我們的生命，現在就是藉著我們願意犧牲我們身體，受這種痛苦，來破我們對身體、對「我」的執著。這一點佛在《楞嚴經》〈四種清淨明誨〉中，講得很清楚，一個人想要修行，一定要斷偷盜，不只是表面上身體不去偷盜；在心念上，也要從根本斷除「偷心」。
佛進一步教我們：現在知道要持戒，要斷絕偷盜的行為，可是我們可能在過去或過去生中曾犯過這些過錯，要怎樣才能消除這些惡業呢？如果我們沒有用一個方法來對治，當業力成熟的時候，還會受果報。所以佛教我們這個方法──如果能發真誠心修「正定」，在佛前身燃一燈、燒一指節，或身上爇一香炷供養，佛就來證明因為這樣的因緣，這個人可以酬償過去世的盜業。
為什麼能如此呢？因為我們過去所造的盜業，是去奪取別人的「依報」──別人所擁有的東西、財富，來滋養我們自己的正報色身。現在我們在臂上燃香，是捨我們的「正報」──自己的色身，願意捨，用這個方法來對治你過去因為貪心所造的惡業。
菩薩戒中也有提到類似的情況，我們受菩薩戒有捨己利人的心，就要發「捨」的心，願意奉獻自己的一切，包括我們的色身，所以現在用「燃香」的方法來做一種表示。這裏講到心念的重要，「燃香」是一個表相，實際上，因為你願意犧牲自己的色身，忍受痛苦來供養，的確累積了功德；可是我們不能又執著在這個「相」上，以為自己多了不起，有了多少功德。
它要告訴我們的是──我們要有「捨」的心，要能夠放下執著。如果不能了解這點，反而在外相上執著，這和「燃香」的本義是恰恰相反的。所以我們在心念上，要盡量往這一方面去學習，就能使「心念」和「外相」一致。
不管我們如何行持，都要做這樣的反省：我們的「心念」和「外相」是否一致？這樣我們在學佛的路上，才不會有所偏差。
師父上人常教導我們六大宗旨──不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，每一個都是在反省我們的心念，是不是和佛法相合？希望大家在這方面一起努力。
晚上修道人就在房裏修「出玄入牝」，神識就出去了，只剩下一個身體在房間打坐，到了隔天早上，還沒有回來。廟上和尚去房裏一看，奇怪！怎麼沒動靜？下午再去看，還是一樣，就以為這個人出事死掉了，本來想給人方便，怎麼惹來麻煩了？想一想後，就把屍體燒掉算了。
結果到了晚上，有人來和這位和尚說：「你還我房子來！你把我房子拿去哪裏？」和尚一聽，是修道人的聲音，就很害怕地想：「他變鬼來抓我了！」從此這個修道人就一直來跟和尚要房子，和尚很害怕，就決定要搬家。這時又來了一個和尚，也是來借宿的，廟上和尚就說：「我們現在不借住了！我們要搬家了！」來的和尚就說：「現在不借住？那表示你們以前有借人家住囉！」就問究竟是怎麼回事？「以前借人家住，結果出了這個麻煩，所以我們現在要搬家了，不借人家住了！」
這和尚聽了就說：「沒有關係！你讓我住，等晚上你幫我準備一盆水、一盆火，我幫你解決這個問題！」「好吧！」到了晚上，這個來的和尚就在那邊打坐，那個修道人就來要房子，和尚就說：「你要房子，去水裏面找！」修道人很快鑽進水裏面，找不到，又跑出來：「沒有啊！你要還我房子！」
「那你去那堆火裏找！」還是沒找到，又跑出來：「還我房子！」這時候和尚就對他說：「你入水不溺、入火不焚，你還要房子做什麼？」當下這個修道人就悟道了，他就知道自己執著這個「房子」，和尚對他說法，他就超生了，廟裏又恢復了平靜。
從這個公案就知道：人很看重「色身」，可是「色身」只是個房子罷了。事實上我們的心、靈性是無量無邊，而且就像這個公案裏所說的──入水不溺、入火不焚。可是就被身體所束縛，每天忙忙碌碌，都是為這個身體，忘了我們自己的心。
我們常聽上人講：「地獄五條根──財色名食睡」，想想看這五種哪一個不是為這個身體？就是因為有這個身體，我們就為它忙很多事情，造很多業。我們瞭解到這些，就知道我們要學習「放下」──放下我們對身體的執著，放下對「我」的執著，我們才能得到解脫，我們心無量無邊的能力自然能夠開展。
也不是說我們都是被身體所束縛，最好把它丟掉，你又丟不掉，對不對？我們要反過來利用它，你以前做種種的錯事、造種種的業，都是為了它；現在反過來若能善用這個身體，它也能幫你做種種的善事、修種種的功德，這樣我們才能真正做自己心的主人，能支配色身幫助修行，而不是心為形役，為滿足色身的種種欲望，給身體做奴隸整天去奔波忙碌。
講到要放下執著，今天觀音法會有許多人「燃香」，有人就問「燃香」的意義？其實「燃香」也可以從這個角度看，就是叫你要放下，放棄你的執著。我們所最珍惜的就是這個身體，我們千方百計保護我們的生命，現在就是藉著我們願意犧牲我們身體，受這種痛苦，來破我們對身體、對「我」的執著。這一點佛在《楞嚴經》〈四種清淨明誨〉中，講得很清楚，一個人想要修行，一定要斷偷盜，不只是表面上身體不去偷盜；在心念上，也要從根本斷除「偷心」。
佛進一步教我們：現在知道要持戒，要斷絕偷盜的行為，可是我們可能在過去或過去生中曾犯過這些過錯，要怎樣才能消除這些惡業呢？如果我們沒有用一個方法來對治，當業力成熟的時候，還會受果報。所以佛教我們這個方法──如果能發真誠心修「正定」，在佛前身燃一燈、燒一指節，或身上爇一香炷供養，佛就來證明因為這樣的因緣，這個人可以酬償過去世的盜業。
為什麼能如此呢？因為我們過去所造的盜業，是去奪取別人的「依報」──別人所擁有的東西、財富，來滋養我們自己的正報色身。現在我們在臂上燃香，是捨我們的「正報」──自己的色身，願意捨，用這個方法來對治你過去因為貪心所造的惡業。
菩薩戒中也有提到類似的情況，我們受菩薩戒有捨己利人的心，就要發「捨」的心，願意奉獻自己的一切，包括我們的色身，所以現在用「燃香」的方法來做一種表示。這裏講到心念的重要，「燃香」是一個表相，實際上，因為你願意犧牲自己的色身，忍受痛苦來供養，的確累積了功德；可是我們不能又執著在這個「相」上，以為自己多了不起，有了多少功德。
它要告訴我們的是──我們要有「捨」的心，要能夠放下執著。如果不能了解這點，反而在外相上執著，這和「燃香」的本義是恰恰相反的。所以我們在心念上，要盡量往這一方面去學習，就能使「心念」和「外相」一致。
不管我們如何行持，都要做這樣的反省：我們的「心念」和「外相」是否一致？這樣我們在學佛的路上，才不會有所偏差。
師父上人常教導我們六大宗旨──不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，每一個都是在反省我們的心念，是不是和佛法相合？希望大家在這方面一起努力。
