問：我們在學佛法的時候，感覺學佛沒有那種力量，不知道自己為什麼要學佛？有時覺得自己過得還不錯。可是，有時候突然又想到世界沒有一樣是恆久的，但是真能了解世間是無常的時間也不多，而且從本性發出來的心力更是很少，覺得自己學佛很不踏實，不知如何突破？

 答：初學佛的人，觀照的力量不夠，自己的悟性也不夠，自然對法的覺受較薄弱。不過，你有一點說得很好，知道自己不好，感覺自己發不出甚麼力量，這一點已經不錯了，表示說還有救。學佛最怕一種人，師父問他：「你有甚麼問題？」他說：「師父，我都沒有問題。」沒有問題的人問題才大，他的問題就是不曉得自己的問題在那裡？學佛的人沒有問題，這是不可能的。除非你大徹大悟、通達三藏十二部經典，否則，就應該會有問題。沒有問題，從另一方面來說是自己觀照得不夠透徹，那就需要因緣的啟發。譬如有人，你跟他說生死無常，他體會不出來。有一天，回家的時候，別人跟他講：「你姐姐出去被車子撞死了。」他趕去醫院的太平間一看，哇！七孔流血，這姐姐長得這麼漂亮，一下子突然死了，他實在無法接受這個事實啊！然後，痛哭流涕，這樣就慢慢的能接受無常的觀念，這是屬於間接的教育，要靠因緣事相上的提醒才能覺悟的人。而另一類人，上根利智，感受性很強，你跟他講佛法，他馬上頓悟，像六祖慧能大師，聽聞金剛經中的一句：「應無所住而生其心」，就悟了，就知道了。這種是屬於能接受直接教育，有宿世善根，大智慧根器的人，一聞千悟，但這是不容易辦到的。

 佛法最重視——「悟」，不悟的人就會像經典講的「煮沙成飯」，那麼修行無量阿僧祇劫也不會成佛的。

前幾天，有人問師父：「本性是常嗎？」

我說：「不對，本性是無常。」

他說：「奇怪，你在錄音帶裡不是跟人家講本性是常、樂、我、淨嗎？」「那本性是無常嗎？」

我回答：「不是，本性是常。」

他說：「師父講話怎麼顛三倒四的呢？」

我說：「沒有，是你自己顛三倒四，不是我。佛性是常也是無常。」

沒有悟的人，怎麼講都不對，悟的人怎麼講都對，都能事理圓融。法的東西，就是這樣，除非你自己去嘗到法的喜悅，悟到空性、無生的道理。否則，是無法徹底瞭解的。要知道，事相的因果他本身是具有連鎖性的，因就是緣就是果，緣就是果就是因，果就是因就是緣。連鎖性本身就是空性，空性就具足有連鎖的因緣法，要能體會到連鎖性本身就有超越性。無常當中就具足常，不是另外去找一個常，或有一法可得。

如果，在每一個事相的動點上，都能與理體相應，那麼，一切都能化成自性清淨心的東西。簡單的來講，悟道的人，在每一個動點上，他都會覺得很有意義。不管他洗廁所、撿菜，或者別人批評他、讚嘆他。因為他用的是真心，不是生滅的意識心，所以，面對一切境界，他都能如如不動，安住在無量的喜悅與安祥當中，他對生命有了主宰，成為最會享受生命的人。師父不是常說一句話嗎？「不懂生命的人，生命對他來說是一種懲罰。」眾生就是這樣，因為無法透視世間的無常，追求五欲時，他就很快樂；可是快樂一過，就是更大的空虛。他不懂得無常，當然更不懂得空。整天顛顛倒倒、反反覆覆、煩煩惱惱，你如果講他，他還會編織一大堆理由，所以佛說眾生是「可憐憫者」。還有的人，認為生命是無常，佛性是常，這也是很嚴重的錯誤，這就成了「自性見」。佛性是常就成了一潭死水，沒辦法轉凡成聖，轉煩惱為菩提。佛性如果是無常，則又成了生滅的世間法，無法進入大般涅槃的境界。

佛性的常是如如不動，本來如是。

佛性的無常是神通變化，妙用現前。

所以，今天我們學佛提不起力量，學佛沒有味道，那是因為你把生命、佛法分成兩截，那是你對世間法的觀照力量不夠。因此，有時會知道世間無常，一切都在變化遷流，可是，一下子又覺得生活蠻愉快的，又忘記了精進。這都是因為平常沒有觀照的能力，所以提不起精神來。因此我們要多聽經聞法，多薰習，薰習久了就有力量。如果只是單憑著一股熱忱，但是對「法」本身不能安住，那麼心性就定不下來。

像師父的話，二十四小時都在念佛，從早到晚佛號不斷，心裡面就只有一個念頭：我要求生極樂世界。極樂世界就在我的心，我的心就是極樂世界。何以故？因為師父念念都能觀照無常，知道這個世界是幻化的東西，知道一切法苦空無我。因此，我時時都能放下，對這個世間沒有一點貪戀。求生淨土的信念，就一直從心裡面生起，自然而然信念真切，自然就有力量。因為對師父而言，佛法和我的生命已經融為一體，因此也就不會患得患失，不會只是憑藉著盲目和衝動，也不會在生活中失去觀照，而陷入無力感當中。

佛法裡面並沒有兩個法門，它就只有一個法門。雖然是求生極樂淨土，但還是在我們的心中，我們的心就是極樂世界，是自他不二的東西。那麼，甚麼是唯一的法門？那就是「不二法門」。如同前面我們提到的，佛性是常？是無常？其實佛性是常也是無常，不是常也不是無常，看你怎麼去了解它，執著就不對了。因此我們說「常」「無常」不二，同樣的「娑婆」與「極樂」不二，我和阿彌陀佛也是不二的，生死與涅槃不二，煩惱與菩提不二等等。佛法講的就是不二法門，而不二法門是甚麼呢？就是我們的心，我們的本性，也就是我們前面說的自覺，我們的真心。故經云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。

佛陀以一大事因緣出現於世，度眾四十九年，講經三百餘會，無非是要令眾生開、示、悟、入佛之知見，甚麼是「佛之知見」呢？就是「覺性」，就是「如來智慧德相」，就是「摩訶般若波羅蜜」，就是「如來藏」，「自性清淨心」。如果我們一切的修行，無論誦經、拜佛、參禪、打坐、念佛、持咒，若是不能匯入不生不滅的本性，那麼都還是生滅的對立法。由於眾生無始以來的無明，一念不覺，因此，總是存在著能所的觀念，有主客二元的對立。除非是究竟的悟，究竟悟就是絕對的法界，清淨的法身。否則，如果能所仍不能斷除，一再透過無明的妄想分別，透過色心二法的主客對立，而用生滅的意識心來修行，則仍然無法超越能所，於是，六根攀緣六塵與六識虛妄和合，就變現了一切山河大地、宇宙世界，以及沉淪其中的六道有情。

所以說，你對法的薰習還不夠，沒有力量，因此要常親近善知識，否則自己的生命無法與佛法融為一體，就達不到理事無礙，空有不二的境界。法本身不能安住，心也就定不下來，總是想：我再換個環境，日子就會好過一點。或者覺得修行總是起起落落，提不起力量，心裡就想再去找一個道場。再不然就是念佛沒有受用，覺得沒有意思，就想：乾脆換一個法門來修，念佛不適合我。這種種的想法，都是把自己的覺性設定在某種環境或某些條件之下，然後希望去追求去獲得，那麼，這種念頭不對了！眾生的無明，就是一直不斷地向外追求某些東西，向外追求安慰，要求別人同情，而不知我們的本性本來就具足，放下就是。放下妄想執著、放下取捨分別、放下愛恨恩怨，你的本性自然就顯現出來。

 如果不能迴光返照，而只是一直透過外在的追求，那永遠都是一種取捨相、生滅相、輪迴相。佛法是講不生不滅的，講返觀自照的覺性，清淨無染的本心。然而，眾生就是放不下。不能在日用平常中，觀照一切法都是無常性的東西，一切法都是虛妄不實，是不可靠的。他當然更不曉得，處處都是我們的覺性，時時都是我們本性的顯現。你只要於一切境界都不執著、無所住、無念、不分別，以不生不滅的清淨心，一念迴光返照，這就完成了佛道。道理很簡單，但習氣很難除。我們的習氣很不容易除掉，所以要多親近善知識，多聽經聞法。同時，如果你能夠在許多複雜的觀念裡面，化作很簡單的心性，把很多事情都用「平常心是道」來看，那麼，一切都沒事，一切都是你知見立知，都是你的自我分別。

 例如：兩個人吵架，你覺得這個人受委曲，同情他，而責備對方，這就不對了。因為你介入中間，你就有了對立的觀念。如果你能保持一顆清淨心、平等的心。受委曲的人，我們稍微鼓勵一下；欺負人家的，有因緣，我們私下再慢慢說，也許這樣他比較能接受。因為，如果你介入他們的紛爭，你還是能所不斷，煩惱還是在，你本來是想解決煩惱，但人家會說你偏心，你怎麼做都不對。

 世間沒有中庸，無相才是中庸。心無所住就是中庸，空一切法才是中庸之道。你說：「我的心要安住在那裡？」。無所住就是安住，想要安住在那裡都不對。那你又問：「無所住是甚麼？」。無所住就是清淨心的功夫。它無法透過語言表示，無所住就是自在，無所住就是解脫，無所住就是不著相，無所住就是沒有分別，雖分別不作分別想，清清淨淨又明明白白的這顆心，用這顆心來修行就對了。如果我們假設立場，我要到達某種境界才叫做快樂，我要某種環境才覺得舒適，那麼，這個假設本身就是錯誤的。如果我們只是用取捨的心在期待甚麼，或者妄想明天，或那一天，情況會變好，這種透過時空假設的期望或追求，都是不對的。因為在佛法中，所有的解脫自在，當下完成，那是你現在就可以掌握的。

你聽過禪宗說：「不離當下」，當下是什麼呢？就是解脫的現在，你又問：「什麼是解脫的現在？」。這句話也是多餘的。所以，我們學佛要有般若的智慧，惟有大般若智慧，才能斷煩惱。你若想要求生極樂世界，也要有清淨的心，要知道極樂淨土，阿彌陀佛都是我們的心，如果不是我們本自具足，不生不滅的。那麼佛法講「無生」，不自生不他生，不來不去，那怎麼能得生淨土呢？因此當知，心淨則國土淨，要去悟我們的自性西方。要有清淨心，沒有煩惱的心，那才有辦法。否則，一樣也沒有辦法。