東 門 黃 犬
李斯臨刑，顧其子曰：「吾欲與汝復牽黃犬、臂蒼鷹，出上蔡東門逐狡兔，其可得乎？」遂父子相哭，而夷三族。斯蓋悔今之富貴而死，不若昔之貧賤而生也。寧思兔逢鷹犬，不猶己之罹斧鉞乎？兔滅群，汝夷族，適相當耳。不知其罪而反羨之，至死不悟者，李斯之父子歟？！
螯 蠣 充 口
晉何胤謂：「[魚*且]蟹就死，猶有知而可憫；至於車螯蚶蠣，眉目內缺，唇吻外緘，不榮不瘁，草木弗若，無聲無臭，瓦礫何異？固宜長充庖廚，永為口食。」噫！是何言歟？！此等雖無眉目唇吻、榮瘁聲臭，寧無形質運動乎？有形質而能運動者，皆有知也。汝不知其有知耳？況眉目等實無不具，特至微細，非凡目所見，而欲永為口食，胤之罪上通於天矣！
錢塘金某者，齋戒虔篤。以疾卒，附一童子云：「善業日淺，未得往生淨土，今在陰界，然亦甚樂，去住自由。」一日呵其妻子云：「何故為吾墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，稍不似前之自由矣！」子婦懷妊，因問之。則曰：「當生男無恙。過此復當生男，則母子雙逝。」予謹記之，以候應否。俄而生男。復妊，復生男，男隨斃，母亦隨斃。乃知一一語皆不謬。然則為父母殺生，孝子豈為之乎？
鹿 祀 求 名
士人有學成而久滯黌校者，禱於文昌：「設遂鄉科，當殺鹿以祀。」俄而中式。既酬願已，上春官，復許雙鹿，未及第而卒。噫！殺彼鹿，求己祿，於汝安乎？
有集養老書，日用服食，多炮炙生物。至於曰雀、曰雁、曰雉、曰鴛鴦、曰鹿、曰兔、曰駝、曰熊，多豪貴少年所未及染指者。先德有言：「饒君善將息，難與死魔爭。」胡為老不息心，反勤殺害，誤天下老人並其子弟俱陷地獄者，是書也。孔子曰：「老者安之。」定不教渠殺生為安。孟子曰：「七十食肉。」亦定不教渠遍食眾生肉也。作俑者其思之。
祀 神 不 用 牲
杭俗歲暮祀神，大則刲羊蒸豚，次則用豬首雞魚之屬。予未出家時，持不殺戒，乃易以蔬果；家人雖三尺童子無不愕然，以為必不可。予燃香秉燭，高聲白神云：「某甲奉戒不殺。殺生以祭，不惟某甲之過，亦非神之福。然此意某一人獨斷，其餘皆欲用牲，倘神不悅，凡有殃咎宜加予身；若濫無辜，非所謂聰明正直者。」家人猶為予危之。終歲合宅無恙，遂為例。
天地生物以供人食，如種種穀、種種果、種種蔬菜、種種水陸珍味。而人又以智巧餅之、餌之、鹽之、酢之、烹之、炮之，可謂千足萬足，何苦復將同有血氣、同有子母、同有知覺、覺痛覺癢、覺生覺死之物而殺食之，豈理也哉？尋常說：「只要心好，不在齋素。」嗟乎！戮其身而啖其肉，天下之言凶心、慘心、毒心、惡心，孰甚焉？好心當在何處？予昔作戒殺放生文勸世，而頗有翻刻此文，不下一二十本。善哉斯世，何幸猶有如是仁人君子在也！
予見屠酤之肆，生置鱉鱔蝦蟹之屬於釜中，而以百沸湯烹之，則諭之曰：「彼眾生力弗汝敵，又微劣不能作聲耳！若力敵，則當如虎豹噉汝。若能作聲，冤號酸楚之聲，當震動大千世界。汝縱逃現報，而千萬劫中，彼諸眾生，不放汝在。汝試以一臂納沸湯中，少頃而出，則知之矣。」今不意此報乃我當之。因思自少至老，雖不作此業，而無量生來，既宿命未通，安保其不作也。乃不怨不尤，安意忍受，而益勤修其所未至。
齋 素
富貴人不能齋素，其故有二：一者耽芻豢之悅口，二者慮藜藿之損身。不知肉食蔬食，體之肥瘠或因之，而壽夭不與也。且鹿之壽最永於諸獸，而所食者草耳；虎食肉，而壽之長短於鹿，何如也？鹿不肉而壽，人何獨不然？雖然，有厄於病苦，心雖欲齋而力不副者，有制於所尊，心雖欲齋而勢弗克者，則姑行月齋、日齋及三淨肉，但堅持不殺可也。久之，宿習當自斷。
孔明藤甲之捷，燒諸洞蠻悉成煨燼，其言曰：「吾雖有功於國，損吾壽矣！」世人咸知殺人為罪矣，而於牛羊犬豕等日就庖廚，則恬然不知怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？禮云：「君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」世人咸知殺畜之大者為罪矣，而於蝦蜆螺蛤等，一下筯以千百計，則恬然不之怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？噫！據含靈皆有佛性，則蟻與人一也，何厚薄之足云？如其貴欺賤、強陵弱，則人可殺而食也，亦何厚薄之足云？梵網稱「凡有命者不得故殺」，其旨深哉！
道流作醮事竟，必謝將，大者殺羊豕，小者買見有三牲。其說曰：「酬將之護壇場也。不爾，且得罪。」嗟乎！昨日設箇齋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地獄。其是之謂乎？夫將，其他吾不能知，只如雲長公之大義天植，王元帥之赤心忠良，彼豈以牲牢之謝介諸懷耶？相沿今古，道流中無一高行者止之，真可悲悼。如恐得罪於將，則近日一江湖無賴，以祈雨鎖械將身，而將不加禍，蓋不與小人較也；而區區為口腹故，反加禍於修功德之齋家也，有是理乎？敢以告夫明理之士君子。
華亭趙某，詣清浦探親，舟行次，見一人立舟上，諦視則亡僕也。驚問之。答云：「見役冥司，今將追取三人耳。」問三人為誰？則曰：「一湖廣人，一即所探親也。」其第三人不答。又問：「得非趙某否？」曰：「然。」趙大駭。至所探親，則已聞室中哭聲矣。益駭甚，趣棹還舍。僕曰：「君且無怖，及夜吾不至，則免矣。」趙問何故？曰：「於路見有為君解者，以君合門戒殺也。」後夜果不至，趙竟無恙。今尚在，已十年矣。萬曆丙午七月記此。
因 病 食 肉
有受佛戒，斷肉食，而忽罹病緣，為親友所強勸，已而遇俗醫又慫恿之，至有久茹齋者，一旦破毀。不思肉之力僅能肥身，不能延命，智者已必不為，又況膏粱子弟，或癯瘠如餒人，而蔾藿田夫，或充腴若富賈，則肥身且未，保如命何？菜食而病，教以食肉；肉食而病，復令何食？在病者以理自持而已。若其位處卑幼，上有尊人，勢分所臨，不可違逆者，食三淨肉可也，殺生而食不可也。
殺 生 人 世 大 惡
或問：「人所造惡，何者最大？」應之者曰：「劫盜也，忤逆也，教唆也。」予曰：「是則然，更有大焉，大莫大於殺生也。」或曰：「宰殺充庖，日用常事，何得名惡，而況最大？」噫！劫盜雖惡，意在得財，苟歡喜而與之，未必戕人之命；而殺生則剖腹剜心，肝腦鼎鑊矣！忤逆者，或棄不奉養，慢不恭敬，未必為阿闍楊廣之舉。況闍廣所害，一世父母；而經言有生之屬，或多夙世父母，殺生者自少至老，所殺無算，則害及多生父母矣！教唆者，惡積名彰，多遭察訪，漏網者稀；彼殺生者，誰得而詰之？則搆訟之害有分限，而殺生之害無終盡也。是故天地之大德曰生，天地間之大惡曰殺生。
虎豹之食群獸也，鷹鸇之食群鳥也，鱧獺鶿鷺之食魚蝦等諸水族也，物類之無知則然；具人之形，稟人之性，乃殺諸眾生而食其肉，可乎？是人中之虎豹鷹鸇、鱧獺鶿鷺也！雖然，虎之害不及空飛，鱧之害不及陸走，人則上而天、下而淵、中而散殊於林麓田野者，釣戈網罟，百計取之無遺餘，是人之害甚於物也。孔子曰：「仁者，人也。」孟子曰：「仁，人心也。」人而不仁，是尚得為人乎？既名為人，必無殺生食肉之理矣！
一貴人齒高而爵尊，有上賓至，留飯。賓意其盛饌也；則糲飯及菜羹一器而已，無兼味。賓大嘆服。今富家待客，烹炮煎炙羽毛鱗介等種種眾生，大非也。或難曰：「易言大烹以養聖賢者，何也？」噫！獨不聞二簋可用饗，亦易之明示乎？而僧家雖不宰殺，素饌多品，亦非所宜也。或又難：「盂蘭盆盡世甘美，以供賢聖僧者，何也？」噫！獨不聞貧母以殘汁奉辟支而感生天之福，亦內典之明示乎？在心不在物故也。
世人廣殺生命，以供朝夕，備宴賞，奉祭祀，皆謂理所當然。既其當然，則何為旱乾水溢而官禁屠宰，然後知屠宰之為非也？雖然，旱災而小霑，水災而少霽，已彘肩羊肘高懸市井矣！又杭俗祈禱觀音大士，必請至海會寺，而滿城宰殺，誠意何在？深可怪嘆！倘其時時戒殺，戶戶持齋，必能感召天和，雨暘時若，田禾豐穰，海宇清寧，葛天無懷之風再見于今日矣；奈何習俗相沿不可救也，哀哉！
世俗畜小金魚者飼以蟣蝦，畜鶴者飼以細魚。飼鶴則一食動以百計，飼金魚則一食動以千計，積日而月，積月而年，殺業無邊矣！夫養蠶也，孳生六畜也，為飽暖而造此殺業也；魚與鶴，供一翫視而已。嗟乎！是亦不可以已乎？
世 俗 許 願
世人祈求子嗣者，祈延壽命者，祈消疾病者，祈解災難者，祈取功名者，祈安家宅者，祈益資財者，如是等事，第一不可告許宰殺牲牢之願。此名惡願，有業無功，縱得遂心，美好一時，苦報在後。乃至許袍許旛，許造殿堂，許置供器，雖與上之葷祭不同，然大悲平等名佛，正直不偏名神，豈有因賄降福之理乎？縱得遂心，本人命所自致，非許願力也。據理而論，惟在廣作諸善耳。忠君孝親，憐貧愛老，救災恤苦，戒殺放生，種種陰騭，種種方便，隨力所能，皆力行之，善功所感，理必降祥。倘不遂心，則應歸之天命，委之宿緣，不怨不尤，彌加行善而無退悔。
人 不 宜 食 眾 生 肉
經言靴裘等物皆不應著，以其日與諸畜相親近也。夫此特著之身外，況食肉則入於身內乎！今人以犬豕牛羊鵝鴨魚鱉為食，終世不覺其非，何也？夫飲食入胃，遊溢精氣以歸於脾，其渣滓敗液出大小腸，而華腴乃滋培臟腑，增長肌肉，積而久之，舉身皆犬豕牛羊鵝鴨魚鱉之身也，父母所生之身，現生即異類矣，來生云乎哉？夫五穀為養，五菜為充，五果為助，內經語也，人之所食也亦既足矣，而奚以肉食為？既名曰人，不宜食肉。
