問：有人臨終的時候見到阿彌陀佛來迎，但是他又不願意去往生。經中不是說“阿彌陀佛慈悲加佑，令心不亂”嗎？為什麽阿彌陀佛現前了，沒有加佑他，讓他心不亂、心不顛倒去往生呢？可不可以阿彌陀佛現前直接就讓他往生呢？
答：首先說明這個現象。有人臨終或者病重見到佛來迎接了，但是他自己不願意去，這種事情淨土三經中倒沒有這樣說，在記載的案例中倒是有，我也聽到一例，在《念佛感應錄（三）》裡。
湖南常德有一位姓劉的男居士，是某煙草局的副局長，我認識他。他夫人也是位非常虔誠的居士。在她夫人的引導下，劉居士也開始念佛了。有一次他親自告訴夫人：“佛來迎接了。”大家都跪下來求他：“那你就跟著佛往生吧！”過了一會兒他說：“佛走了。”沒往生。他夫人就非常懊惱地說：“這大好事給你耽誤了，你怎麽不跟著走呢？你這樣什麽時候能往生啊？”都怪他。問他：“你什麽事沒放下吧？”他說：“哎呀，主要是小孫子……”夫人就反覆跟他說：“你這個心思趕緊要放下，佛再來一定要跟著走啊！”他的兒媳婦也說：“我這孩子你就放心吧，我們會照顧好。”讓他安心。這樣說完以後他可能心裡踏實了，又過了一個多月，也是見到佛來了，就往生了。所以，這種案例是存在的，不僅我個人見到，其他人的記載當中也有。這個應該怎麽解釋呢？我們在相關的經、論、釋中沒有發現這樣的記載，所以這裡只是根據我個人的理解，提供參考。
首先，這個臨終來迎的利益——慈悲加佑、令心不亂，它是給予哪種人的呢？
是給予那種真願往生的人，如果以淨土宗術語表達就是三心具足、真願往生。對這樣的眾生，阿彌陀佛保證說臨終現前，“慈悲加佑，令心不亂”，令心不顛倒，即得往生；不是真願往生的人，並不蒙受這樣的利益。
經文的證據就是在《阿彌陀經》（簡稱《小經》）。這個人是什麽樣的人呢？《小經》說：“若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。”這裡“一心不亂”，以及“執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日”，就是指他的安心：一心一意要歸命，一心一意願往生，真的願往生，所以他“若一日……若七日”專持名號一心不亂。
在玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》裡說：“聞已思惟，若一日夜，或二，或三，或四，或五，或六，或七，系念不亂。”經文都說得比較清楚。
在《無量壽經》四十八願中的第十九願文中，說是什麽樣的眾生呢？
“至心發願，欲生我國”，這也是三心具足的。“至心”是真誠心、發願願生心；“欲生我國”是回向發願心。對於這樣的眾生，“臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺”，願文是這樣的。
《觀經》九品往生也都是佛來現前接引，讚嘆這個人，讓他心生歡喜，得到安慰，隨佛往生淨土。經中說：“爾時彼佛即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前，讚言：‘善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。’作是語已，行者即見化佛光明遍滿其室；見已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。”《觀經》所說都是三心具足的，三心就是“至誠心、深心、回向發願心”。善導大師說這三心是遍通定善、散善，九品都是具有三心的，沒有三心不能往生。三心簡單講就是真心願往生，仰靠阿彌陀佛。
我們再來看看剛才所說的這個案例，他是不是真的願往生呢？很顯然他不是真心願往生，佛來了他都不去。真願往生的人佛來迎接，那還不是趕緊的願意去啊？所以從這個現象就知道他並不是真的願往生，不真願往生當然就不蒙受這樣的利益。這是從教理上說。
接下來有人會有疑問，“他不是真的願往生，但佛都來了呀，為什麽不是真願往生就不蒙受這個利益呢？佛都放出光明，給他一加持，讓他得到利益不就完了嗎？”
這就是不符合道理。因為佛法是緣起的，缺乏願生這個內因，光靠外緣不行。比如坐船的人，他真的想乘船，但他擔心，怕上船暈船等等。船長就說：“沒關系，我保證你上船不會暈船。”他上了船，船長就可以照顧他，讓他不暈船。但對於一個並不真的想上船的人，就只是說說，然後站在岸上不上來，船長怎麽能讓他得到不暈船的利益呢？從道理來講也不成立。
另外像善導大師《觀經疏》“二河白道喻”所說的，東岸有釋迦牟尼佛勸導說：“仁者，但決定尋此道行，必無死難，若住即死。”“你趕緊順這條白道到西方”。西岸有阿彌陀佛招喚說：“汝一心正念直來，我能護汝；眾不畏墮於水火之難。”這裡講的也是三心具足。“汝一心正念直來”，“一心”就是安心，“正念”是指起行，“直來”就是作業：安心起行作業。“一心正念直來”，就是真願往生。這樣的人給予什麽利益呢？“我能護汝”，“我來保護你”，所謂的“慈悲加佑，令心不亂”；“眾不畏墮於水火之難”，“水火二河”就是貪瞋煩惱，不會讓你墮在貪瞋煩惱中，或者業障現前等等，不會有這種危險、過失。如果這個人根本不上白道，他怎麽能得到彼岸阿彌陀佛的這種照護呢？佛說“我能護汝”，他都不上白道怎麽護他？所以，一定是給予真願往生的人。你不真願往生，沒法護念到你。
有人就問，“不能強拉嗎？直接把他拉去往生”。這仍然是不符合道理的。如果佛能強拉大家去往生，那這個世界不就沒有輪回的人了？不都拉走了？佛法講緣起。當然，他念佛了，也不是說一點願往生心都沒有，人家都說願往生。像這樣的人就是正在與阿彌陀佛結緣的眾生。
只要你念佛，不要說佛現前你見著，現前不現前佛都會加持。以佛的慈悲力、光明力、本願力加持你，生生世世跟蹤你；你輪回了，都忘記了，或者死了又做哪一道眾生，佛仍然跟蹤著你。你能夠念出這句佛號，說明佛號給你吞下去了。古人打比喻說“吞鉤之魚，出水不遠”，魚把鉤都吞下去了，被拉出水面還遠嗎？
念這句名號，就是阿彌陀佛在生死海裡釣我們這些生死輪回的“魚”。魚把鉤吞下去了，就是跟蹤著我們，遲早把我們拉出來。魚把鉤吞了以後，跑到哪裡去，線不都跟著嗎？魚鉤不是在肚子裡面嗎？這句佛號我們只要念，哪怕聽到一句、念一句，就鉤上了，生生世世跟蹤不舍。佛號本身就有這樣的作用。佛陀的願力光明，念力有這個作用，就是勸化我們，引導我們。總之，佛不斷地加持、跟蹤、勸化、引導，到最後還是讓這個人發起真願往生心。所以也可以說這個真願往生心，本來就是佛陀加持、勸化、引導、跟蹤追隨的結果，因果是互相循環的。
為什麽你今天能真願往生？這是阿彌陀佛隨著你的時劫因緣，長期教化的一個結果。以真願往生心為因，就得到佛現前、臨終加持令心不亂、往生淨土的結果；以往生淨土為因，又得到快速成佛的結果；以快速成佛為因，又得到分身十方教化眾生的結果。因果是互相循環、相續的。這也是第二十願“不果遂願”存在的必要性和作用力的表現。對於不是真願往生的念佛的人，阿彌陀佛慈悲，也不忍心舍棄，仍然發願加持他。
從這個問題還會延伸出多重的問題。
比如“臨終的人見到佛現前，他平常沒有起真願往生心，這個時候他也不能起真願往生心嗎？”
這也是可能的。一個人見佛，可以分為兩種。
一種是平生，一種是臨終。
見佛，有顯見，也有冥見。“顯見”就是自己明顯感受到的，比如親眼見了，感受特別明顯；“冥見”就是感受不明顯，但是佛並沒有離開，就在周圍加持著，只是這個人不知道。這兩種情況都有可能真願往生。比如很多人一開始念佛並不是真的願往生，只是求平安、身體好、家裡的孩子乖巧，念著念著，他真的願往生了。這就有佛加持的作用在裡邊。所以，很多人發起真願往生心，本身未必要有見佛的這種狀況。有的人說見著佛啦，或者聞到香啦，有這種感應，就真願往生了，這種例子也不少見。所以，有平生真願往生的，也有平生沒有真願往生，覺得稀松平常，一直拖到臨終的。
臨終也有兩種情況。
臨終他本來沒有真願往生心，一下見到佛現前，真願往生了，當下真願往生他就到淨土去了。這類人我們就找不到他了，因為他已經到淨土了，不會回來告訴我們。
只有哪種人留下來呢？佛現前了，他沒去，還告訴人家，結果旁邊助念的人跟著他一道遺憾，“太可惜了！你不去，讓給我啊”，很遺憾，埋怨他，就像前面那位劉居士，他妻子就狠狠地把他說了一頓。這是沒有走的，沒有真願往生的。不過他的時間倒不長，一個月以後又走了。也有的人，接下來如果沒有好的機會，可能就漏掉了。當然，也有時間更短，三兩天佛再次來迎接，也有的是幾個小時以後佛再來迎接，這些都有。
還有問說，“既然佛現前了，佛又不加佑令他不亂，那幹嗎讓他看見呢？就不用看見了吧？”
不是這樣。不管你真願往生、不真願往生，只要念佛，佛必現前。只要口稱這句名號，哪怕你是戲稱、戲念，就是演戲念一句南無阿彌陀佛，這一句的當下，佛也在這句佛號當中。當然，我們沒有神通，又不在臨終的時刻，我們見不著；如果有神通，當下就能看見。我們念的這句佛號當中，就有佛的光明，就有佛的形象，這是法爾自然。
這句佛號，它就是佛的光明、佛的本體。在淨土宗的教理當中叫作“名體一如”，佛的名號就是佛的本身。佛怎麽救我們？就用這句名號。所以，當下稱念，當下佛光就在這句佛號當中，當下佛的身相功德也在這句名號裡邊，這是他大願的功德。看見看不見是你個人的根機。這說明佛不欺我、我自負佛。佛沒有欺騙眾生，你任何時候稱念，佛都在你的周圍保護你，關照你。但是我們自己反而有負於佛，虧負，念不念啦，願生不願生啦，心在那裡七上八下地倒騰。
又問，“既然佛現前了，就讓他往生唄？”
這前面也回答過了，不合道理。現前不現前佛可以完全自在做主，他的發願就這樣，有這個功德能量，“你只要稱念，我就現前”，佛是自在的。但是如果要令眾生往生，涉及兩方面，不光是佛這一方面，還有眾生這一方面。
佛說“眾生稱念，應念現前”，佛是自在的，你一稱念，當下佛就應念現前。佛說“眾生你真的願往生，我都讓你往生”，如果你願生，佛能夠讓你往生，“慈悲加佑，令心不亂”，佛沒有假的；可是眾生如果來假的，不是真的願往生，那當然就不能怪佛。所以，不真願往生就是障。這個障礙在哪裡？障在眾生這一方面。他不願往生，還令他往生，等於是說眾生不念佛也能讓他見到佛，哪有這回事呢？見不著的。
再問，“念佛了，佛才現前，是不是說明佛不自在呢？”
這恰恰說明佛是自在的。你只要念佛，佛就現前；你不念佛，佛當然不現前。如果不念佛佛就現前，那是妖怪啦。因為佛是無我，是緣起的，他並沒有故意要顯示什麽神通之類的，絲毫不可以以凡情來測度佛。一切的緣起，像風吹浪起，我們娑婆世界看見的這一切，花花草草、樹木、山河大地等等，以佛來看全部都是法身境界，你說他哪裡不存在？還要怎麽來證明？這棵樹就是佛法，你還要在這棵樹之外再證明什麽嗎？只是你看不見。有人說“那你在空中顯一個相讓我看”，佛也不會因為你這些話就去顯一個相出來，絕對不會這樣。
再比如“臨終見了佛，雖然沒有往生，能不能得到佛的加持呢？”
一定的。聲聲念佛，聲聲都有佛的加持。佛的相現前了，當然也有加持，光明啦，慈悲啦，溫暖啦。像這位劉居士，也許他多活這一個月就是因為見到佛，能量充足了，沒往生也多活了一個月；如果沒有念佛的話，說不定早就慘了。這些當然很幽微，我們也很難去分辨，這是供大家參考。
——淨宗法師
摘自《淨宗之聲問答集》
