東嶽大帝"回生寶訓"曰:
一日行善,福雖未至,禍自遠矣;
一日行惡,禍雖未至,福自遠矣。
行善之人,如春園之草;不見其長,日有所增;
作惡之人,如磨刀之石;不見其損,日有所虧。
損人利己,切宜戒之。
盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦
受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離
南無僧伽吒!!!
六祖大師法寶壇經 (第八集)
底下一首這是講教化眾生。自覺而後他有什麼事情?他有的事情就是教學,就是教化眾生。
必定要眾生機緣成熟了,菩薩就要出來教化眾生,
【欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。】
這是講教學目標和方法,
第五偈、第八偈中的「但正」、「行正」皆是指「邪正俱不用」之正。第九、第十偈中「見過」、「見非」,總是心為境轉,這是要不得的。第十二首剛才念的是教他目的在化疑生信,這個化是化解,他有疑惑,必須要把他的疑惑化解,幫助他建立信心,然後見性證果。第十三首偈是生信悟解,百界千如。
在教學就是化他,這是我們所謂是為眾生做增上緣,我們幫助他學佛,幫助他學佛就是幫助他覺悟,佛就是覺悟,幫助他覺悟,這就是教化他人。自己一定要有方便,有權巧方便的辦法。而目標是『勿令彼有疑』,如果我們講的這些東西叫人家懷疑,那就錯了,那我們不管怎麼樣講,縱然費盡了氣力,費了許多唇舌言語,不能叫人生信,反而叫人懷疑,那我們的教學方法就錯了。教學方法要能夠得其善巧方便者,一定是叫聽的人當下就能夠斷疑生信。能夠斷疑生信,這就是自性現前,『即是自性現』。為什麼?自性裡面決定沒有疑的,疑是妄心裡面才有疑。這是生信解悟。
【佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。】
兔子沒有角,你要是離開世間要求菩提,那就好像你在兔群當中你去找角去了,那哪裡找得到?根本不可能的事情。由此可知,菩提在哪裡?菩提就在世間;菩提是佛道,求佛在哪裡求?要在世間求;成佛在哪裡成?也在世間成。
這一點我們可以在《法華經》裡面見到。世尊在《法華經》裡面為我們講十如是,所謂「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟」。
說明『佛法在世間,不離世間覺』,同時也給我們證實了「色類自有道,各不相妨惱」,這是《法華經》裡面的幾句話。這在《法華經》裡面是相當重要的一段經文,著名的十如是。
天台大師將這十如是一展開,說出了百界千如,
佛在經裡面常給我們講十法界,天台大師給我們解釋成每一個法界裡面都有十法界,這就是解釋為一百個法界了。每一個法界都有十如是,一百個法界再乘十,就是一千如是。這是說明佛法在世間,不離世間覺。所以是悟悟全真,頭頭是道,迷者不自覺而已,如果是覺悟的人,哪有不是?
【正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。】
在佛法境界裡只有邪正而已。什麼叫『正見』?「正見」就是覺悟的見解,覺而不迷的見解就是正見。正見就叫出世,為什麼?超越了世間。這個世間不但是指我們三界六道的世間,實在是包括了十法界的世間。換句話說,覺悟、正見超越了十法界。超越十法界那是什麼?那是一真法界。迷的時候就叫十法界,悟了的時候就叫一真法界。迷了的時候叫凡夫,悟了的時候叫佛。佛與凡夫、世間與出世間,只是迷悟的名詞上的轉變,而非事實真有,不是事實真有。我們如果要是真正證得了正見,記住前面有一句話說,「邪正俱不用」,這裡還是這個意思,『邪正盡打卻』,邪正都不用。邪正都不用的時候,『菩提』自性就現前了。
凡夫用邪不知道用正,聲聞、緣覺、權教菩薩用正不用邪,可是那個正也變成了障礙。由此可知要想真正的明心見性,必須要把邪正二邊都離開,正是本來無一物,我們清淨心中沒有邪,沒有邪當然也沒有正。沒有邪你還要見一個正,那叫「頭上安頭」,那個正也變成邪了,
佛說正,是因為對邪而說的正,如果邪沒有了,正也沒有了。正如同那個病人,因病才說藥,如果他沒有病,沒有病,你想想看,哪來的藥?有病人才有藥,沒有病的人,他心裡頭、他身子沒有藥,他境界裡沒有藥。如果有藥,換句話說,他有病。所以無病,那就沒有藥;無邪,正也沒有了。這是說明為什麼邪正二邊都不要的道理,因為它是對立的,它是相對的,這裡叫我們超越相對。末後這一首是大師勸勉我們,也是總結。
【此頌是頓教。】
『此頌』是指前面一十四首頌是頓教法門。
【亦名大法船。】
『船』是比喻,『法』是方法,這是最殊勝的修學方法,最高的修學原理原則,所以稱之為「大法」。我們依據這個大法來修行,就好比我們坐上這個『大法船』就能夠度脫苦海,能夠度過一切邪正是非,而達到究竟菩提涅槃的彼岸。這是個比喻。
【迷聞經累劫。悟則剎那間。】
這是講我們聽的人,說明聽眾的態度。如果你是『迷聞』,大師給我們講解,你還是迷惑顛倒。什麼叫迷惑顛倒來聽?你是著相的聽,你是起心動念、分別、執著,用這種心來聽,那你就是「迷聞」。迷聞,你要到什麼時候才能開悟、到什麼時候才能成佛?那要『經累劫』。佛在一切經裡常講三大阿僧祇劫,要這樣長的時間。為什麼?因為你修學佛法是迷聞,是盲修瞎練,所以要經這麼長的時間。如果你要是悟聞,就是一聽他就覺悟了,言下大悟,那你成佛一剎那之間,一剎那之間就超越三大阿僧祇劫。
佛經裡面講成佛需要三大阿僧祇劫,這話是真的還是佛方便說的?我答覆他是亦真亦假。怎麼說亦真亦假?
如果你要是迷聞,那是真的;你要是悟聞,那就是假的。悟聞什麼?你立刻就成佛了,你要是迷聞的話,那恐怕不止三大阿僧祇劫。佛講三大阿僧祇劫是很保守的說法,
這兩句也就是照應前面六祖所說的法則無頓漸,法沒有頓漸,頓漸就是學法的人他有迷悟。迷聞那就屬於漸教了,他要是一下言下大悟了,這就屬於頓教。但是六祖所接引的是上上根人,六祖所傳的是頓教法門,所以在這一部經裡面,指導的原理原則都是最上乘,完全是適合於頓悟、頓修、頓證根性人而發明的。
【師復曰。今於大梵寺說此頓教。】
這是應韋刺史之請,在大梵寺做這一次的講演,這一章是最完整的紀錄,是他一天,也就是一次所講的。
【普願法界眾生言下見性成佛。】
這兩句話是說法終了迴向的意思,可以把它當作迴向偈來讀。也就是六祖大師的願望,眾生無邊誓願度,普遍的求願法界一切眾生,有這個機緣聽到我所說的、有這個機緣讀到《壇經》的人,希望他都能夠在言下就見性成佛。所以說頓悟、頓修、頓證。
【時。】
這個『時』就是六祖說法完了的時候。
【韋史君與官僚道俗。】
這就是與會的大眾,前面說過了,一共是有一千多人。
【聞師所說。無不省悟。】
『省』就是覺醒過來,『悟』是開悟。大家都能夠省悟過來,知道自己過去所修的都不太正確。
「省悟」各個人有淺深程度上的不相等。
【一時作禮。】
大家同時行禮,這是禮節。
【皆歎善哉。】
這個『一時作禮』是身業的恭敬,讚歎善哉,這是口業的恭敬,就是三業禮敬,身口表現於外,表現內心對大師的恭敬、感激,不期而然的都說出這麼一句話。
【何期嶺南有佛出世。】
真沒有想到嶺南這樣偏僻的地方居然有佛出現於世間。這是讚歎大師,大師所說與佛出現在世間完全沒有兩樣。
第二章的題目:
【釋功德淨土第二】
『釋』是解釋,解釋『功德』與『淨土』這兩個問題,『第二』,在《壇經》的順序上是擺在第二個大段。此乃次日,就是在大梵寺講經的第二天,韋刺史提出的問題,六祖大師答覆他,答覆韋刺史及大眾之疑而說的。
說的意思是在指示大家應當修無漏的功德,莫著有為的功德,因為有為的功德是人天果報。這是大師在解釋這功德的意思。至於淨土,大師這個意思是教我們應當要取自性淨土,也就是淨土法門裡面講的理一心不亂,不要取方便土或者是同居土,何況其餘。此是大師悲心開示,而不是破淨土,不要以為大師在此地提倡禪宗,毀謗淨土,那你就是錯解了六祖大師的意思。
【次日。】
這就是第二天。
【韋刺史為師設大會齋。】
這是供養六祖大師。供養不是供養他一個人,不是供養大師一個人,凡是與會的大眾,等於說大家在一起大會餐,普供養。這種供養法在佛門裡面修福可以說是最圓滿殊勝的法會,供齋的法會。
【齋訖。】
這就是吃完飯之後。所謂的『齋』,現在有許多人把素食當作「齋」,這是錯誤的。齋不是吃素,素食是素食,齋是齋。齋這個意思(定義)是過午不食,嚴格的講不能叫過午,《戒經》裡面講「過中不食」,日正當中,過了中,就是日正當中,就不吃了。
釋迦牟尼佛那個時候,出家人吃飯是日中一食,一定是在日中之前吃飯,過中以後就不吃了,這個就叫做齋。
「齋訖」,中午吃完飯之後,這是必然的道理,吃完飯之後這些供齋的齋主一定有請法,來請求法師開示。
【刺史請師陞座。同官僚士庶肅容再拜。】
這個『再拜』就是請法一定有的禮節,「拜」而後請,這是表自己的誠心。佛法裡面常講,一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益,這是請法的恭敬心。底下是請法的言詞,就是提出來的問題。
【問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。】
這兩句話是讚歎,正如同普賢菩薩十大願王所說,第一個是禮敬諸佛,第二是讚歎如來,所以禮敬之後一定是讚歎,這是表示自己的誠敬。禮敬、讚歎之後,這是把自己的疑問要提出來了。
【今有少疑。】
就是我聽了以後,聽了前面昨天一段的開示之後,還有一點點疑惑,請您老人家開示。
【願大慈悲特為解說。】
求大師再發大慈大悲,特意為我來解說,就是開導的意思。
【師曰。有疑即問。吾當為說。】
【韋公曰。和尚所說可不是達摩大師宗旨乎。】
這是第一個問題。『和尚』是學生對於老師的稱呼,這是親教師,翻成中國的話就是親教師。親教師,你昨天所講的這個開示,是不是就是達摩祖師祖祖心傳的宗旨?
【師曰。是。】
六祖大師說,是的。由此可知,釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者,迦葉尊者代代相傳,傳到六祖大師,大梵寺一天統統說盡了。所以《六祖壇經》這第一章是最重要的一章,真正修學的人應當要熟讀,最好能夠把它念背。唯有能夠念背,才能夠在日常生活當中時時提得起觀照。最低限度要把十五首無相頌背過,而後才能夠談得上真正的修學頓教法門,
【公曰。弟子聞達摩初化梁武帝。】
這就是說達摩祖師當年到中國來的時候,那個時候正是我們中國歷史上所謂的南北朝的時期。因為梁武帝姓蕭,所以我們稱為蕭梁。而梁武帝見到達摩祖師之後,曾經問過這麼一個問題:
【帝問云。朕一生造寺供僧布施設齋有何功德。】
江南四百八十寺,四百八十座寺院都是梁武帝執政的時候,以他自己的願望、以國家的力量來造的。他既然造寺院造了四百八十座,我再給諸位說明,每一座的寺院規模都比我們台灣佛光山要大,他度的出家人實在是太多太多了。所以他講供僧、布施、設齋,這是問問達摩祖師,我有些什麼功德,我的功德究竟有多少?達摩祖師就告訴他:
【達摩言實無功德。】
實在跟你講,沒有功德。
【弟子未達此理。願和尚為說。】
『弟子未達此理』就是韋刺史與當時在會的大眾對於達摩祖師所講的這個話、這個道理不明瞭,有懷疑,求『和尚為說』,這個和尚是指的六祖大師,六祖大師為他解釋。
【師曰。】
這個『師曰』就是六祖大師說。
【實無功德。】
六祖大師重複一遍,重複達摩祖師的話,『實無功德』。
【勿疑先聖之言。】
不要懷疑『先聖』的話,這個「先聖」就是指達摩祖師,對於達摩祖師的話不要懷疑。
【武帝心邪。不知正法。造寺供養布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。】
這叫求福,不可以將福報就以為是功德,福報是福報,功德是功德,是兩回事情。
【功德在法身中。不在修福。】
如果當年梁武帝要問達摩祖師說,我一生造寺供僧布施設齋,有何福德?那達摩祖師一定講,你的福德很大很大。因為他修的是福,不是功德。『功德在法身中,不在修福』。
什麼叫功德、什麼叫法身?這裡頭有兩種說法。第一種,
「顯本法性,以成其身,名為法身」,顯,顯示我們本有、本具的法性,以這個為身,這叫法身。所以經說「一切眾生本來成佛」、「情與無情,同圓種智」,這幾句話都是佛在《華嚴經》上講的。就這個意思來說,這個法身那是一切眾生個個都具足的。不但有情眾生具足,無情眾生也不例外,情與無情同圓種智,同圓種智就是顯示本有的法性身。這是第一個意思,這是稱性的,大家都有。
第二個意思與功德就有關係了,是以一切諸功德法而成的身,這叫法身。如果照這個意思看,一切眾生就沒有了,唯有諸佛菩薩以及乘願再來者得稱之,他有功德法身。
所以這裡頭有兩層意思,一個是性具的,就是我們本性裡本來具足的,不必修就有的。第二種這個意思是修得的,雖然本具本有,可是我們現在迷了,迷了之後我們的法身不現前了,必須要修功德,我們這個法身才又能夠現前。所以此地著重在第二層的意思。
【師又曰。】
六祖大師又說了。
【見性是功。平等是德。】
這是解釋功德最上乘的意思,也是大菩薩們才具有的。沒有見性都不叫做功,平等心沒有現前,那都叫修學還沒有得道。所以這個德,道德這個德,跟得失的得是一個意思,就是你真正得了。得了什麼?得到平等,真正是見性了。
見性就得平等,平等就是見性。所以這個在淨土法門裡面是屬於理一心不亂,事一心不亂還沒有到達這個境界,這是理一心不亂的境界。
【念念無滯。】
『無滯』就是無障礙,念念當中沒有障礙。
【常見本性真實妙用。名為功德。】
這一句就是註解、解釋前面的兩句話「見性」、「平等」。在日常起作用一定是念念都沒有障礙,念念自性現前,六根接觸六塵境界自行化他,這就是真而不妄、實而不虛的妙用,這才叫真正的『功德』。這種「功德」只有諸佛菩薩才具足。
底下就是教給我們初學入門之處,這是我們應當特別留意的。
【內心謙下是功。外行於禮是德。】
這兩句指出我們初學入門,我們無論在什麼場所,無論在什麼時間,無論對待什麼人,心要謙虛、心要卑下,我們能夠謙下待人這就是功。內心謙虛,外面我們對人要禮敬。普賢菩薩十大願王那是教給我們修學綱領,第一條就講禮敬諸佛。諸佛是指誰?就是指一切眾生。這個諸佛是講過去佛、現在佛、未來佛,未來佛就是現在的一切眾生。所以說一切恭敬。
恭敬,自己的心一定要謙虛,如果這個心不謙虛,那個恭敬是假的不是真的。所以說內心謙虛、外在恭敬,這個就與見性平等相應。我們要修見性平等法,應當從謙虛禮敬下手,這個是真正的修功德
【自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。】
以上摘錄自淨空法師講解的"六祖壇經"第8集逐字稿,以下為"逐字稿"及"教材講義"下載連結網址,若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解,可自行查閱逐字稿原文,本篇有標示本摘要出自第幾集,以方便大家查閱,願大家深入佛法經藏,智慧如海,法喜充滿!!!阿彌陀佛
淨空法師專集網站:http://www1.amtb.tw/bt/amtb_jindian.asp?web_choice=34&web_amtb_index=293
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