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修多羅?十二部?四智菩提?智慧德能為何顯現不出來?真正般若觀照從哪來?無念?【轉貼自淨空法師"六祖壇經"講記-16】
jerryman
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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修多羅?十二部?四智菩提?智慧德能為何顯現不出來?真正般若觀照從哪來?無念?【轉貼自淨空法師"六祖壇經"講記-16】





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東嶽大帝"回生寶訓":

一日行善,福雖未至,禍自遠矣;

一日行惡,禍雖未至,福自遠矣。


行善之人,如春園之草;不見其長,日有所增;

作惡之人,如磨刀之石;不見其損,日有所虧。

損人利己,切宜戒之。

 

盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦 

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 

          南無僧伽吒!!!

六祖大師法寶壇經  (第七集)

 【善知識。一切修多羅及諸文字。大小二乘。十二部經。皆因人置。】

這把話說回來了。前面所講的,在佛法裡面講叫「稱性起修,全修即性」,這是修行裡面最高的方法,是上上乘人所修的法門。『一切修多羅』,這個「修多羅」是印度話,翻成中國話是經典,佛所說的一切經典。以及這些『文字』,這些「文字」是指什麼?是指歷代祖師菩薩對於經論的解釋、註疏、闡揚、發揮的這些文章,統統包括在裡面,這是說這些文字。

『大小二乘,十二部經』,這個「十二部」,後來祖師大德們怕我們發生誤會,就不叫十二部,改稱為十二分教。這分就是部分的分,教是教學的教,十二分教,實在講是十二個部分的這種教學法。因為整個佛法,釋迦牟尼佛這四十九年所說的佛法,以及歷代祖師祖祖相傳的教學,都離不開這十二種題材。所以這十二部經實際上是十二種不同的題材。譬如經裡面有長行、有偈頌、有方廣、有本生、有咒語,這都是題材,這個一共是有十二種。

說明一切經典、文字、大小二乘種種講的這些方式,這十二部經也就是十二種方式,統統是因人而有的,本來沒這些東西,是因人而建立的。

  【因智慧性。方能建立。若無世人。一切萬法本自不有。

因為人迷悟有淺深程度上的不相等,佛為了誘導一切人破迷開悟,才用種種的善巧方便,以上所說的全都是佛陀的善巧方便。如果要沒有這些迷人,哪有萬法,哪有佛法?所以說:

  【故知萬法本自人興。一切經書。因人說有。緣其人中有愚有智。愚為小人。智為大人。

  這個『小人』與『大人』不是我們普通所說的小大。這個「小」就是前面講小根性的人,「大」就是大根性的人,是這個意思。小根性的人他就必須要請教大根性的人。

  【愚者問於智人。智者與愚人說法。】

  大根性的人為小根性的人說法。

  【愚人忽然悟解心開。

  心開意解了,就是前面所講的大徹大悟。他這一開悟以後:

  【即與智人無別。

  這個『智人』,就是指諸佛。由此可知,我們在迷的時候,看諸佛好像有先後次第,有古佛、有過去佛、有現在佛、有未來佛,有老資格的佛、有新成的佛,迷的時候似乎有這個相,可是覺悟了的人沒有差別。到你悟了以後,你才恍然大悟,成佛沒有先後。的確沒有先後。譬如說我們在這個房間裡,我們這房間有許多的燈光,我們這燈光有先開、有後開,先開的先放光明,後開的後放光明,我們看到有先後。當燈統統開了之後,你在這個光明裡面去看,哪個光明是先開的、哪個光明是後開的?沒有,沒有先後。迷的時候似有先後,我說似,諸位要聽清楚這個字,相似、好像有,其實沒有。 也諸如百川之水流入大海,水流到大海裡,你看那個水有先後嗎?有先流進去的,有後流進去的,等到一入了大海之後,整個變成大海的水體了,你問問大海水哪個先哪個後?沒有,先後失掉了。一悟了之後,先後沒有了。先後沒有,就是時間沒有了,沒有過去、現在、未來;空間也沒有了,也沒有四方上下當中,沒有了,這個時候一真法界。迷的時候有方所、有時間,到悟的時候,方所跟時間合為一體,合成一個,這個叫一真法界。

在《百法明門》裡面去看,時間與空間在百法裡頭都列為不相應行法。你們想想什麼叫做不相應行法?不相應行法完全是假的,決定沒有真實。可是我們世間迷人以為這個是真實,而在這裡面執著,斤斤計較,這是不曉得事實真相。所以說悟了之後就與過去諸佛無二無別,沒有先成佛,沒有後成佛。

【善知識。不悟。即佛是眾生。

  沒有開悟,佛就叫做眾生。

  【一念悟時。眾生是佛。

  悟了的時候,眾生就叫做佛。換句話說,佛與眾生這兩個名詞怎麼來的?就是迷悟而來的,迷了叫眾生,悟了叫佛。離開迷悟,哪有佛、眾生?無佛無眾生。

  【故知萬法盡在自心。

為什麼?悟是你自性、自心,迷是你自己迷。迷與悟,實在講只是一種現象,自心是理體,迷悟都是你自己心,生佛萬法又何嘗離開你的自心?正如《華嚴經》裡面所說,「應觀法界性,一切唯心造」,都是我們自心變現之物。

 【何不從自心中頓見真如本性。

  這個是真正覺悟了的人,他修行方法跟別人就不一樣。真正覺悟的人,他要從自心當中頓悟、頓見自己的真如本性。六祖就是這麼修的,

六祖教學三十七年當中,在他手下開悟的有四十三個人,這個惠明是第一個。這四十三個人怎麼開悟的?就是他會在自心當中頓見自性。

大師引經來作證。

  【菩薩戒經云。我本元自性清淨。若識自心見性。皆成佛道。

『我』就是我們自己,本來原有自性清淨心,這是原本就有的,每一個人都有,悟的時候有,迷的時候還有,正因為一切眾生個個具足,所以佛在華嚴、圓覺會上才說「一切眾生本來成佛」,這是佛知佛見,只要我們自己識自本心、見性,真正有一天認識了自己的本性,見到自己的本性,這就叫成佛。

不要以為,成佛我們不敢當,這個是你自己不了解事實真相,不知道自己具足了如來智慧德相。

 【淨名經云。】

  這個《淨名經》就是《維摩詰所說經》,我們簡稱為《維摩詰經》。這個經裡頭也說:

  【即時豁然。還得本心。

  這個『豁然』就是大徹大悟,一下貫通了。這一通達,心性就現前了。

  【善知識。我於忍和尚處。一聞言下便悟。頓見真如本性。是以將此教法流行。令學道者頓悟菩提。各自觀心。自見本性。若自不悟。須覓大善知識解最上乘法者直示正路。

這是祖師現身說法給我們做證明,他說他在五祖弘忍大師的道場,五祖給他說法,他一聞就悟入了。換句話說,他一聞能夠悟入,意思就是說,你們一聞也能悟入,你為什麼不悟?正因為自己一聞就悟入,所以他自己才有堅定的信心,將這種教學的方法負責流通、推廣,希望每一個人都能夠覺悟,都能夠依照這個方法像他一樣的『言下便悟』,『令學道者頓悟菩提,各自觀心』。達摩祖師到中國來的時候,就用這個觀心的法門。六祖以後,眾生的根性不如從前了,所以祖師才換了一個方法叫做參話頭,用參話頭這個方法代替觀心。方法雖然改變了,其目的不變,目的還是在『自見本性』。六祖這個時候還是用觀心的,用這個方法來「自見本性」。這個觀心就是教下裡面所講的觀照,是一樣的意思、是一樣的境界。

如果我們用這個方法還不能夠自悟,『若自不悟』,還不能悟,換句話說,就是前面所講的,我們所知障、煩惱障太重了,自己不是大根性的人,這個時候怎麼辦?『須覓大善知識解最上乘法者直示正路』。這個就是要求老師,要找到一個真正的好老師。像我們在《阿難問事佛吉凶經》裡面所讀到的,世尊告訴阿難,學佛第一要緊的事情就是求明師受戒。在此地六祖大師告訴我們的這也是第一樁大事,就是自己不能開悟,不能言下大悟的話,第一樁要緊的事情就是要求『大善知識』。這個「大善知識」就是《事佛吉凶經》裡面所說的明師。因為這種老師能夠給我們解釋最上乘法,指示我們正確的修行途徑,修行的門路,或者是修行的方法,

【是善知識有大因緣。】

  這俗話說,一個好的老師是可遇不可求,師生之間必有大因緣才會遇得到;老師要想找一個學生也不容易,也是可遇不可求。所以師資道合,

《論語》裡面所說,「有朋自遠方來,不亦樂乎」,真快樂,人生第一等的樂事。這個朋是什麼?就是學生,真正的學生。師資道合,這個在世間講再也沒有比這個事情更樂了,這個地方講的『大因緣』。

  【所謂化導令得見性。】

『化』就是教化,教學一教,他就變化了。在世間法裡面講,讀書變化氣質;在佛法裡面講變化境界,境界不相同。『導』是誘導,是指導他。教化指導的目標、目的都是教他明心見性,是以見性為第一,是以見性為第一個目標。

我提示學佛兩個目標,一個是近目標,一個是遠目標。近目標在開悟,遠目標在證果,這是我們真正學佛。假如學佛我們的目的不是在開悟證果,那你學佛到最後會一無所得。你得到是什麼?得到的是世間有漏的福報。

教學的目標就是在見性。

  【一切善法因善知識能發起故。】

  沒有善知識指導,換句話說,什麼是善、什麼是不善,這個善與惡的標準就不好定。有真善知識指導,我們才知道善惡的標準;沒有善知識的指導,世出世間的善惡都沒有標準。所以說『一切善法』的確是因善知識指導我們才明瞭,我們才曉得如何去修學。

  【三世諸佛。十二部經。

  這『十二部經』就是一切的佛經,包括了所有的佛經。

  【在人性中本自具有。

諸佛菩薩所說的一切經,在什麼地方?原來是我們自己心性當中全都具足了。所以說你一悟自心,一切佛法都通達了,所謂是一通一切都通了,什麼時候你一切才通達?你明心見性的時候就一切通達了。心性不明,你還是通達不了。這在《華嚴.出現品》裡頭有一段經文,這段經文很重要,在佛門裡面常常提出來說的。《華嚴經.出現品》裡頭說,「無一眾生而不具有如來智慧,但以妄想執著而不證得,若離妄想,一切智、自然智、無礙智即得現前」,

萬德萬能,無量無邊的智慧德能是我們自性清淨心裡面本來具足的。那現在究竟跑哪去了?還在,並沒喪失,不過因為你有妄想執著,把你的智慧德能給障礙了,使你的智慧德能不能現前。

日用平常所用的,豈不就是煩惱執著,就用妄想執著嗎?你要是把妄想執著給捨棄掉了,那你的智慧德能就露出來了,這就叫成佛了。所以說只要你能夠離開妄想執著,一切智,無量無邊的智慧;自然智,就是本來的智慧,不要學的;無礙的智慧,什麼都通達,本來就通達,統統都現前了。這個就是佛法裡面常講的大徹大悟。悟了之後,世出世間一切法,沒有一法不通達、沒有一法不明瞭。這是一切眾生本來成佛的真實相。要是不能自悟:

  【不能自悟。須求善知識指示方見。

  不悟的話必須要求善知識。換句話說,得求老師,得要有師承,要求老師指示方能夠見性。

  【若自悟者。不假外求。】

若一向執謂須要他善知識望得解脫者,無有是處。

如果你這個心裡頭念頭錯了,以為好的老師、高明的老師他能夠幫助你叫你開悟,這你就錯了,為什麼?你在心外求法。心外求法決定是迷,決定不能開悟。不要說是一般的善知識,諸位要是讀《楞嚴經》你就曉得,阿難尊者與釋迦牟尼佛是什麼關係?阿難學佛就存了這個念頭,以為自己可以不必認真修行,到時候我這個大哥,釋迦牟尼佛是他大哥,大哥又最喜歡他、最疼愛他,到時候一定是把三昧、把智慧都傳授給他了,他就可以得到了,何必要自己苦修,何必要自己去求證?這個念頭害了他一生不能證果,所以我們千萬不可以執著,要求善知識給我們開悟的方法,那就錯了。

  【何以故。自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒外善知識。雖有教授。救不可得。

這就是一個好老師,他的教學理論與方法是一樣的,對於任何一個人絕沒有偏心。

當年五祖在黃梅教學,學生有幾千人,開悟的只有能大師一個,難道說五祖有偏心嗎?六祖大師在曹溪,就是現在的南華寺,說法三十七年,跟他修學的學生總有幾萬人,開悟的只有四十三個人,難道六祖有偏心嗎?祖師的確沒有偏心,祖師的心願是希望個個都開悟。悟不了是你自己的事情,所不悟的人都是錯用了心,就是他心裡頭起邪念,依然是迷、依然是執著,妄念顛倒,心外求法,他雖然是大慈大悲也救不了你,

 【若起正真般若觀照。一剎那間妄念俱滅。

  這才是真正的途徑,真正途徑就是你自己要起真正的般若觀照,『正真般若觀照』,一剎那之間妄念統統都消滅了。所以諸佛菩薩對於般若這樣的重視,

因為般若一起,無始劫以來的妄念、煩惱、業障統統消除,決定不留。像經裡面所說的比喻一樣,般若就像太陽一樣,無始劫以來的妄想、分別、執著、煩惱、業障就像霜、像露水一樣,太陽一出來一照,統統消失了,都不存在了,就是這麼一個道理。可是真正般若觀照,就是從清淨心裡頭生出來的。最好的一個方法,實在就是淨土裡頭講的一心不亂。我們修行修什麼?就是修一心。一心的作用就是般若觀照,一心是體,般若觀照是應用。所以你只要念佛念到一心,在一剎那之間得一心,所有業障、妄念統統都滅了。

【若識自性。一悟即至佛地。】

  一開悟,就入了佛的境界了。

  【善知識。智慧觀照。內外明徹。】

  『明』是明瞭,『徹』是講究竟。

  【識自本心。若識本心。即本解脫。若得解脫。即是般若三昧。即是無念。

  這個地方是結歸到『般若三昧』。在此地特別要注意到的就是『無念』這兩個字,下面大師有解釋。

  【何名無念。】

  什麼叫做『無念』?

  【若見一切法。心不染著。是為無念。

『無念』不是什麼念頭都沒有,「無念」是什麼?是無執著念、無分別念、無貪愛念、無妄想念,無這個念,而是在一切法裡面沒有一法不明瞭、沒有一法不通達、沒有一法不在這裡做,明瞭通達,一天做到晚,心裡面不起染著。

這是剛才我講的,不起分別心、不起執著心、不起貪愛心、不起瞋恚心,沒有這些念叫無念。

用即遍一切處。

  這個『用』就是用心,心遍法界,「用」則『遍一切處』,盡虛空遍法界。雖然有這樣廣大的作用,但是怎麼樣?

  【亦不著一切處。

  就像《金剛經》所說的,「不取於相,如如不動」,這就是無念。

無念之念叫正念,唯有正念才能夠自度度他,才能夠成就一切佛法。

【但淨本心。】

  著重在這個『淨』字。可見得我們凡夫之所以為凡夫,就是心地不清淨,這才當了凡夫。如果我們心地清淨了,清淨了就是佛。如何叫我們心地清淨?

  【使六識出六門。於六塵中無染無雜。來去自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。

諸佛菩薩用不用八識?用。他用跟我們用不一樣,他是明白了解之後用,我們是不明瞭、糊裡糊塗的用。不了解事實真相糊裡糊塗用,就叫做八識;明白真相的去用,一切明了,一點都不迷惑,這個作用就叫做四智的作用。所以八識跟四智是一不是二。此地雖然沒有說出大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,它是從八識裡頭已經說出這個四智是什麼了。

  『六識出六門』,於六塵境界當中,這就是起作用了,眼見色、耳聞聲。而在這境界裡頭怎麼樣?『無染無雜』。

「無染無雜」就轉識成智了。

轉第八識為大圓鏡,這個是比喻;轉第七識為平等性;轉第六識為妙觀察,可見得沒有轉的時候,我們這個觀察不妙;轉前五識叫成所作,成就一切所作。大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,這個就是四智菩提。這個地方所講的意思與這四智菩提是一樣的,說法不相同,意思完全相同。所以這四智菩提就是叫六識這個作用是清淨的作用,清淨在六塵境界裡頭無染無雜。只要你做到這一點,你來去必定自由了,『通用』就沒有障礙了。這個就是『般若三昧』,就是『自在解脫』,這就叫『無念行』。所以說「無念」不是什麼念頭都沒有了,那就變成無想定了,

若百物不思。當令念絕。即是法縛。即名邊見。

  這就變成無想定了。這樣一來,你就被這個法捆住了,被法繫縛住了,這就叫邊見,墮在什麼地方?墮在那個空裡頭去了。因為有念是有,什麼念頭都沒有了,這就是空,你就墮在這個惡取空裡去了,還是邊見。縱然你修成了,將來的果報在四禪的無想天,這是外道天。壽命終了,還再去墮惡道,依然輪迴生死。

【善知識。悟無念法者。萬法盡通。

  這是一通一切通,一悟一切悟了。

  【悟無念法者。見諸佛境界。】

  你的見解與佛的境界完全相同。

  【悟無念法者。至佛地位。】

  諸位要牢牢的記住,於一切法裡頭沒有妄念,他就『萬法盡通』,就入『佛境界』,就入『佛地位』。

  【善知識。後代得吾法者。】

  這是指示我們,我們以後這後代的人、學佛之人。

  【將此頓教法門。於同見同行。發願受持如事佛故。終身而不退者。定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付。不得匿其正法。】

  這是教給我們承傳的。換句話說,如果真正是這樣的學者,與我們志同道合的人,對於佛法有堅定的信心,能夠信仰的人,我們應該要傳授給他,不可以吝法;假如跟我們志趣不相同的人,換句話說,不能夠傳給他。

  【若不同見。】

  就是見解不相同。

  【不同行。在別法中不得傳付。損彼前人。究竟無益。】

 我們修行的方向、途徑不相同,志不同道不合的人,他們是在別的法門當中修學。這個『別法』如果嚴格的來講,就是不是同一個法門,不是同一個師承,那我們不應該傳給他。為什麼不應該傳?因為你傳授給他沒有用處,他不但不能接受,反而來毀謗。就是說他有執著、他有成見,這樣的人,你就不必傳授給他;他要沒有執著、沒有成見,又歡喜這個法門,你就必須要傳授給他,不可以吝法。佛氏門中,不捨一人。不傳給他的時候,並不是祖師、善知識不傳,而是對方不能接受。

恐愚人不解。謗此法門。百劫千生斷佛種性。

  是為了這個原因。可見得傳給他是大慈大悲,不傳給他還是大慈大悲,傳與不傳都是建立在大慈大悲的基礎上,而不是有門戶之見,絕不是輕視眾生,或者是有別的意思。

【善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。】

這是六祖在大梵寺一天所講最完整的記錄。這是講到最後,他老人家是以十五首偈頌來做總結,這一個法會開始的總結,就說出了『無相頌』。什麼叫「無相」?無相簡單的意思是說,我們就《大智度論》裡面來講,「般若波羅蜜就是無相相」。無相頌的意思就是心地無相之頌。簡單的說,於一切相,離一切相。於一切相是在一切萬相之中,心地清淨,總無取捨,不取不捨。因為你取相,是有了相;你要捨相,也取了相了,

取相是著了有相,我要離它、我要捨它,你著了空相,都是著相。無取無捨才是真正的叫離一切相,這才叫無相。無相之相就是實相。

 大師教給我們,就是最後這十五首偈頌,每一個人都必須要『誦』,「誦」是要背誦,要牢牢的記住;要『取』,「取」是什麼?取是依教奉行,照這十五首頌裡面所講的理論方法去修學。無論是在家也好、是出家也好,只要你依照這個方法去修行,就好,就會有成就。如果你要是不修,單單把祖師這一些言教記得很熟,也沒有用處。為什麼?這就叫說食數飽,這個叫記問之學,到最後是徒勞無功的。偈頌的題材跟中國的詩歌一樣,這個偈是五言偈,每一句是五個字,四句是一首,句法非常的整齊。但是佛門裡面的偈頌跟我們中國的詩,古詩,是很相彷彿,它也押韻,但是不講求平仄。所以比古詩的平仄、押韻那種嚴謹要寬得太多了,它不講究平仄,押韻也不很嚴格,也不像那麼嚴格。偈頌的意思是便於記憶、便於受持。

以上摘錄自淨空法師講解的"六祖壇經"7逐字稿,以下為"逐字稿"及"教材講義"下載連結網址,若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解,可自行查閱逐字稿原文,本篇有標示本摘要出自第幾集,以方便大家查閱,願大家深入佛法經藏,智慧如海,法喜充滿!!!阿彌陀佛

淨空法師專集網站:http://www1.amtb.tw/bt/amtb_jindian.asp?web_choice=34&web_amtb_index=293

***宋朝淡癡道人曾受到地府的邀請參訪地獄,後委託其弟子將地獄實情寫成"玉曆寶鈔"一書,以勸世人莫做惡事並告知若已經做了惡事,該如何贖罪,以減免地獄刑罰或免刑?玉曆寶鈔可參考下面這帖"動畫版玉曆寶鈔":

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2021/8/4 上午 08:26:21

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