東嶽大帝"回生寶訓"曰:

一日行善，福雖未至，禍自遠矣;

一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。

行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;

作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。

損人利己，切宜戒之。

盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦 

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 

          南無僧伽吒!!!

六祖大師法寶壇經　　（第六集）

【善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。】

　　『一般若』就是一心不亂，就是清淨心，生無量無邊智慧，這個「一般若」就是根本智，『八萬四千智慧』是後得智。

　　【何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現。不離自性。悟此法者。即是無念無憶無著。不起誑妄。用自真如性。以智慧觀照。於一切法不取不捨。即是見性成佛道。】

是講起作用的時候是無所不知，正是《般若經》所說的「般若無知，無所不知」。『無念』是無妄念，無妄念就是正念。「無念之念，生無生相，住無住相，異無異相，滅無滅相」，可見得四相俱不可得，這是「無念」。「非思慮計度所知」，必須要自己去親證。在一切法裡頭不取、不著相，也不捨，如果你要捨了，你也著相了。凡夫在一切法裡取相，小乘人在一切法裡捨，都是病。大乘菩薩知道諸法實相，所以他不取，也不捨，「自性清淨，無諸垢污」，這叫真正的無念！

真正的『無念無憶無著』，這才叫「用自真如性」，以般若智慧觀照一切法。在一切法裡頭『不取不捨』，就像普賢菩薩在《華嚴經》裡面教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」。恆順、隨喜是「不捨」，功德是「不取」，

六祖在底下一章解釋功德裡面說得清清楚楚，你要是取相，那是世間人天有漏的福德，功德是不取。像《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」。實際上這個「不取於相」裡面也就包括了「不捨於相」，一切相裡頭「不捨不取」，如如不動，這就是『見性成佛道』。

六祖大師法寶壇經　　（第七集）

【善知識。若欲入甚深法界及般若三昧者。須修般若行。持誦金剛般若經。即得見性。當知此功德無量無邊。經中分明讚歎。莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小智人聞。心生不信。】

無念是非常重要的修學綱領，特別要把無念這個意思要搞得很清楚，很正確的去理解它、去運用它。而運用裡面，大師教給我們一個重要的法則，那就是說在一切法上我們要不取不捨，這就是見性成佛道，這一句話是相當的重要。實在說這句話還是從《金剛經》上來的，因為佛在《金剛經》上告訴須菩提尊者說，「不取於相，如如不動」，

大師又叫著『善知識』，叫著大眾們說，『若欲入甚深法界』，假如你要想入「甚深法界」，就是《華嚴經》裡面所講的一真法界。清涼大師在《華嚴經疏》裡面給我們形容一真法界的相狀，他有幾句話說，「一真法界，謂寂寥虛曠，沖深包博，該括萬有，即是一心」，

一真法界是所入、是所證，一心不亂是能入、是能證；換句話說，一心不亂是修因，一真法界是證果。所以《彌陀經》與《華嚴經》是一部經而不是兩部經。

因此我也常說，《彌陀經》就是簡略的《華嚴經》，《華嚴經》就是詳細的《彌陀經》。所以我們要曉得西方極樂世界是一個什麼樣的情況，諸位讀《華嚴》就明瞭了。

華嚴宗的修學，它是修法界觀，才能夠證入一真法界。不用那個麻煩的辦法，我們修一心不亂，我們用淨土的方法，用念佛的功夫修得一心不亂了，就證到一真法界。與從前華嚴宗修法界觀的，實在上說，有過之而無不及。這就是「欲入甚深法界」，《華嚴》裡面「入法界品」，這是《四十經》裡面講「入不思議解脫境界普賢菩薩行願品」。這個地方也是一個入，甚深就是不思議境界，甚深就是一真法界。

法門雖然無量無邊，在原理原則上都是有相通之處。『及般若三昧者』，在《大乘義章》裡面說，「心與法相應」，這個就叫做三昧。三昧梵語稱之為三摩地，翻成中國意思叫等持，實在上說就是以平等心對一切境界，一切境界無不平等，這個就叫做等持、這個就叫做三昧。

我們要想成就般若三昧，這是諸三昧當中最為殊勝者，六祖大師告訴我們，必須要修般若行。

這個般若行怎麼個修法？這就講到要讀誦大乘經論。

浩如煙海，是不是都要讀誦？在原則上說是的，所謂是博學多聞。我們看看古來的這些大德們，無論在家、出家，都希望在一生之中有這麼一個機緣去閉關閱藏，就是把整個《大藏經》瀏覽個一遍、二遍，這是博學多聞。可是諸位必須要曉得，閱藏這一樁事情可不是初學人的事情，不但不是初學人，就是老參也不一定有資格。那我們要問了，到什麼時候才有資格閱藏，博學多聞？我們就以此地祖師的話來說，你要沒有入一真法界，你要沒有得般若三昧，換句話說，沒有資格，

假如我們一開頭聽了十個人講演，換句話就是十條路，十種講法；我們讀十本著作，也是各說各話，這樣我們究竟依從哪一個本、依從哪一個人是對？換句話說，無所適從。這就是我們今天費盡了精力，浪費了許多的時間，結果不得其門而入，原因就在此地。

古人的修學，他一定是依一個老師，所謂是依一家之言，才能成就。

老師教學必定要把你誘導到開悟，悟了以後，世出世間一切法你都可以接觸，都可以看、都可以聽。到這個時候為什麼？你已經不取於相，如如不動了。所以你盡量去接觸，在接觸裡面不取於相，如如不動，這是訓練你的定力，成就你的三昧；你多看多聽，一切明瞭，成就你的智慧。換句話說，到那個時候不是一無所從了，而是如如不動，智慧增長。

到你在一切境界裡面有把握，所謂是不取於相，像此地所講的無取無捨，就是如如不動，這個時候就可以去博學多聞。

《華嚴》善財童子是一個榜樣。善財的老師是文殊菩薩，在文殊菩薩座下成就了般若三昧，這個時候他離開老師出去參學。出去參學就是博學多聞，閱藏也是博學多聞。

大師在一切經裡面提示一部經，這一部經就是《金剛般若經》。「金剛般若」這個經題是略稱，它的全名是《金剛般若波羅蜜經》。《金剛經》就是《金剛般若波羅蜜經》。

為什麼這一部經在我們中國佛教界名氣這麼大？這就是五祖與六祖大力提倡的。這部經它的好處是言簡意賅，

中國人的習慣，自古以來就怕麻煩、就怕囉嗦；換句話是，什麼叫好文章？字數愈少就是好文章。雖然簡單扼要，但是對於事理又要說得很清楚、要說得很明白，這才是第一流的文章。文章如此，言語也是如此。

金剛經這個是六百卷《大般若》當中的一卷，古大德把這一卷抽出來單獨流通。而這一部經的確是六百卷《大般若經》的精華之所在，所以五祖跟六祖就以這一部經來給我們做印證。就是你已經見性之後，拿這部經來做印證。沒有見性的時候，我們讀誦這一部經，求明心見性。

讀誦經論的目的是為了見性。換句話說，這個讀誦是見性的讀誦，而與記憶的讀誦是不相干的。世間人讀誦其目的是為了記憶，把它念熟、念背，不要忘記，將來以後寫文章，引經據典隨手拈來，世間讀書的目的。

佛法之讀誦就是修戒、定、慧，是三學一次完成。我們讀經的時候，心裡面沒有妄念，這個就是諸惡莫作。經，尤其是大乘經典，是由佛心性當中流露出來的言語文字，翻譯亦然，也不例外，這是善中之善，所以你念經就是眾善奉行。諸惡莫作，眾善奉行，這個戒律就圓滿了，這個就是修戒律。你要念，念到能夠背，諸位要曉得，誦這一字是背誦，看著經本叫讀，離開經本叫誦，誦是背誦。如果要一部經能夠背誦的話，必須要專心，散亂心決定不能成誦。成誦心一定要專，專心就是修定。可見得持誦的時候，這定有了，戒有了、定有了。

這一部經打開，從「如是我聞」到「信受奉行」，字字清楚、了了分明，一個字也沒念錯，一句也沒念掉，這就是慧。可見得佛法這個持誦是戒、定、慧三學一次完成，這種方式真正是妙極了，有戒、有定、有慧。

天天在修學，修學到相當的程度，『即得見性』。什麼時候才叫做相當程度？諸位要知道，所謂相當程度，你要曉得，你修學戒定慧三學的目標在哪裡？修學三學的目標是斷貪瞋痴；換句話說，什麼時候你貪瞋痴這三毒煩惱被你讀誦經典念斷了，就是你三學成就了。三學一成就就見性了。

背誦目的，這種修行方法，可以說八萬四千法門裡面最殊勝、最巧妙的辦法，根性利的，二、三年之間，貪瞋痴就斷了，那就明心見性了。

《禪宗語錄》，二、三年開悟的人，有，不過不多就是，這是根利的；二、三十年開悟的人，非常之多。可見得這個事情只怕功夫不深，不怕不開悟，開悟就是見性。

六祖勸我們，『持誦金剛般若經，即得見性』。

『經中分明讚歎，莫能具說』。《金剛經》裡面有五番較量功德。的確念《金剛經》的人很多，了解《金剛經》大意的人不多。何以見得？如果真正了解《金剛經》的經義，他的思想、他的行為會變的。因為他曉得在這一生當中，以最短的時間、以最少的財富會去修無量無邊稱性的功德。真正了解金剛般若大意的人，決定沒有貪念、決定不愚痴、決定沒有瞋恚嫉妒，這是了解經義的人。

瞋恚心太重了，報復的心太強了，障礙了他見性。這就是雖念而不能夠明瞭經中大意，這是不能見性。所以諸位要曉得，持誦還得要通達，要通達教理、要通達教義。

《華嚴》裡面所講的，「佛法無人說，雖智不能解」。這個智是什麼？世間的聰明智慧。世間聰明智慧再大的人，他沒有辦法了解經中的義趣。所謂世智辯聰，這個世間的聰明才智，他離不了心意識；換句話說，他離不開分別執著，這一種智慧就不是真正的智慧。真正的智慧，前面講過要離心意識，是從我們真如本性自自然然流露出來的般若智慧，這樣才能見性，這樣才真正能夠通達金剛般若的大意，而把《金剛經》的大意、把《金剛經》的理論，與我們日常生活融成一體。

『此法門是最上乘』，「此法門」是講金剛般若這一個法門，這個法門是最上乘法。實在說法門沒有高下，高下在乎人心。大經裡面常說，「圓人說法，無法不圓」，六祖大師這是明心見性的菩薩，無論他說哪一個法門都是最上乘。如果是一個迷惑顛倒業障深重之人他來念《金剛經》，也是死在文句之下，與世間凡書無異，連小乘也夠不上，

是『為大智人說』，最上乘的法唯有「大智人」，唯有上上乘人，才能夠接受，才能夠理解。

『小根小智』人要是聽了，『心生不信』，為什麼？

【譬如天龍下雨於閻浮提。】

　　『閻浮提』就是我們居住的地球，這一句話是梵語。

　　【城邑聚落。】

　　『城邑』就是現在的都市，『聚落』就是村鎮。

　　【悉皆漂流。】

　　這是水災，雨水要是下得太多了就變成水災，城市、鄉村都被這個水淹沒掉了。

　　【如漂棗葉。】

　　像棗樹的葉子被水漂走了。

　　【若雨大海。】

　　假如這個雨要是落在大海裡面，海水怎麼樣？

　　【不增不減。】

　　這個比喻就是把大海比作大乘根性的人，比作上上根性的人，把「城邑聚落」比作小智小根之人。

　　【若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經。心開悟解。】

【故知本性自有般若之智。】

　　這個開悟是你自己悟的，不是經給你開悟的。經只是一個引子而已，引導你自性般若豁然現前，所以開悟是『本性自有般若之智』。

【自用智慧常觀照故。不假文字。】

　　不必再用文字了。不必再用文字，

《大藏經》續藏裡面，禪宗的文字幾乎占了全部藏經三分之一，它不立文字，它的文字比誰都多，這怎麼講法？不立是心裡面沒有。要不要？文字是手段，是接引眾生的手段，我們要用它來做工具，它不是目的。把它當作工具，把它當作手段，那你儘管去用它，心裡面決定不能存著有一個文字在。你心裡面要有文字、要有言說，那就是障礙了。

　　【譬如雨水。不從天有。】

下雨了，是不是天上有雨水下來？不是。那雨水從哪裡來？

　　【元是龍能興致。】

今天大家都有點科學常識，知道這雨水是怎麼回事情，是因為太陽將地面上的水分蒸發到天空，變成了雲彩，這些雲彩遇到冷的空氣再變成雨點落下來，哪裡是龍？如果說佛菩薩有一切智，難道連這個道理都不懂嗎？還要說是『龍能興致』嗎？

佛說法是依二諦而說。我們先看歐陽竟無大師在中山大學所講的，「以俗說真之佛法談」。這一篇講詞裡面就說得很詳細，佛法是隨眾生的智慧、隨眾生的程度而說，這叫隨俗說。所以可以隨俗說。為什麼？這真理有的時候到你沒有親證的時候，如果給你說了，你怎麼能相信？不相信的時候反而起爭執，這一些爭執是無謂的。譬如說我們在一百年前，說可以到太空旅行，說我們坐上火箭能夠飛到月球，人家一定說你痴人說夢，沒有一個人相信你。所以佛說法必須隨那一個時代人的程度，隨那個時代人的習俗。如果佛今天說法，必定不是這個語氣，

何況佛在《金剛般若波羅蜜經》裡面有一段話說，《金剛般若波羅蜜經》云，「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故，若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者無法可說，是名說法」。這一段經文希望大家要牢牢的記住。佛說法四十九年沒有說一個字，你要說佛說法了，這叫謗佛。所以佛的一切法不能用世間知見去理解，不能用世間範圍去範圍，不能用世間邏輯去邏輯它。為什麼？因為佛所說的，說與無說是一不是二。無說之說，要到什麼時候你才了解？到你無心之心，你就能夠理解了，就能夠接受。我們如何能夠做到無心之心？用無心之心才能夠真正的透解如來的聖教。

經裡面讀到這些鬼神天龍之事，千萬不要以今日科學這個觀念來否定它，也許科學再進步的時候，發現到真的有這些事情。現在我們說天龍鬼神，你否定，說我們迷信。到一旦有一天真正證實了，果然這些東西存在，以科學的方法幫助我們見到、聽到、接觸到，到那個時候又覺得這個時代的人愚痴，分明在眼前他不曉得。

如果我們把明心見性這個大主題撇開了，在這些雞毛蒜皮裡面去斤斤計較，那大錯特錯。這些小問題佛無需要把它說清楚，用不著囉嗦，到你明心見性了，這一切事實真相你就全盤了解了，然後你才知道佛說法的善巧，佛的苦口婆心，

「譬如雨水，不從天有，元是龍能興致」。

　　【令一切眾生一切草木有情無情。悉皆蒙潤。】

　　承蒙雨水的滋潤。

　　【百川眾流卻入大海合為一體。】

　　這一段比喻底下合起來說。

　　【眾生本性般若之智。亦復如是。】

　　眾生般若之智，就像這個比喻一樣，『亦復如是』。

　　【善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。】

　　這個『草木』根性小的，如果要是大雨來的時候，都被大雨破壞了。像這一個大的雨水降下來之後，許多樹木都倒塌掉了。

　　【不能增長。】

　　這就是說明小根不能接受大法。

　　【小根之人。亦復如是。元有般若之智。】

　　『元』是本來就有的，這個東西不是修德，是天然性德，你本性裡頭原來具足的『般若之智』。

　　【與大智人更無差別。】

　　這個『大智人』是講佛，眾生本性裡面所具足般若三昧與諸佛菩薩所具足的完全相同、相等，沒有差別。

　　【因何聞法不自開悟。】

　　為什麼聽這個大法不開悟？這個就有原因，剛才講了，我們要把原因找出來，要消除。此地說：

　　【緣邪見障重。煩惱根深。】

『邪見障重』就是佛法裡面所講的所知障，『煩惱根深』是佛法裡所講的煩惱障。我們被二障之所障，所以本性本具的般若智慧不能現前。

　　【猶如大雲覆蓋於日。不得風吹。日光不現。】

　　道理是一樣的。

　　【般若之智亦無大小。】

　　這一句話說得非常之好。

　　【為一切眾生自心迷悟不同。】

　　所以才顯出智慧有大小。

　　【迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。】

　　小根就是這麼來的。追究其根本，所謂『小根』是什麼？是迷而不悟，心外求法，這是「小根」。

　　【若聞悟頓教。】

　　假如他要是『聞悟』，聞是聞法，聞法就開悟了，這是頓教法門，一聞就開悟了。他為什麼能開悟？他不執著。

　　【不執外修。】

　　這個小乘人、迷人他執著，大根性的人他不執著，不執著的人容易開悟，執著愈深，開悟愈難。

　　【但於自心常起正見。】

　　這是講不執著外修的人，他的心裡面常生智慧。

　　【煩惱塵勞常不能染。即是見性。】

這是把見性的樣子給我們描繪出來。我們可以把這個樣子跟自己的心行比較比較，對照一下，我們六根接觸六塵境界的時候，我們還執不執著，我們心裡頭是起顛倒還是起正見、是生智慧還是起煩惱？如果塵勞煩惱都不染了，這就是自性現前，也就是禪家所講的明心見性的境界。

　　【善知識。內外不住。去來自由。去除執心。通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。】

這個『般若經』不是狹義的專指《金剛般若》了，而是泛指釋迦牟尼佛二十二年所說的般若經典。你看看幾句話就將佛二十二年所講的宗旨、綱領全部都提示出來了。『內外不住』，這個「不住」是講心不住，正是《金剛經》裡面所講的「應無所住，而生其心」，要內外不住。

外是講六塵，內是講根性，是講八識、五十一心所，這個是在內。八識、五十一心所與外面的六塵統統不住。所謂不住就是完全放下，不要把這些東西放在心裡，這個叫內外不住。這一住就不自由了，就有障礙。如果能夠內外不住，這就得大自在。

『去來自由』，隱現無方，無方大用。

『去除執心，通達無礙』。人我執、法我執，這是一切執著的根本。《般若經》裡面講三空，人空、法空、空也空，空也不執著，這個才是真正破除執著心了。到這個時候不但是理事無礙，而且是事事無礙，所以說「通達無礙」。我們要是能夠這樣的修行，就與世尊二十二年所講的《般若經》宗旨完全相應。

以上摘錄自淨空法師講解的"六祖壇經"第6、7集逐字稿，以下為"逐字稿"及"教材講義"下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛

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