東嶽大帝"回生寶訓"曰:

一日行善，福雖未至，禍自遠矣;

一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。

行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;

作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。

損人利己，切宜戒之。

 

盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦 

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 

          南無僧伽吒!!!

六祖大師法寶壇經　　（第六集）

管仲之於鮑叔牙，管仲要沒有鮑叔牙，他就沒有辦法在歷史上建下豐功偉業，管仲的成就可以說就是鮑叔牙的成就。在佛門裡面，六祖之於印宗法師，跟管子這個際遇可以說是很相同。

「蓮池大師云：六祖既受黃梅心印」，黃梅是五祖，接受了五祖給他證明，這以心印心，這就得法。「隱於屠獵傭賤一十六年」，這幾個字希望諸位要看清楚。六祖這個時候是明心見性的大菩薩，不是普通人，他隱藏在獵人隊裡，被這些獵人雇來看守獵物；換句話說，是這個獵人隊裡面打雜的佣人。時間有十六年之久，這是連頭帶尾十六年，如果實際上算是整整十五年。以後遇到印宗法師的講席，「出風幡語」，

印宗聽了以後就把他請進去，「聞而延入，即為剃染」，給他剃度。剃度完了之後，「禮請升座說法，人知六祖之為龍天推出矣」，大家看到這樁事情，「未知印宗之不可及也」。我們讀這一段經文，對於印宗法師五體投地，稱讚不已，確實是非常人。

 

「其自言，某甲講經，猶如瓦礫。仁者論義，猶如真金」，

印宗是個什麼樣的人？他是「久談經論，已居然先輩大法師矣」，他不是一個平常人，他在廣州佛教界裡面是先輩大法師，是諸山長老之一，是佛教領袖之一。假如他「我慢之情未忘」，勝負之心還在的話，「安能尊賢重道，捨己從人，一至於是乎」。這是非常了不起，他能夠犧牲自己，成就六祖，捨自己的法緣，促成六祖大師殊勝的法緣，自己倒過頭來拜六祖為師。

他是一方的大法師，為佛門四眾所瞻仰的佛門的長老，他一禮六祖為師，他門下的這些弟子，以及當時廣東一代的佛門的四眾，可以說沒有一個人不隨印宗法師來禮拜六祖。換句話說，六祖雖然隱居十六年，到這個時候才出來，印宗法師在這個十六年就已經把六祖大師弘法利生這個道路已經舖好了。所以他一出來，完全就贈送給六祖了，就是這麼好的一個基礎全部交給六祖。

我們想如果沒有印宗這樣的人，或者是有一個嫉妒的、有一個自私自利這個心沒有忘掉的，他必然要毀謗、要障礙、要排斥。六祖大師在大眾心目當中要建立信心，我想至少他需要十年，大家對他才會信賴，這個道法才能夠弘揚。

獵人隊裡歷事鍊心，他在那個地方是修甚深禪定，是修甚深般若波羅蜜。一離開獵人隊，印宗法師早已經準備好了，把他弘法利生的道路全都舖好了，基礎都奠定好了，六祖一來立刻呈獻供養。所以六祖一出來，大眾對他就生景仰之心，這些都是印宗法師的無量功德，

所以蓮池大師最後這幾句話說，這是一個非常人物，「六祖固然是古佛之流亞，而印宗亦六祖之儔類」。我們古人常講，英雄所見大略相同，唯有英雄才認識英雄，唯有菩薩才識得菩薩。「聖賢聚會，豈偶然而已哉」。

第十五段，「薙髮弘宗」，這弘是弘揚，宗是禪宗的宗旨。

　【於是為能剃髮。願事為師。】

【能遂於菩提樹下開東山法門。能於東山得法。辛苦受盡。命似懸絲。今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會。莫非累劫之因。亦是過去生中供養諸佛。同種善根。方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳。不是惠能自智。願聞先聖教者。各令淨心。聞了各自除疑。如先世聖人無別。】

這一年是唐朝高宗儀鳳元年，公元六百七十六年，這日期很確定，正月十五日，「印宗法師會諸名德，為六祖剃髮」。

六祖示現出家，為他剃度的就是印宗法師。印宗法師認識六祖之後，邀集當時諸山的長老、佛門裡面的大德，一同來參加這個盛會，為六祖剃髮。在廣州有六祖髮塔，現在還在，地點是廣州光孝寺。光孝寺就是法性寺，法性寺也叫做光孝寺，就是印宗法師住持的道場。佛殿後面有六祖的髮塔，這是六祖初剃髮的時候，他的學生、徒弟把六祖的頭髮收起來藏在這個地方，建一個塔做個紀念，所以叫做髮塔。

 

示現出家之後，六祖大師弘法度生的生涯就從此開始了。印宗這一批人都拜六祖為師，所以他說於『菩提樹下開東山法門』。這個「菩提樹」也在光孝寺，這是說剃度道場一種祥瑞的紀念，與過去祖師的預言完全相吻合了。

為什麼叫東山法門？一直到今天，曹溪山門有一幅對聯，對聯上依然還有東山法門這個字樣。這個因緣是因為四祖、五祖都住在東山，東山法門，四祖道信大師、五祖弘忍大師，這是兩代居住黃梅東山，因此後代就把這一支稱作為東山法門。六祖是從這個地方得法的，得法之後，雖然沒有再到黃梅去住過，他在廣東法性寺講經、大梵寺講經，以後定居在寶林禪寺，就是現在的南華寺，三十七年，因為是東山的法脈，所以也稱之為「東山法門」。所以六祖自己說了，他是於東山得法。

自古以來，世出世間的聖賢豪傑，在他功名沒有成就之前，無不歷盡艱辛，而後才有大成就。世間法如是，何況於佛法裡面的一乘佛法！所謂是了生死、出三界，禪德所謂「大死一番」，也就是這個道理。六祖示現給我們做出了榜樣。

『命似懸絲』，意思就是講隨時可以斷絕的。他也沒有畏懼、沒有煩惱，在一切境界裡面將無始劫以來的習氣磨治得乾乾淨淨，於是才顯現出來一片光明利益人天。

六祖說得好，過去生中我們有這個緣分，今天才能夠歡歡喜喜聚集一堂，『同種善根』。要講到頓教法門，祖師非常的客氣，大家能夠聞到像前面所說的頓教，以及得法的因緣，得法的因緣，如果我們在《壇經》裡面明白這個道理，懂得這個方法，又能夠吸取六祖大師的經驗，哪有不開悟的、哪有不證果的？

「得法端在淨心除疑」，

法是從釋迦牟尼佛一代一代傳授的，『先聖所傳』，不是自己造出來的。縱然是你自己悟出來的，老師給你印證了，那就是老師所傳授的。佛法如是，世間法也如是，

譬如說我們自己讀這個經，在經典裡豁然開悟了，發明這些道理，這些道理過去沒聽人說過，老師也沒給我們講過。但是我們所悟出來的不知道究竟正不正確，我們去請教老師，老師聽了之後點點頭，對，你所悟的這個理很正確，你悟的這個理就是老師傳授給你的。不能說這是我自己悟的，與老師有什麼相干？那你就錯了。老師給你印證的，就是老師傳授的，一方面顯示出尊師重道，一方面自己謙虛，真正修的謙敬。

如果你說這明明是我悟的，哪裡是老師傳授給我的？諸位想想，你悟了沒有？決定沒有悟。為什麼？你有人我、你有貢高我慢、你有自是他非，你還有這個心，你連這一點還放不下，你怎麼會悟入？能大師悟入了，給我們做的示範、給我們做的榜樣，這種榜樣與示範不是他一個人，世出世間聖賢傳道的授受無不如是。

『願聞先聖教者』，那就得淨心，聽了之後，要斷疑生信，如果能夠以這種態度來修學，那你就跟古人沒有兩樣，與古聖先賢求學的態度就相同了。

「聖教，教者效也」，效法，效法聖人，「效之則革凡成聖也」，這是聖教。所以諸位從這個意思裡面去看，佛教，佛是聖人，佛教是佛陀的教學、聖人的教學，其目的是要我們見賢思齊，效法聖者，革凡成聖，轉凡成聖。

得法端在淨心除疑，《宗鏡錄》裡頭有幾句話說，「破妄我而顯真我之門」，這個妄我，就是分別執著的這個我，如果要是不斷，真我決定不顯。情心，就是情識，如果你要不離開，「斥情心而歸淨心」，你這個淨心之道也不能現前。淨心是什麼？清淨心。

《金剛經》說得很好，「信心清淨」，就是淨心，「則生實相」，實相是什麼？真我，真我就現前了。由此可知，信心不淨，實相不能現前。所以你要想得法，這個得法就是我們平常講的證果，或者是證道，或者是得一心，或者是大徹大悟，意思都一樣，首先要在清淨心上用功夫，斷除一切的疑惑。

疑是根本煩惱裡面的無明，貪瞋痴，疑是屬於痴。這個煩惱斷掉了，貪瞋自然就沒有了。所以這叫破根本無明，

【師復告眾曰。善知識。菩提般若之智。世人本自有之。只緣心迷。不能自悟。須假大善知識示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法。使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說。】

這一段經文是指示我們見性的方法，首先我們自己要具足清淨信心，一點懷疑都沒有。這是指什麼說的？就是六祖給我們講的『菩提般若之智』我們自己圓滿具足，自己要有這個信心，前面說過了，這是淨心除疑。

我們雖然有般若智慧，這個般若智慧為什麼不現前？祖師說了，是我們自家迷了，不是沒有般若智慧，自己迷了，這一迷就把般若智慧變成煩惱了。頭一個我們相信，「菩提自性本自有之」。

《華嚴經》善財童子所講的幾句話，「我今所證」，這是善財童子可以說他證得無上菩提了。這一段話是在見到彌勒菩薩以後所說的，他參觀了彌勒樓閣，大徹大悟，很感歎的說這麼幾句話。「我今所證」，證得無上菩提，「不因文殊指教，怎得到此境界」。文殊是他初學教導他的老師，所以他想想，如果不是初學的時候指路的這個老師，指我這一條正路，我怎麼會到這個境界？

這一句裡面，對於老師的感恩、懷念充滿了真誠的人情味。六祖在此地說，眾生因為心迷不能自悟，『須假大善知識示導見性』，「示」是指示我們，「導」是誘導我們。

文殊、普賢沒有離開你的身邊，就是你自己業障太重，你不認識。幾時你認識、你覺悟了，你才曉得，十方諸佛菩薩原來沒有離開我一步。

下面開示般若波羅蜜法:

【善知識。世人終日口念般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但說空。萬劫不得見性。終無有益。善知識。摩訶般若波羅蜜是梵語。此言大智慧到彼岸。】

這是中國的意思。

　　【此須心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如電。】

　　這兩句話在此地是比喻完全是空的。如果：

　　【口念心行。則心口相應。本性是佛。離性無別佛。】

　　我們信不信？

　　【何名摩訶。摩訶是大。心量廣大。猶如虛空。無有邊畔。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無瞋無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛剎土。盡同虛空。世人妙性本空。無有一法可得。自性真空。亦復如是。】

菩薩了悟，了是明瞭，悟是徹底的了解了，徹悟，人我是空的，法我也是空的。人就是指自己身心，了不可得；法是指我們環境、外境、一切諸法，也是了不可得。真正證到二空了，無所分別。為什麼？人我，就是自己，空的，萬法也是空的，空與空是一不是二，所以他才無分別。

如果我法不空，諸位想想，佛要教我們無所分別那就大錯特錯了。正因為二法本空，你要在這裡面分別，豈不是自找煩惱？你不了解事實真相。無所分別，故一切法平等，既然平等，哪有高下？沒有高下了，這是真平等，你的心就清淨了，你所有的疑惑統統拔除了。

 

所以迷則佛是眾生，悟了眾生是佛。你們想想，到底有沒有佛、有沒有眾生？無佛無眾生。為什麼？只是迷悟而已。悟了就叫佛，迷了就叫眾生。所以迷人他向文字中求，這是迷人學佛的毛病。文字裡頭有沒有佛？沒有。悟人他曉得，他向心性中去覺，這個就對的了。文字它的作用無非是示導而已，所以要緊的是依文字般若起觀照般若，這個覺就是觀照般若。迷人怎麼樣？迷在文字般若裡面，那文字就不叫般若了，迷人是死在字裡行間。

佛法自始至終它是重在行上，要重在實行。迷人的病根，執著一切萬物，這就是法執；守住我，為自己，這是我執，這是病根。悟的人不執著法，也不執著我，曉得我法二空。所以悟人般若應用現前。就像六祖在黃梅初見五祖時候所說，「弟子心中常生智慧，即是福田」，這就是應用現前，這是個悟人。

　愚人執著空、執著有，起了麻煩了。這個執就是障礙了，生起障礙了。所謂是「觸處成障」，觸，他所接觸的地方，六根接觸六塵境界，都起了障礙。那不執著，不執著空也不執著有，什麼都不執著，連不執著也不執著，這是智人，這見性了。一切萬法的理體是性，了相，性體的作用就是一切現象，他見到體又見到相，又明瞭相。靈通，靈明通達，沒有障礙，就是清涼在《華嚴》裡面跟我們講的「理事無礙，事事無礙」，這叫靈通。

菩薩，這是覺悟的人，他六根接觸外面境界，觸物起的是觀照，起觀照那就是常生智慧。

聲聞，講小乘人，他害怕境界，五欲六塵境界現前了，他害怕了，他怕被境界所轉，怕境昧心，就是心迷，心沒開悟。這講二乘人，比不上菩薩，所以二乘人沒有智慧，有定沒有慧。菩薩定慧等用。悟者日用無生，不是沒有作用，有作用，大用無方。雖有作用，有即是無，這多自在，這個多圓滿、多麼幸福。迷人怎麼樣？現前隔佛，隔就障礙了，佛是覺；換句話說，他現前就不覺，就迷了。

《楞嚴經》裡面所謂的，「雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽」。

行就是觀照，聞就是見聞覺知，六根接觸六塵境界，要提得起觀照的功夫。如果提不起觀照功夫，雖然天天在聽經，聽得再多，與沒有聽的人沒有兩樣。為什麼？天天在聽經，依然天天在生煩惱。好比人說食，終不能飽，你有飢餓之苦。所以佛法自始至終它重視修行

龍樹菩薩講，「佛法以心為本」，

禪宗常常提倡的，修行從哪裡修？從根本修，從根本修就是修心，心為本。「以身口為末」，心正了，身口哪有不正？如果在身口上修，心迷惑，身口終難得其正，

所以要曉得本末。孔老夫子也說，你能夠明白本末，這就近乎大道了。達摩祖師說，「一切時中」，注意這個時，「一切處所」，再注意這個處，一切時一切處，時間、空間，時空之內，「皆是汝本心，皆是汝本佛」，這幾句話把我們的法身全體都說出來了。前面講淨心除疑，《金剛經》上說「信心清淨」，你對這個要相信。

 

《楞伽經》上說的，「心外見法為外道，若悟自心，即是涅槃」，為什麼？「離生死故」。

在夢境裡面，一切時、一切處所皆是本心，你承不承認？承認。皆是本佛，你不承認了，為什麼？因為你把這個佛看作什麼？是你外面一個人，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，這不是你自己。你只曉得別佛，不曉得你的本佛。本佛就是本覺，佛者覺也。本覺迷了，變成夢境，整個夢境就是本覺，本覺就是本心。本心從體上說，本覺從作用上說。

由此可知，十法界依正莊嚴都是我們真心、本心、本佛的夢境，要曉得這個道理。又如金與器，金，把金比作本心、本佛，把器比作時空當中所含的一切萬法。古人所說，「以金作器」，我們到銀樓裡面去看金器，千千萬萬種、無量無邊種，但是它的體都是金。金就是器，器就是金，金與器不二。從這些地方我們才能夠體會得到心性是什麼，禪家所講的明心見性。心是什麼、性是什麼？在什麼地方才見到？怎樣才能夠體會到？

六祖說，心性『猶如虛空，無有邊畔』，講這個心量廣大。馬鳴菩薩《起信論》裡頭有這麼幾句說，「心體離念」，本來沒有念，六祖說的「本來無一物，何處惹塵埃」，所以它本來沒有念。「離念者，等虛空界」，你這個心多大？心裡頭才有一念，就有界限了，就有差別了，就不遍了。所以當你心裡頭清淨，一念不生的時候，像前面六祖大師度惠明，他告訴惠明，教他放下萬緣、教他一念不生，這個時候就是心體離念。心體離念的時候這個心量就「等虛空界，無所不遍，法界一相」所以他果然能夠到這個境界，祖師輕輕的點一點，他就開悟了。能夠把這幾句話做到了，就是你開悟的本錢了；你把這幾句話做到了，必定有佛菩薩來點醒你，教你恍然大悟、教你言下悟入。

『妙性本空，無有一法可得』，

 

《心經》裡面也講「無智亦無得」。所以你說悟了，悟什麼？就是悟「無有一法可得」，這就是真正悟了。你要認為這個世間，或者是出世間，還有一法可得，你就迷了。的確無有一法可得。「但悟，即是真佛」。這裡舉個比喻說，「若」，假若，你要是「觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相」，你要是有這兩種不同的看法，對佛對眾生有二種的見解，「作此解者，歷河沙劫，終不得菩提」。為什麼？你在根本上就錯了，一錯到底，你著了相，你心不清淨了。這個心裡頭本來無一物，你這個心裡頭還有佛，還有眾生，佛的相不是眾生的相，眾生的相不是佛的相，你怎麼能夠悟入？

六祖說的，「世人妙性本空，無有一法可得」。正因為如此，六祖才教惠明「屏息諸緣，不生一念」，

我們常常要提一個正念，什麼正念？無有一法可得。或者用六祖大師這首偈子，偈子上講，「本來無一物，何處惹塵埃」。當我們六根接觸六塵境界的時候，起煩惱了，順境裡面起了歡喜心了，逆境裡頭起了瞋恨心了。古德常講，「不怕念起，只怕覺遲」，這個妄念生起了，妄念不要緊，無始劫的習氣，哪有不起妄念，不起妄念你不成佛了？妄念起來不要緊，要覺得快。怎麼個覺法？

立刻就提起，「本來無一物，何處惹塵埃」，你看你這個妄念立刻化成智慧了，妄念沒有了；

或者提起此地這一句經文，「無有一法可得」，你的心也平息下來了；

或者提起一句佛號，「南無阿彌陀佛」，皈依無量覺，覺則不迷。這都是真實的觀照。念起，可以說乃是方便般若，我們要以方便般若提起觀照般若，證入實相般若。試問問境界於我是有功還是有過？這不是很顯然的道理嗎？所以要相信祖師所說的話，心量裡面本來無一物，所以瞋恚、歡喜、是非、善惡都是虛妄的，沒有一樁是真實的。

第十七段「遣執顯體」，執是執著，執著要排除掉，把理顯示出來，遣執顯體。

　　【善知識。莫聞吾說空便即著空。】

　　這個地方特別要記住，怕發生誤會。

　　【第一莫著空。若空心靜坐。即著無記空。】

　　那就著了無記相。

　　【善知識。世界虛空。能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪澗。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海。須彌諸山。總在空中。世人性空。亦復如是。】

如果一個人，「若人空心靜坐，百無所思，以為究竟」，認為這是究竟的話，實際上怎麼樣？他著了空相了，著了斷滅相，這是錯誤的。在佛法裡面講，這個境界叫無想定，縱然修成功了，將來生在無想天。無想天在佛法裡面講，屬於外道天，他有壽命，壽命終了的時候必墮惡道，

經裡面常講『性空』，什麼叫「性空」？「諸法性常空」，性是性體，一切萬法體性是空寂的。這個空不是無，真空跟妙有是同時、同處所的。「若我我所法尚不著」，不執著我、不執著我所有，這個就是我與我所都不執著，「何況餘法」，其他的當然你不會執著了。

「空者自性空，不從因緣生，若從因緣生」，那就不叫性空。

《中觀》裡頭「八不中觀」說得很詳細，

這個叫真空。經裡面講，「因緣所生法，我說即是空」，萬法絕不是真正因緣生的，這個理很深很深，所以要曉得性空的道理。

「心空用周」，用是作用。

　　【善知識。自性能含萬法。是大。萬法在諸人性中。】

　　就是心性之中。

　　【若見一切人惡之與善。】

　　看到人是惡或者看到人善。

　　【盡皆不取不捨。】

　　這一句要聽清楚，不取相也不捨。如果你要捨，你也著了相，你著了捨相。你取是著相，你捨也是著相。

　　【亦不染著。心如虛空。名之為大。故曰摩訶。】

　　梵語叫『摩訶』。

　　【善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思。自稱為大。此一輩人。不可與語。為邪見故。善知識。心量廣大。】

這是很簡單扼要的把般若這個意思、摩訶的意思給我們指示出來。莊子有一句話說，「至人用心若鏡」，至人是有學問、有道德的人，用心像鏡子一樣；「不將不迎」，將是準備，迎是攀緣，沒有預先想到我要怎樣，也不攀緣一切法；「應而不藏」，佛門裡面講感應道交，眾生有感，佛心有應，感圓滿，應也圓滿，絕沒有含藏的。又說「得其環中以應無窮」，環中是什麼？就是中空。得其中，環是圓，心就像一個圓心一樣，圓心非有非無，所以中空也。

《傳心法要》裡說，「若能了知心外無境，境外無心，心境無二，一切即一心，一心即一切」，這個你就沒有罣礙了，就理事無礙、事事無礙了。

 

「一即一切」，「一切即一」，一是講什麼？是心，就是真如本性，就是我們自己的真心；一切呢？十法界依正莊嚴。或者我們說，這個一是我們的心，一切就是我們的夢境，心就是夢境，夢境就是心。「諸佛圓通，更無增減，流入六道，處處皆圓，萬類之中，個個是佛」。佛在《華嚴》、在《圓覺經》裡面告訴我們，一切眾生本來成佛，

《華嚴經》上說，「一切中知一」，這是講見性，一切是萬法，十法界依正莊嚴裡面見到性了，本性裡面知一切。「是為佛教中最究極之說」，說得再圓滿、再究竟不過了。往年方東美先生對於《華嚴經》這個意思讚歎備至。他說，這個世界上古今中外所有哲學裡頭不能解決的問題，在《華嚴經》都得到了圓滿的解決，道理就在此地。

　「萬有之法在真如法界中」，這個萬有就是一切，真如法界就是一，

「雖現種種之差別相，而其本體中則無絲毫之差別」，這個本體就是一，「種種之法，悉為絕對，而與一切法鎔融時，知其一，即知一切」，所以說「一切即一，一即一切」。

以上摘錄自淨空法師講解的"六祖壇經"第6集逐字稿，以下為"逐字稿"及"教材講義"下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛

淨空法師專集網站：http://www1.amtb.tw/bt/amtb_jindian.asp?web_choice=34&web_amtb_index=293

***宋朝淡癡道人曾受到地府的邀請參訪地獄，後委託其弟子將地獄實情寫成"玉曆寶鈔"一書，以勸世人莫做惡事並告知若已經做了惡事，該如何贖罪，以減免地獄刑罰或免刑?玉曆寶鈔可參考下面這帖"動畫版玉曆寶鈔":

【動畫:玉曆寶鈔】自殺死的人死後有多慘?用佛法以活潑輕鬆的方式詮釋玉曆寶鈔，說明甚麼不能作、陰間各殿地獄及如何贖罪，以免現世悲慘，壽終後又須墮入惡道受苦，並附上現世真實因果案例證明!

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