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標題:
甚麼是"福至心靈"?為甚麼要福慧雙修?夢中悟佛法?為學日益、為道日損?佛、菩薩與凡夫不一樣的地方?【轉貼自淨空法師"六祖壇經"講記-8】
jerryman
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甚麼是"福至心靈"?為甚麼要福慧雙修?夢中悟佛法?為學日益、為道日損?佛、菩薩與凡夫不一樣的地方?【轉貼自淨空法師"六祖壇經"講記-8】

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東嶽大帝"回生寶訓":

一日行善,福雖未至,禍自遠矣;

一日行惡,禍雖未至,福自遠矣。


行善之人,如春園之草;不見其長,日有所增;

作惡之人,如磨刀之石;不見其損,日有所虧。

損人利己,切宜戒之。

 

盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦 

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 

          南無僧伽吒!!!

六祖大師法寶壇經  (第四集)

【秀書偈了。便卻歸房。】

秀大師將這首偈子寫在牆壁上以後,他就回到自己的房間裡面去了。

  【人總不知。】

  這個事情因為是在夜晚做的,沒有人知道。經文裡面說:

  【秀復思惟。】

  神秀大師又是這樣想著。

  【五祖明日見偈歡喜。即我與法有緣。】

心裡頭這樣想著,五祖要看到這個偈子,心裡面要歡喜讚歎,自己與佛法就有緣分。經上常說諸佛世尊出現於世間,乃是接引有緣之人。如果五祖要認為這一首偈子不堪:

  【若言不堪。自是我迷。宿業障重。不合得法。】

  這個意思是講,假如這首偈子五祖看了不中意,那我自己是迷惑,業障深重,沒有辦法得法。

  【聖意難測。】

  這個『聖意』就是稱祖師的意思。凡是明心見性之人都可以稱之為聖人,

【房中思想。坐臥不安。直至五更。】

這一段的敘說就了解秀大師沒有開悟。為什麼?開悟的人心是清淨的,沒悟的人那是思前想後,心裡面沒有辦法安寧,悟不悟這是非常明顯的一種狀態。

諸佛菩薩、祖師大德們,他們的示現其目的都是啟發後學的。無論他現的是一個順境,開悟的樣子,或者示現的是一個逆境,迷惑顛倒的樣子,無不是給後人做啟示。這種情形我們在《華嚴經》善財童子五十三參當中,可以得到非常具體的答案,這是我們用不著疑惑的。所以古德說得好,「聽經要在消歸自性,修行要在轉識成智」,這兩句話是千古定論。如果我們遵守這兩句話的開導,我們不但在經教裡面不會迷著,就是在日常生活當中,六根接觸六境的時候,也不至於被外境所迷著了。這一點是初學人應當特別留意的。

就是五祖對於秀大師的評斷、評定。請看經文:

  【祖已知神秀入門未得。】

  這個意思就是說還沒有入門。

  【不見自性。】

  這句話是平素日常接觸當中就已經看出來,秀大師沒有開悟。

  【天明。】

  到第二天,天亮了。

  【祖喚盧供奉來。向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈。】

  忽然看到牆壁上有人提了一首偈。

  【報言。供奉卻不用畫。】

這個『報言』就是告訴盧供奉,說供奉,不必畫了。本來預備畫壁畫的,不必畫了。

  【勞爾遠來。】

  勞苦你這麼遠到這寺院裡來。

  【經云。凡所有相。皆是虛妄。】

  這兩句話是佛在《金剛經》上說的。

  【但留此偈。與人誦持。依此偈修。免墮惡道。依此偈修。有大利益。令門人炷香禮敬。盡誦此偈。即得見性。門人誦偈。皆歎善哉。】

可見得五祖對於神秀大師還是非常的讚歎。看到神秀大師這個偈子,原來預定的壁畫臨時取消了。祖師說,把這個偈子保留在這邊讓大家來看,如果能夠依照這個偈子修,可以『免墮惡道』,『令門人』,就是他的這些弟子們、學生,『炷香』就是焚香,『禮敬』,叫大家都念這首偈子,依照這個偈子來修行。這首偈可以接引中下根性的人,是初學的學生最好的開示。說讀這個偈子就能夠見性,依照這個修行就能夠見性,這一句話是權說,這不是真實說。

如果祖師說,依這個偈子修可以免墮惡道,可以得大利益,但是不能見性,諸位想想還有誰去念這個偈子,還有誰肯照這個去修?所以末後這一句話是權說,方便說。

雖是方便說,但是也是實話,也不是完全欺騙人的,為什麼?譬如我們世間人常講「福至心靈」,心靈就是智慧開了。智慧怎麼開?他福報來了。福報來了,他那個頭腦也清爽了,智慧就開了,祖師這個評語裡頭含著有這個意思。因為「時時勤拂拭,勿使惹塵埃」,的確是偏重在修福。佛法講福慧雙修,學佛人先要修福,沒有福報你想修慧也困難,為什麼?無論在哪一方面你都有障礙。沒有福報的人障礙多,生活上障礙,三餐不濟,還有什麼心思去辦道?找不到一個適當的地方來安身,這些都是要福報,沒有人來照顧,這些都是障礙。雖然我們不必要豐衣足食,但是最低限度,清淡的生活要能夠維持得了,而後所謂是「身安而後道隆」。對於真正修道的預備的基礎能夠奠定得很好,所以說是從這個地方來修學,以後再將境界提升一步就可以見性。

【祖三更喚秀入堂。】

  就是當天的晚上,也是在三更,五祖把神秀大師叫到他的丈室。

  【問曰。偈是汝作否。秀言。實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。】

這個回答,句句話都是從內心裡面發出來的,不是客氣話,不是謙虛話。真誠的言語,人家一聽、一看就明瞭,

師資之道絕非偶然。所以秀大師是一個很誠實的人,決定沒有虛偽,所以他講這個話是真話,我『不敢妄求祖位』,只希望老師大慈大悲,看看我有沒有智慧。

 

【祖曰。汝作此偈。未見本性。只到門外。未入門內。如此見解。覓無上菩提。了不可得。無上菩提。須得言下識自本心。見自本性。不生不滅。於一切時中。念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如如。如如之心。即是真實。若如是見。即是無上菩提之自性也。

五祖公開的時候對他讚歎,把他找到房間對他一個人說的時候就責備,這是做人的道理。我們一般人大眾之下的時候要給他留面子,他是大眾的教授師,如果在大眾說這些話,那以後這些學生誰還聽秀大師的教導?

秀大師所示現的是沒入門,這樣的見解,求『無上菩提,了不可得』。

這個得的心,把它捨掉了,心地清淨了。像後面六祖偈子所講的,「本來無一物,何處惹塵埃」,本來無一物就是決定不可得,這個就是菩提心現前。

這就所謂是『無上菩提,須得言下識自本心,見自本性』。達摩祖師到中國來,他是從中國西方來的,從新彊、甘肅這個地方來的。他到中國之後只遇到一個知音,那就是慧可大師。「只有可大師一人,諦信自心,言下便會,即心是佛」。諦是諦實、審,就是審察,不是迷信,是把這個裡面的事實真相完全都明瞭、都通達了,相信。信什麼?信自心。自心是什麼?菩提心。自心具足萬法、自心能生萬法,所以他相信。

修行的大病就是沒有自信心,不能夠諦信自心,所以終年累月盲修瞎練,不能成佛。

禪家所謂「身心俱無,是名大道,本來平等,同一真性,心性不異,即心即性」。這也是教我們了解為什麼要去諦信自心。這個事實的真相確實是有相當的深度。譬如一般人他執著,我身心都在,怎麼可以說俱無?而不曉得一切法的真相乃是非有非無,就是有跟無是同時的。所以不能說有,也不能說無。

譬如作夢,夢中有沒有境界?說有;夢中有沒有身?夢裡有身;夢中有沒有心?夢裡頭有心;夢裡頭的身心是真的還是假的?我們說夢境裡面身心俱無,你信不信?相信。

你為什麼相信?因為你醒來之後,曉得夢中身心的確是無。我再問你,你沒有醒,正在作夢的時候,你夢中身心是不是也是俱無?對,也是俱無。換句話說,不管你是正在作夢或者你是醒過來,總而言之一句話,身心俱無,這是絕對真實的。不過是醒了以後你覺察到了、覺悟了,正在作夢的時候你還在迷,你還沒有曉得真相,你把這個俱無認為俱有。所以給你說,這個俱無跟俱有是同時存在。這就是佛法裡面常講的非空非有,或者是非有非無,有無同時。曉得這個道理,這叫做大道。大道是什麼?菩提大道

正因為身心俱無,所以才本來平等。為什麼?無就平等了。自己的身心俱無,眾生的身心也俱無,諸佛菩薩身心還是俱無,盡虛空遍法界一切聖賢、一切的聖凡身心俱無,他怎麼不平等?平等是從這個地方建立的。

是同一個真性,真如本性是一個,都是真如本性裡面變現出來的幻相。所以一切凡聖心性不異,沒有兩樣,這是平等的,本來平等。即心即性,心就是真如本性,這個心是什麼?我們今天一天到晚起心動念這個妄想心,這個妄想心就是真如本性,真如本性就是妄想心。為什麼是這樣的?真如本性迷了就是妄心,妄心覺悟了就是真如本性,一樁事,只是迷悟而建立兩個不同的名詞。可是迷悟不二,本來平等,迷悟都同一真性。

黃檗禪師有幾句話說得很好,都是幫助我們明心見性的,幫助我們修清淨心的。他講的,說「百種多知」,這個百種叫多種,無量無邊種,用這一個字來做代表,就是世間人講博學多聞,「不如無求最為第一」。就像道家所說的,老子所講的,「為學日益」,世間人講求學、講學問,那就天天怎麼樣?要增長,要百種多知;「為道日損」,如果你要修道,那就不如無求最為第一。

禪宗不是講學術,是講的道,禪宗是修道,不是求學。

「一切佛法,總不用學,但學無求無著,無求即心不生,無著即心不滅,不生不滅即是佛」。

祖師教我們無學,正是佛教我們學。

佛是因為眾生不肯學,佛才教你學,教你要深入經藏,博學多聞,這是對治。祖師說這個話,大家每一個人都深入經藏,博學多聞,結果怎麼樣?死在經藏之中,分別言說,執著經文,死在言語文字之下。所以祖師才一句點破,把你救出來,教你一切佛法總不用學。如果你要是望文生義,好了,從今天起一切佛法我都不學了,你能成得了佛嗎?保證你要墮三惡道,那祖師又害慘人了。佛祖的真實義一定要明瞭。

無學就是學,學就是無學,這叫善學,

釋迦牟尼佛當年在世,天天講經說法,天天教。不要說別人,他的常隨弟子一千二百五十五人,不是天天在學嗎?天天在聽經,聽決定不是白聽,聽了以後,同學們私下在一起一定還要互相討論,還要深入去研究,

怎麼叫無學?無學是不執著。正是像馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們研經的原則,「離言說相、離文字相、離心緣相」,這就是無學。

有學跟無學是同時的,聽不聽經?天天聽,雖然天天聽,不執著言說,不分別文字,沒有執著心、沒有分別心、沒有妄想心,離心緣相,沒有妄想心,這個叫做無求、無著。

無求是什麼?沒有希求。為什麼?希求是妄想。

真正一個道人決定沒有這些妄想,他心才清淨。如果有這些妄想,假如他自己障緣很深,妄想又不能實現,諸位想想,他生不生煩惱?他心怎麼能清淨?本來無一物,他心裡頭有那麼多東西,那怎麼能開悟?必得無一物才能夠大徹大悟。所謂大徹大悟就是恢復他自己的菩提心,明心見性。

當你正在學佛法的時候,無求,也不執著。

「不變隨緣,隨緣不變」,我將這兩句話把它開成四句,展開為四句,來解釋佛與凡夫不一樣的地方在哪裡。

佛是不變隨緣,已經不變了,決定不變,能隨九法界眾生之緣,這是佛。不變是什麼?就是真如本性,已經證得真如本性了,而後隨緣,所謂是倒駕慈航,乘願再來,這是佛,已經圓滿的人。

第二種是隨緣不變

 

 

如果說不變隨緣就是隨緣不變,那何必說兩句,那不囉嗦嗎?意思不一樣。這是講什麼?還沒有到不變。沒有到不變什麼?隨緣,

隨緣不變就是隨緣裡面去修不變,這是菩薩。菩薩在九法界當中修行,你要問他修什麼行?佛在《金剛經》裡面有兩句話指導菩薩修行,叫「不取於相,如如不動」。菩薩要跟一切眾生在一起和光同塵,這是隨緣;修什麼?修不取於相,如如不動,這就是不變。

再說得淺顯一點,六根接觸六塵境界是隨緣,一切境界裡了了分明是隨緣。雖然了了分明,在一切境界裡頭不著相、不分別、不起妄念,這是不變,修這個心,這是菩薩。這個不變修成功了,修圓滿了,就叫做佛。菩薩與佛差別在這個地方。

小乘,聲聞、緣覺這兩類人,他們怎麼樣?他們不變了。他不變的程度比這個(佛)那差得太遠了。這個地方是真不變,真正不變了;這個地方是相似不變,好像是不變,不是真的,就是他有甚深的禪定,他能夠把妄念控制住,叫妄念不起現行,所以也可以說他不變了。他怎樣?他不隨緣。為什麼不隨緣?他害怕,因為一隨緣他又變了,他保不住。可見得他這個不變的境界程度不深,不像佛。佛是真正不變,隨什麼緣還是不變。他這個一隨緣又怕變了。所以這個人叫做聲聞、緣覺。

凡夫又怎麼樣?凡夫在境界裡面隨緣,隨緣隨變,所以是心隨境轉,凡夫的心很容易被境界轉。

譬如說人家讚歎你幾句,你就很高興、很歡喜,變了,心變了,變成歡喜心了;人家罵你幾句,你生氣了,你看心又變成瞋恚心了。本來這個清淨心什麼都沒有的,你看你這個心一會兒變成歡喜,一會兒變成瞋恚,一會兒變成疑慮。像神秀他心裡就不安,這個就是什麼?隨緣隨變。我們以這四條來看神秀大師,神秀大師是在這個境界,他是凡夫,因為他隨緣隨變。我們看六祖,最低限度,他像前面所講的,他隨緣不變,他心清淨、他心自在。

那個見性的人是在『一切時中,念念自見,萬法無滯』,要緊的就是要「念念自見」,這才是真正見性。不是說今天見了,明天又迷了,那不是見性。見性一定是念念自見,念念不迷。

念念自見,要達到這個境界,「必心無所染,妄心不生,我所心滅,自然清淨,則能念念自見本性」。

要有個希望我念念自見,有這一個心就是障礙了。為什麼?你心裡有求了。你心裡有求,心就有染。心裡面有求,你這個妄心生了,妄心就生了。有我有所,我能求,性是我所求的,你看你這個能所的心沒滅,所以你不清淨;換句話說,你不能見性。祖師開導我們,教我們必須要把能所捨掉。

怎麼個捨法?心不染,一切法都不染。不但是世間法不染著,在世間一切法裡頭無求無著。

 

學道之人必須要從「於世無求,於人無爭」這個地方下手。於世間法還有希求,與別人還要一較短長,你有這個念頭,你怎麼能夠入道?換句話說,入道就是得清淨,你不能得清淨。

以上摘錄自淨空法師講解的"六祖壇經"4逐字稿,以下為"逐字稿"及"教材講義"下載連結網址,若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解,可自行查閱逐字稿原文,本篇有標示本摘要出自第幾集,以方便大家查閱,願大家深入佛法經藏,智慧如海,法喜充滿!!!阿彌陀佛

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2021/7/1 上午 08:55:31

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