東嶽大帝"回生寶訓"曰:

一日行善，福雖未至，禍自遠矣;

一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。

行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;

作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。

損人利己，切宜戒之。

 

盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦 

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 

          南無僧伽吒!!!

六祖大師法寶壇經　　（第一集）

     

中國的禪宗又叫做心宗，它是從菩提達摩祖師傳到我們中國來的。達摩祖師在我們中國名氣很大，他在印度是第二十八代的祖師，在我們中國，「此土」是講中國，禪宗他算初祖。禪宗的特性是所謂不立文字、直指人心、見性成佛，這可以說是中國禪宗的宗旨，

     

六度裡頭布施、持戒、忍辱、精進、禪定，中國這個禪宗並不是禪定波羅蜜，它是什麼？乃是第六般若波羅蜜，從《壇經》六祖大師的開示，我們了解這一宗所修的是般若法門。
        

     

自從釋迦牟尼佛所謂拈花微笑，將涅槃妙心付囑於大迦葉尊者，迦葉尊者為我們禪宗的第一代，釋迦傳於迦葉尊者，由迦葉傳給阿難，代代相傳，到第二十八代傳到達摩。達摩到中國來之後，他在中國算是第一代祖師，初祖；達摩傳於慧可，這就是中國禪宗第二代的祖師；慧可傳於僧璨，這是三祖；僧璨傳於道信，道信是四祖；道信大師傳給弘忍，忍大師是五祖；弘忍傳於惠能，所以惠能大師是中國禪宗第六代祖。也正好符合釋迦牟尼佛的預言，就是衣缽傳到第六代，在中國傳六代，衣缽不傳了，到這為止。從此以後只傳法，「法周法界之記」，確實在六祖大師門下開悟的，大徹大悟、明心見性的有四十三位之多，這四十三個人各人度化一方，確實有法周法界這種景象顯示出來。

     

 

     

「六祖以後又分為五宗」，這就是五個派別，「各立綱要」。這五個派別在我們中國、在日本、韓國、越南都非常的著名，五宗為臨濟宗、曹洞宗、溈仰宗，雲門宗，法眼宗。

     

 

     

臨濟宗建立的是三玄三要，曹洞宗從比喻上說的有五位君臣，溈仰有九十六種圓相，雲門則有三句，法眼有所謂六相。

     

 

     

「五家門徑雖殊」，各人手法不一樣，也可以說五家手段不相同，但是它的目的是相同的，那就是「剿絕情識」，這都是用比喻上說。換句話說，我們在《金剛經》裡面討論這個問題，就是情識要轉變，一定要把它轉變為般若智慧。這個地方所謂剿絕情識也就是轉識成智，所謂是轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉阿賴耶為大圓鏡智。

     

 

     

「徹證心源」，徹是徹底證得真心本體，也就是我們講的真如本性，這是徹證真如本性。「則無有異也」，換句話說，手段儘管不同，功夫、目的是相同的，是沒有兩樣的。
        

     

 

     

　不但禪家這個五家門庭設施不一樣，那我們從這裡也就能夠聯想到，中國大乘佛法的八個宗派，大乘八宗、小乘二宗，我們稱之為十宗，乃至於我們講到八萬四千法門，都是說的手段。換句話說，八萬四千種不同的手段，其目的都是明心見性，其功夫也都是轉識成智，所以才說法門平等，無有高下。

     

 

     

我們在《楞嚴》、《圓覺》、《華嚴》裡面去看，哪一個法門不是第一？從來沒有看到說某一個法門排列在第二，為什麼說門門都第一？因為門門皆是剿絕情識，徹證心源，所以門門都是第一。

     

 

     

因此我們在法門的選擇就不必要用他人的標準。要曉得，一個法門，如果能夠適合自己的根性、適合自己的修學環境、適合自己的程度，那我們使用這個法門就會感覺得特別的方便，沒有帶一絲毫勉強，入道那就容易得多了。

     

小編按:所以法門沒有高下，都是平等平等，只是眾生的根性有所差異，所以佛才需開展不同的法門以因材施教。

     

 

     

大心凡夫就是菩薩根性的人。我們自己是不是菩薩根性？這個話不要去請教別人，問問自己心量大不大？如果我們不起心、不動念則已，起心動念都是為一切眾生，絕沒有為自己名聞利養來著想，而是為了利益一切眾生、幫助一切眾生，為一切眾生做破迷開悟的增上緣，這樣的人就是大心凡夫，這樣的人就叫做菩薩種性。歷代祖師所示現的這個樣子，我們就可以依照這個榜樣來修學。

頓教大乘不是不能修、不是不能成就，而成就與否那在個人，「此宗雖不立階級」，這是講禪宗確實沒有階級，「的是頓門，然淺深屬人」，有人證得深，有人證得淺，與法沒有關係，法是講的理論方法。換句話說，應用這個理論與方法，那真是各人巧妙不同，所以成就就不一樣。

禪宗屬於頓教法門。一般講，由於每個人宿根不相同，所以證入就有淺深的差別了。

一個人在這一生修學當中，證入淺深，開悟與否，實在是決定在他的信心。他必須要信如來之誠言，佛的話句句真實沒有虛妄，佛不會欺騙我們的；要相信佛所說的法，理論、方法、境界都是正確的，沒有錯誤的；更要相信指導我們自己修學的老師。這個話歸結起來說就是信三寶，佛是佛寶，法是法寶，指導我們的老師是僧寶。所以佛法的修學，所謂宿世善根深厚與否，就在是不是百分之百的信仰三寶而沒有懷疑，這叫做善根。除此之外，還要具足一個條件，那就是精進。

 

    

果然能夠深信三寶，又精進而不懈怠，這一生必定悟入。這個悟入的早晚、悟入的淺深，與你的信心、與你的精進、與你的心量成正比例。

這個他宗特別是講教下的，像天台依《法華經》建立的教義，建立的修行理論方法與境界；賢首宗依《華嚴經》而建立的；法相宗有六經十一論做依據，建立它的教學理論方法境界。所以「規矩準繩，不容假借」，換句話說，不容易離開軌道，它本身有一個軌道，循著這個軌道去走一定能夠到達目的地。禪宗它的情形比較上特殊了，「絕跡空行，莫可捉摸」，特別是講頓教法門。它的宗旨是建立在不立文字、直指人心、見性成佛，所以古人說「絕跡空行」，跡是講跡相，本宗的宗旨就是離相，正如同佛在大乘經上常說的，「離一切相，即一切法」，

      

 

      

「黠者」，是聰明人，「竊言句而轉換之」，口頭禪一類的；粗魯的人裝模作樣，「仿其規模」，勉強的來效法。這兩種都脫離了原理原則，都是盲修瞎練，不會有成就的。真正發大心修菩薩道普度眾生的再來菩薩，我在此地殷切的期望，將來有一天能夠將宗門(即禪宗)的風氣再振興、再光大，普遍的弘揚，利益一切眾生。

      

 

      

講經，依照規矩總得先介紹經題，或者是先談經中的玄義，

      

 

      

本經的經題是《六祖大師法寶壇經》，而我們所採用的本子是選擇《普慧大藏經》所編印的曹溪原本。

      

 

      

要具備哪些條件才能夠稱祖？宗門裡頭的解釋，就是禪宗解釋，「明佛心宗，行解相應，名之為祖」。

      

 

      

佛門裡面每個宗派，凡是創立宗派的人都稱祖師。像華嚴宗，也就是賢首宗，杜順和尚建立的，所以他是華嚴宗的初祖。杜順傳給雲華，雲華傳賢首，賢首實在是華嚴宗的第三代祖師，而我們稱之為賢首宗，是對他特別尊敬，因為華嚴教義的確在賢首大師的會下才真正建立。賢首傳於清涼，清涼傳於宗密。這是講的華嚴宗的歷代祖師，

      

 

      

　佛法裡面祖師的承傳，唯一例外的就是淨土宗。淨土宗祖師的來源，他不是代代相傳的，而是什麼？是大家公認的，好像是一種推選，推舉出來的，大家公認的，不是一代一代相傳的。

      

 

      

佛教之外，像道家、儒家也稱祖師的。不過在儒家多半稱為宗師，而俗稱之為祖師。這是稱祖師這個定義，它是非常的廣泛。

      

 

      

真正稱祖師一定要具備這個條件。明佛心宗是大徹大悟，而行解相應這是契入，我們所講的有修有證。不僅是大徹大悟，而且是有修有證，才當得起祖師的稱呼。

      

 

      

 

      

大師是如來的稱號，是佛的十號之一，凡夫稱大師未免過分了。大師，「天人之師，佛十號之一」，一般人怎麼能當得起？菩薩稱大士，不稱大師。

      

 

      

觀音大士，不稱觀音大師。觀音是等覺菩薩都不敢稱大師，「大師者，群生之楷範也」，楷模、模範。這個群生是六道眾生，人道之外有天道，天有二十八層天，你能不能做他的模範，能不能為群生之表率？

      

 

      

「明心見性，見性成佛」，所以我們一般講成佛，在圓教裡面說，初住以上的菩薩就可以稱佛。在江味農居士《金剛經講義》裡面給我們所講的，佛有四十一位，那就是從圓教初住到等覺，叫分證佛，可以稱大師。禪宗裡面大徹大悟當然是分證佛位，所以可以稱大師。在淨土宗裡面，凡是證得理一心不亂，理一心不亂也是分證位了，跟禪宗的大徹大悟、明心見性是一樣的地位。所以證得事一心不亂，可以稱菩薩，不能稱大師，證到理一心不亂則可以稱為大師。但是在中國，習慣上這些淨土宗的祖師都稱大師，這是一種習慣的稱呼。可是我們要曉得，可尊稱為大師的真正標準是要明心見性，是要證得理一心不亂。

      

 

      

「至理可尊，名曰法寶」。理到了極處了，再沒有比這個高的了，為九法界一切眾生為尊的，可尊可貴，這個才稱之為法寶。不但是天人尊重，連等覺菩薩也同樣的尊重它，尊重這個理論、方法，這種理論與方法這就稱之為法寶。

      

 

      

第四講「壇」。壇，原本是一個壇場，所以壇在古時候是築土為壇；換句話說，就是一個土台，把土墊高，墊成一個台階，但這個台上並沒有什麼建築物，把它墊高就是了，所以稱之為壇。這個是講的處所。在此地是引申為「菩提道場」的意思，菩提是印度話，翻成中國是覺，菩提道場就是大覺徹悟的道場。
         

      

「經」這個字是通題，「六祖大師法寶壇」，這七個字那是別題，專門這部經上才用得上的。「經」這一字是通題，通於一切經，凡是佛所說的都叫它做經。本經並不是佛說，嚴格的來講是六祖大師的語錄，我們講禪宗語錄，後世人尊之稱經，也有它的道理，因為它是中國禪宗最高的指導原則。

      

 

      

在中國禪宗六祖之後，分成五個大的派別，五個大的派別都以六祖大師的語錄為修學的依據。雖然他們的手法不一樣，所依據的原理原則是相同的。

      

 

      

在中國世間法裡面，像儒家有十三經之稱，有五經、六經、九經、十三經之稱。道教裡面，有將《老子》稱之為《道德經》，《莊子》稱之為《南華經》，

      

"經"這個字要是在梵語裡面稱之為修多羅，裡面的含義很多，通常則以「貫、攝、常、法」這四個字來解釋。因為這四個字的意思，的確可以詮釋一切經的通題。

      

 

      

所謂「貫」，「貫穿所應說義」，這個義就是義理，就是它應該所說的這些道理。講解的時候用言語貫穿，就是把它說得很清楚，有條理、有層次、有程序，所謂是有條不紊，在文字上就是有章法結構，將這個理論方法給我們講得清清楚楚，讓我們一聽就能夠明瞭，這是貫的意思。

      

所謂「攝」，是說它的作用，它能夠「攝持所化眾生」；換句話說，眾生聽了這個道理之後，明白這個方法之後，能夠依照這個理論方法來修學，以這種理論方法來印證自己所修行的境界，這就是攝的意思。

      

所謂「常」，我們世間一般講真理，真理怎麼樣？不變的，就是「三世不易」，三世是講過去、現在、未來，永遠不會改變的，它這個理論方法境界超越時間，這叫常。超越時間、超越空間，這是不可思議的，這才是真正可尊可貴。

      

「法」，特別指方法，這一種方法、這一種軌則是「十界同遵」。這個十界也可以講為十方，如果講十法界也能夠講得通。

      

十法界有佛法界，佛還要遵？佛要遵，正所謂是佛佛道同，所以是十界同遵。可見得這個法不是一個普通的方法，這個法就是經典。這是通題裡面所含的四個意思。

      

本經稱之為《法寶壇經》，這四個字是六祖大師自己立的題，並不是後人將這些語錄集結起來，給它題的這個名稱，而是六祖大師在世的時候，自己將他這個語錄稱之為《法寶壇經》。

以上摘錄自淨空法師講解的"六祖壇經"第1集逐字稿，以下為"逐字稿"及"教材講義"下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛

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