東嶽大帝"回生寶訓"曰:

一日行善，福雖未至，禍自遠矣;

一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。

行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;

作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。

損人利己，切宜戒之。

盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦 

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 

          南無僧伽吒!!!

往生論講記　　（第四集）

「次，觀眾生世間清淨」，這是偈頌裡面第二個大段。在第一大段裡面，教我們觀察西方極樂世界的依報莊嚴，就是物質環境。第二段這是觀眾生世間清淨，這就是我們所說的有情世間，也是我們現代人所講的人事環境。

「做事難，做人更難」，所以人與人之相處非常不容易，不但世法裡頭不容易，佛法裡面也不容易。

釋迦牟尼佛在世的時候，他的弟子之中也是良莠不齊，像六群比丘就很不聽話，處處破壞師兄弟們正修正行。佛滅度之後，在佛門裡面，出家人嫉妒、瞋恨心，並沒有說他一剃度就消除了，沒有那麼容易；剃度之後，嫉妒、瞋恨還照樣的有。最著名的，像禪宗，你看六祖惠能大師，在黃梅得法之後，五祖會下的那些弟子們沒有一個服氣，不但不聽老師的教誨，還一個個到外面去追查，要把六祖惠能抓回來，把衣缽奪回來。這個我們在《壇經》裡面都看到的。害得他跑到獵人隊裡面去做雜工，避難，躲避了十五年，不是短時間。所以這個自古以來都不免。

現在我們處在五濁惡世，修行難，太難了！你真正想用功，那個不用功的人恨你、嫉妒你，想盡方法障礙你，在這個環境裡面修行當然就難。所以修行成就要三大阿僧祇劫，為什麼要這長的時間？障難太多。我過去生當中障礙別人，這一生當中別人障礙我，冤冤相報，沒完沒了，生生世世都在嫉妒障礙之中，不是被人害，就是害別人，這是我們必須要求生淨土的一個重要的因素。不但我們要求，天親菩薩、無著菩薩、文殊、普賢都要求生淨土。原因在哪裡？西方淨土沒有障礙，西方淨土確確實實沒有嫉妒、瞋恚，都是諸上善人俱會一處，你想用功，每個人看到都讚歎、都歡喜、都幫助你，這樣好的人事環境，這是一切諸佛剎土裡面找不到的。
        

為什麼諸佛都讚歎西方淨土？說西方淨土是第一？它第一在哪裡？諸位一定要曉得，諸佛淨土縱然莊嚴，而不是六塵說法，六塵不說法，莊嚴雖然是美好，可以享受，得不到法益，這不能開悟，不能斷煩惱，所以這是比不上西方世界。在人事環境方面，諸佛剎土裡面的人事環境沒有西方世界人事環境這樣的整齊，這是西方淨土第一殊勝之處，所以一切諸佛都勸我們去往生。

　這一段裡面又分為兩段，兩個中段，第一段是教我們「觀察阿彌陀如來莊嚴功德」，

佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面告訴我們，我們在一生當中如果要想有真實的成就，關鍵在善知識，如果能夠遇到善知識，親近真正的善知識，我們這一生成就的增上緣就具足，在西方極樂世界，阿彌陀佛是我們的增上緣，我們對老師不能不認識、不能不了解。所以下面一共說了八樁事情，介紹阿彌陀佛。

「受眾多生死，故名為眾生，是小乘家釋義」，這個講法是小乘教裡面所說的，就是在六道輪迴裡面，生死不斷，生生死死，這個叫眾生，眾多的生死，輪迴生死，眾多的。

「大乘言，無生無滅是眾生義」，大乘法裡面常講，眾生是眾緣和合而生起的現象，既是眾緣和合而生起的現象，就決定沒有生滅。所謂生，緣聚現的這個相，我們叫它生；滅的時候，緣散了。緣聚緣散，實在講這個裡面確確實實找不到生滅，所以這個就是無生無滅，無生無滅就是講的是眾緣和合。
       

這個毛巾它是眾緣和合的，它是線織的。我們把線頭抓到的時候，一展開時，它原來是一條線，這個線織成的時候就成了毛巾了，我們叫它做巾，這個相就生了。我們把這個線頭拆開之後，這個毛巾沒有，就滅了。請問問它有沒有生滅？沒有生滅。那個線再一分析，是纖維。所以科學家再分析，就分成了分子、原子、電子，原來是這些東西聚合的。只有緣聚緣散，緣聚的時候不生，緣散的時候也不滅，所以一切萬法確確實實是這一個真相。所以這個眾生是把萬事萬物的真相為我們說出來了，確實沒有生滅，無論是動物、植物、礦物。所以說無生無滅是眾生義。

「五受陰通達空無所有，是苦義」。我們講世間苦，怎麼苦？五受陰，就是眼、耳、鼻、舌、身，這五種受都不是真的，所以佛給我們講「觀受是苦」，沒有一樣真實。這個說法也是大乘的說法，跟小乘說法不一樣，小乘這個苦是煩惱，令人心煩惱亂，這個苦。本經是大乘經，淨土是大乘法門，所以要用大乘的教義來闡揚、來說明。

　【無量大寶王。微妙淨華臺。】

「此二句，名莊嚴座功德成就」。我們觀察，天親菩薩五念門裡面第四門是觀察，觀就是觀想，十六觀裡面講觀想，他不用觀想，用觀察，意思就是說，察就是清清楚楚、明明白白。由此可知，觀察比觀想意思來得更明顯、更清楚，就是你的觀想要想得很清楚、很明白，不能夠含糊，清清楚楚、明明白白。我們先觀導師阿彌陀佛的寶座，先觀這個。「佛何故莊嚴此座」，這個釋迦牟尼佛的座是非常莊嚴的，這個《十六觀經》裡面有。「見有菩薩，於末後身敷草而坐，成阿耨多羅三藐三菩提。人天見者，不生增上信，增上恭敬，增上愛樂，增上修行」，

釋迦牟尼佛當年在菩提樹下示現成道的時候，他老人家在菩提樹下，就是畢缽羅樹，樹下是舖草做墊子，坐在那個上面入定，在那裡打坐，他成佛了，

佛一示現成佛，如果沒有人啟請他說法，他隨時就入般涅槃了、就入滅了。為什麼？在這個世間沒事情做，沒事當然就走。幸好淨居天人，這個諸位讀經，讀這個釋迦牟尼佛的傳記，你就曉得，淨居天人是四禪天裡面的五不還天，這些天人看到了，釋迦牟尼佛示現成佛了，他們趕緊下來，來請法，這樣釋迦牟尼佛才沒有入滅。所以淨居天人幫了我們好大的忙，這是確確實實是這樣的。

世尊示現的身相，丈六金身，叫劣應身。這敷草而坐，成無上菩提，這個阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提，無上正等正覺。法藏菩薩看到這個情形，所以自己才發願，他老人家成佛的時候，他成佛不是在一般的處所，他是在西方極樂世界示現成佛的，世界就那麼樣莊嚴了，他的寶座如果再舖上草座，那人家也瞧不起了。所以說一定是跟這個大環境裡面的莊嚴要能夠相稱，這個才是正常的。

「我成佛時，使無量大寶王微妙淨華臺以為佛座」。什麼叫寶王？是寶當中最大的，寶當中最殊勝的，我們就稱它作寶王。他這個座也大，佛的身相也大，所以他座也大。他這個座是無量珍寶，微妙淨華裝飾在這個寶座上，這個是佛座。我們先觀察佛座，然後才知道，坐在這個寶座上的人是多麼的尊貴。

大殿當中皇帝坐的寶座，看到那個座的莊嚴，就想到坐到這個寶座上的人他是什麼樣的身分，於是對他就起了信心、恭敬心、敬愛之心。印祖說得好，佛法裡面，「一分誠敬得一分利益」，如果我們對這個人有十分的誠敬，我們一定得圓滿的利益，

【相好光一尋。色像超群生。】

「此二句，名莊嚴身業功德成就」。這兩句，『相好光一尋』，這個「光」是常光，這個「一尋」是長度的單位。我們中國古時候，八尺叫一尋。另外一個講法，我們一個人兩個手展開，這樣展開，這個長度叫一尋，在此地我們應當取這個意思。為什麼？西方世界人的像比我們高大太多了，決定不是八尺。所以他這個一尋，就是指他兩個手展開的時候，這是常光，這不是放光，是常光。
      

　「觀無量壽經言，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，

諸佛如來都已經證得圓滿的清淨法身，法是什麼？法就是法界，盡虛空遍法界就是他的身，也就是他的淨土，身土不二。入一切眾生心想中，眾生想佛，佛就現身。以清淨心想佛，佛就現的報身；以雜染心想佛，佛就現應化身。佛在什麼地方？無處而不在。《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」、「當處出生，當處滅盡」，這個話說的是真實話，但是很難懂，為什麼？不是我們常識所能夠見識得到的，這是佛與大菩薩的境界。
      

　「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛」。這是完全說的是理，也說明釋迦牟尼佛在經論裡面常常給我們說，「一切法從心想生」。由此可知，我們的心想關係就太大了。心想善就現善法界，心想惡就現惡法界。這個六道有三善道、三惡道，從哪兒來的？就是我們心想而生的。離開一切善惡，這個清淨心了，清淨心所感的就是清淨法界，就是淨土了，所謂是「心淨則土淨」。

我們很想今生後世都能享受善的果報，這個我們都有這個願望，都有這個希求。可是念念當中，他想惡念，他不想善念，你這個善的果報怎麼會得到？善因才能得善果，善因是什麼？善的念頭、善的言語、善的行為，我們才能得善果。惡的念頭、惡的言語、惡的行為，就會得惡報。這些事情初學佛的同修都知道，也都能明瞭，可是在日常生活當中，遇到一切人事他就忘掉了，他又造惡了，所以招來一生不如意，這個道理就在此地。

我們今天所希求的，是一切善法當中第一善法，我們要求生西方淨土，這個是無比的善法，我們要用不善的心怎麼能往生淨土？如何修這個大善？那就是把這一個法門盡心盡力介紹給別人、推薦給別人、供養給別人。如果有人能夠接受，我們見到生歡喜心，盡心盡力幫助他、成就他，這叫修第一大善。反過來，人家修淨土，你要想辦法去障礙他、去阻撓他，不讓他成就，你所修的就是第一大惡。這個第一大惡將來要墮阿鼻地獄，這個不是小惡，這是什麼？障礙人修淨土，這個是第一大惡。

這個佛法，障礙佛法，破壞佛法，破壞所有一切大乘法，那個造的業沒有障礙人念佛往生這樣重。

心想佛時，你的心這個時候就成三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛，是心是佛是理，是性德；是心作佛是事，是修德。這個心怎麼作佛？念佛就作佛了。念菩薩就作菩薩，念佛就作佛，念五戒十善就作人、就生天，念貪瞋痴慢就要墮三途，你就作三途，所以自作自受，不是別人安排的給你受的，實實在在講統統是自作自受。你為什麼會變餓鬼？因為你貪心太重；為什麼你會變畜生？愚痴太重；為什麼會墮地獄？瞋恚心太重了，嫉妒、瞋恚，都是自作自受。

「是心作佛，是心是佛；是心作菩薩，是心是菩薩；是心作餓鬼，是心是餓鬼」，這十法界，十句就念全了，只舉出這一句。所以世出世間一切法都是自作自受。「諸佛正遍知海，從心想生」，這是講到最高的，一切諸佛正遍知海，這個正遍知就是無上正等正覺，智慧大，我們用海做一個比喻。無量無邊的智慧從哪裡來的？從心想生的。怎麼想？想佛！想佛就成佛了。所以這非常重要。
        

這解「法界身」，「法界身者，法界是眾生心法也」。盡虛空遍法界，這個範圍太廣、太大了，我們只講它一部分，這一部分就是佛在經上講的娑婆世界，六道輪迴，只說這一部分。這一部分從哪裡來的？是眾生心法，眾生的種種不同的心想，現出三界六道的現象。西方極樂世界沒有三界六道，也沒有十法界，什麼原因？因為十方世界眾生生到西方極樂世界只有一個想法，都想阿彌陀佛，他沒有其他的想法，他沒有雜念，這個念佛淨念，不夾雜、不懷疑、不間斷。所以統統想阿彌陀佛，因此那個世界就是一真法界，它不複雜。不像我們這裡複雜，我們說，每個人心裡念頭太雜了，西方世界念頭只有一個，

「以心能生世間出世間一切諸法，故名心為法界。法界能生諸如來相好身，是故佛身名法界身」，

我們今天這個身，諸位想想，是不是法界身？當然是法界身，沒有辦法離開法界。不過因為我們的心想太雜亂了，現的這個身相不怎麼好，不像佛身那樣清淨莊嚴。他為什麼清淨莊嚴？人家想得好，我們想得不好，都是從心想生。「是身不行他緣，是故入一切眾生心想中」。佛要幫助一切眾生了解宇宙人生的真相，真實離苦得樂。

真正離苦得樂，諸位要知道，唯有成佛。所以一個人如果修行，他不想成佛，那都是行邪道，不是正法。一定要發心成佛，這才是正道，才是真實究竟圓滿，一定要發成佛的心願。諸佛如來用什麼方法幫助我們達到這個願望？都是教我們念佛，尤其是教我們念阿彌陀佛。為什麼？前面跟諸位說過，阿彌陀佛是一切諸佛如來的總代表，念阿彌陀佛就念一切諸佛。所以佛的名號、佛的形相入一切眾生心想中。
      

「眾生心想佛時，佛身相好，顯現眾生心中也」。相隨心轉，你的心善不善，看你相貌就知道了，瞞不過人的。怎麼樣裝模作樣，可以欺騙世間的愚痴人，世間聰明人、有學問的人、有修養的人，你就騙不了他，他一看就明瞭。所以修行人相貌就很重要。

要修好的相貌，先修好的心、好的念頭，心好、念頭好，你這個相貌就好了，不但相貌好了，身體也好了，百病不生。所以心地清淨這是第一殊勝。在我們這種程度修學，最好的方法就是念阿彌陀佛，就是想阿彌陀佛，所以家裡面供的阿彌陀佛像，常常看、常常想，常常叫阿彌陀佛這個相在我們這個心想之中，你就不會去胡思亂想，常常想阿彌陀佛。

經典念熟了，你這個觀想的能力就強了。實實在在說，天親菩薩這個二十四首偈頌我們一定要把它念得背，背得很熟，為什麼原因？經太長了，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》都很長，我們很難去想，怎麼想法？這個念佛，你看五念門裡頭有觀察，我們怎麼觀察法？天親菩薩這二十四首偈頌就是一個觀想的綱領，你把他這個東西背熟了，常常就能夠將西方世界依正莊嚴統統現在你的心想當中，它是綱領，這非常難得。近代人，夏蓮居老居士作了一個《淨修捷要》，你看他那個《淨修捷要》是根據什麼作的？根據天親菩薩的五念法作的。所以用《淨修捷要》這個方法也行，也能把三經裡面所講的西方世界依正莊嚴時時刻刻都在我們的心想中。《淨修捷要》好，這是近代人作的。這兩樣東西，確確實實能夠幫助我們修「觀察」這個法門。
      

「是心作佛，言心能作佛也。是心是佛，心外無佛也」。為什麼這個心能作佛？心本來就是佛。是心作菩薩，因為心本來就有菩薩；是心作餓鬼、作地獄，這個心本來裡面就會變餓鬼、就會變地獄。它能變，它什麼都不是，但是什麼都能變，這是講體，能變之體。所以清淨心裡頭，確確實實本來無一物，那個物從哪裡來？心想生的。你心想，這個本來無一物，它就會變。

「正遍知者」，這是解釋正遍知。「真正如法界而知也」，這就是我們常講宇宙人生的真相，他真正明瞭，徹底究竟的明瞭。「法界無相，故諸佛無知也」。這個正遍知是什麼個樣子？正遍知是無知，《般若經》上所說的「般若無知」。為什麼無知？因為法界無相，法界就是真心，六祖講的「本來無一物」，物從哪裡來的？物從心想生。心想不是真的，所以現的相也不是真的。一切相都有生滅，心想有生滅，所以現相就有生滅。因此佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以你要知道，諸佛無知，心地清淨，一念不生，無知。

    「以無知，故無不知也」。因為無知，所以他無所不知。我們今天什麼都不知道，一塌糊塗，原因在哪裡？我們知道得太多了。因為你有知，所以就有所不知。

無知是根本智，有知是後得智，所以無知是根本。《般若經》上說得很好，「般若無知，無所不知」，那個無知是根本智，無所不知是後得智。所以你要想無所不知，你就先修無知。
       

「無知而知者，是正遍知也。深廣不可測量，故譬海也」。

怎麼無知，無知佛怎麼樣樣都曉得？那我無知，我什麼都不知道，為什麼你問我，我還是不知道？其實你是自以為你無知，實際上你已經有知。怎麼有知？我覺得我無知，這就是有知了，你怎麼會知道你無知？你知道你無知，你已經有知，你就錯了。所以你這個心不是在定中，每一天有胡思亂想，有是非人我，這些都叫有知。無知是甚深的禪定。