東嶽大帝"回生寶訓"曰:

一日行善，福雖未至，禍自遠矣;

一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。

行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;

作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。

損人利己，切宜戒之。

盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦 

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 

          南無僧伽吒!!!

大勢至菩薩念佛圓通章研習報告　　（第四集）

(下方有連結可以下載"課程講義"，方便學習，事半功倍)

【念佛有事理，事念則一心憶念。】

不管是事或者是理，關鍵都在「一心」。

一心就是你沒有雜念、沒有妄想，這個才叫一心。有雜念、有妄想摻雜在這裡面，那就不叫一心。念佛的人多半還是雜心在念佛，妄想心在念佛，一心念的人不多。真正一心稱念，就像前面所說的，「一七、二七」他真正成就三昧，他真成了。事上就是「一心憶念」，我們前面所講的都是屬於事上的，乃至於憶念諸佛的發心，諸佛的功德，諸佛的修行，統統屬於事念。

【理念，念即始覺，佛即本覺，始本相合，始本不二，名為念佛。】

「理念」，四種念佛裡面「實相念佛」，這是屬於理念。

對凡夫初學的人來講很困難，事念，念到一定的功夫，事念就變成理念了。到什麼時候變成理念？我們從事一心不亂念到理一心不亂，得理一心以後，事跟理就圓融了。事就是理，理就是事，理事不二，所以從事念就變成理念。這一開頭就從理念，那是圓教初住以上的事情，我們做不到。為什麼？我們始本合不了。不曉得什麼叫始覺，什麼叫本覺，怎麼合也合不上，這是我們必須要知道的。換句話說，圓教初住以上，四十二個位次的菩薩，他們念佛都是理念。十信位以下的，統統屬於事念。

功夫好的事念入了理念。功夫念到這個境界，自己曉得什麼時候往生，換句話說，世出世間一切事理沒有不通達明瞭。也就是禪宗裡面講「大徹大悟，明心見性」。
     

世出世間一切法，成就與否都在一個「緣」字。佛法在緣，世間法也在緣。這個人跟那個人有緣，這個人跟那個人沒有緣，沒有緣怎麼談也談不來，都在一個緣字。他在那個境界當中，他統統明瞭，他想弘法利生，沒有緣，住在這裡沒有用，白住了。換句話說，人家瞧不起他，雖然講的是真實法，沒人聽他的，沒有緣。他這一走，樣子一示現，那也是弘法利生。是另一種方式接引眾生，給一切眾生做念佛往生的證明，他也是弘法利生。換句話說，住在這裡是利益眾生，他走也利益眾生，讓一切眾生永遠記住他這個榜樣，記住他的成就。

世間人實實在在講迷惑顛倒，真假不分，給他說真實的他不相信；給他說假的，一說就相信，諸佛菩薩也沒有辦法改變他。佛菩薩來了，給你說真的，不相信；妖魔鬼怪來了，天天騙他、耍他，他相信，他喜歡。所以都在一個「緣」。緣不成熟，教化眾生有他的難處存在。

【念佛有四。】
      

　　這是四大類，念佛的方法很多很多，但是歸納起來不外乎這四大類。第一：
      

　　【實相，念自性佛。】
      

這是念佛方法裡面最高的，我們初學的人學不到的。

「諦了自心真性」，「諦」是真實，「了」是明瞭，是真真實實明心見性。這是「念自性佛」，這是屬於實相念佛。

從第二種以下的，這是我們可以學習的。為什麼？「實相」，不用心意識，所以我們做不到。十六觀以下是用心識意，那我們就都能做到。我們現在是心意識當家，真如本性不曉得在哪裡，心意識當家，意識心來念佛。

【觀想，如十六觀，心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。】
      

　　這一句是《觀無量壽佛經》上的經文。大乘經上常說「一切法從心想生」，一切法不僅講世間法，包括出世間法，世出世間一切法都是從心想生，你心裡想什麼就變現什麼。虛空法界現象是無量無邊，從哪裡來的？從眾生心想成就的。你知道這個原理，知道這個事實，我想佛，心就變成佛了，就現佛的相，想菩薩你就成菩薩，想阿羅漢就成阿羅漢，想什麼就成什麼。

再淺而言之，我想我的身體健康，身體就健康；想我這裡有病，那裡有病，過兩天真的就生病了。病從哪裡來的？從心想生。年歲大了，老了、老了！天天在想老，他怎麼不老？他就老了。你要不想老，天天想年輕，你活一百歲還是年輕，沒有老相。為什麼？從心想生。這是佛告訴我們一句真理。你為什麼不向快樂、健康那一方面去想？天天想煩惱，你的煩惱怎麼能斷得掉？

佛菩薩那個身體、容貌永遠不變的。他為什麼不變？他沒想頭，所以他就不變了。有想就有變化；他沒有想，他沒有變化了。你問西方極樂世界為什麼容貌都相同？為什麼都無衰無滅？因為他沒有妄想。我們今天妄想不能斷，不斷，要往好的方面去想，想阿彌陀佛這是最殊勝的。所以家裡面供養阿彌陀佛的像，你常常看他，常常想他，看久了、想久了，你的容貌就跟佛的容貌一樣。「相隨心轉」，

相隨心轉，身體的體質也隨心轉。心造萬法，

「觀想」，《觀無量壽佛經》裡面，世尊教給韋提希夫人修學的方法，說了十六種。這十六種方法，我們今天叫它做十六觀。十六種修學，任何一種都能成就，不一定要十六種都修，不必。隨取一種或兩種兼修也行，三種合修也行，專修一種也行。十六種方法，前面十二種都是觀想，第十三種叫觀像，那不是屬於觀想。觀像是什麼？家裡供養阿彌陀佛的像，你天天看這個像，心裡想這個像、念這個像，這叫觀像念佛。觀像，離開像，你功夫就間斷了。觀想念佛，那個心要很微細，粗心大意的人，這個方法不適用。

　第十六種方法，就是最後一種方法，凡是排列在最後的，都是最特別的，也是最殊勝的，最後一種方法是「持名念佛」。所以我們念阿彌陀佛，執持名號是出在《觀經》第十六觀。這是最殊勝、最方便，不必觀想，也不必觀像，專念「南無阿彌陀佛」，念這六個字，或者念四個字都行，這是最方便的法門。它的成就就是剛才講的「相隨心轉」，你念佛、想佛的時候，心變成佛心，相自然就變成佛的相好，所以它會變的。

【觀像。】
      

　　就是十六觀裡面的第十三觀。
      

　　【觀彩畫。】
      

　　像我們這個是屬於彩畫的。
      

　　【塑鑄。】
      

　　塑是雕塑，鑄是鑄造。像過去銅的佛像是屬於鑄造的，

【經云：起立合掌一心觀佛。】
      

離開佛堂就離開佛像，就見不到面，所以不能離開，這是屬於觀像。第四是出在十六觀最後的一觀：

【持名，一心執持名號，不懷疑、不夾雜、不間斷。】
       

　　這三句就是大勢至菩薩所說的「淨念相繼」。相繼就是不間斷，不懷疑、不夾雜就是淨念。善導大師在《觀經》註解裡面，對我們開示非常詳細明白。

佛的話（經上講的話），特別是往生經，今天專講往生的經，除三經之外，祖師大德們將《普賢行願品》、《大勢至圓通章》合稱為五經。即使是等覺菩薩，甚至於是諸佛再來，他給我們說的與這個經上不一樣的，我們都不要聽。我們的信心要這樣的清淨、堅定，你才決定得生。

決不要受一般人的這些意見，不同的見解、不同的看法，受他影響，這就壞了。一定要相信佛所說的，縱然遇到佛，佛佛道同。佛如果跟我們講的，跟釋迦牟尼佛經上講的不一樣，我們都不信。那個佛是假佛，不是真佛。真佛所說的一定相同，真正的菩薩，所說的決定不會違背佛的意思。哪能講的跟佛說的不一樣！一定不聽，一定不接受，我們才能成就。

【梵語三昧，此云正定，亦云正思，正心行處。】
      

　　這都是經典裡面的註解。「正定」是正常之定，「正思」就是正確的思惟，這個叫三昧。世間四禪八定不叫做正定，不叫做正思惟。原因，前面所說，他不能算正常，因為他不能保持很久，他會失掉的，他是暫時的，他是相似的正定，不是真正的正定，是相似的。他在定中的那個境界跟正定人的境界是相同的，但是正定的人不會失掉，他到時候會失掉，他不能保持很久。所以他是伏煩惱，不是斷煩惱。正定的人煩惱斷了，就好像斬草除根。四禪八定是伏煩惱，是石頭壓草，沒除根。這是不相同的地方在此地。

正思惟揀別離開妄想。世間人思惟都是妄想，都是妄念。他妄念沒有了，所以叫「正思惟」，也是「正心行處」。心行處，「行處」是我們現在所謂的活動，你心裡的活動是正常的。換句話說，凡夫心裡活動都不是正常的，「起心動念」，《地藏經》上講「無不是罪」，都在造業。動一個善念，造作的是三善道的業；動一個惡念，造的是三惡道的業。起心動念統統是造業。善會變成惡，惡也會變成善，善惡混雜，這是六道凡夫起心動念的狀況。起心動念就是心行處。得到念佛三昧，他這個起心動念裡面是真實，決定沒有虛妄。
       

【一心念佛，名正定心，若他念者，即名邪思惟也。】

「一心念佛」就是修念佛三昧。念到自己在日常生活當中妄念不生，那你就證得念佛三昧，你就成功了。當然，念佛三昧這個境界有淺深不同，換句話說，這是因為你念佛三昧功夫不一樣。不管功夫淺深，再淺顯的功夫，你剛剛得念佛三昧，你往生西方極樂世界就自在了，只要一得三昧就自在了。這個自在就是想什麼時候去就什麼時候去。
     

在古今傳記裡面看到，你要留意到這樁事情，就會想到難道他壽命就那麼短？他念了三年就走了嗎？不盡然，人家真正到那個程度，就是得到念佛三昧。他看看這個世間，他想發心度化眾生，沒緣，還有壽命，不要了！提前走了，這才是真正的事實。因為到那個時候，一切事理你明瞭通達，你自然會決定，這個地方我還需不需要再住下去？有沒有必要？沒有必要了，早走了！有必要，就是這個地方還有化緣，他來講經說法，還有許多人相信、尊敬他，他就長住世間。住多久，完全是在緣，他自己得大自在。

平常念佛，最忌諱的就是妄念。有妄念就是「邪思惟」，這對於念佛三昧是很大的障礙。換句話說，念佛功夫得力的人，他是專念，除了一句佛號之外，決定沒有妄想。他是把所有一切念頭都捨棄掉了，專念阿彌陀佛。也許有人要問：這樣說來，他不變成白痴？問他什麼都不知道。那是你在打妄想，事實不然。他雖然什麼都不想，他念到心清淨，他什麼都明白，比你明白多了，這就是清淨心的真實功德利益。他心真清淨，他樣樣清楚，樣樣明白，樣樣通達。他不說，為什麼？說了你不相信。這是一心念佛的真實利益，真正的好處。

大勢至菩薩念佛圓通章研習報告　　（第五集）　

【念佛三昧，亦名一行三昧，亦名諸佛現前三昧，般若三昧，普等三昧。】
      

賢首家講的五教，天台家講的八教，這是古來的祖師大德們，將釋迦牟尼佛當年在世，所謂講經三百餘會，說法四十九年，整個教學把它分成五大類。這五大類，我們這個地方採取的是賢首大師華嚴宗的判教，「小，始，終，頓，圓」，這五教。用這些名詞的用意，這一句阿彌陀佛就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門的核心，是個中心，怎樣能夠證實？就是此地所講的這五句。「念佛三昧」，這是小教，為什麼說它是小教？前面我們說過，念佛有事念、有理念，事念就是小教，完全是著重在事相上。阿彌陀佛，阿彌陀佛，佛號一句接一句，真正能做到不夾雜、不間斷，這是屬於事念。凡是著重在事相上，這個在教學裡面是屬於初級的教學。

在其他法門裡面，小學那就是小學，小不能通大，不能通「頓」，也不能通「圓」。這個法門很特殊，它所謂是「一即是多，多即是一」，它既有次第，又是圓融的，像前面我們把這個事實真相說了很多。在果報上講，西方世界這四土它也是圓融的，果上圓融，因上一定是圓融的。

念佛三昧就是「一行三昧」。一行三昧，六祖大師在《壇經》裡面講得很多，也講得很詳細。六祖所傳的禪，是頓悟的。禪宗裡面所說的「禪」，不是六度裡面的禪定，而是六度裡面的「般若波羅蜜」，是智慧。雖然說的是禪宗，實際上他修的是智慧，所以《壇經》一開端，六祖大師就教人「總念摩訶般若波羅蜜多」。這就是清清楚楚、明明白白指示出來，禪宗所修的是摩訶般若波羅蜜多。這個法門就叫做一行三昧。「一行」就是專注，一是專一。淨宗這個法門，不懷疑、不夾雜、不間斷，從事念就能入理念，所以這個法門也是屬於一行三昧。

一行三昧是頓教法門，是頓悟的。雖然能頓悟，悟後起修，不見得人人能夠頓證。念佛法門雖然比不上禪宗的頓悟，但是它在頓證上超過了禪宗。一個是在悟上超勝，一個是在證上超勝。證比悟要緊！悟了不見得能證得，證得之後必定悟入。古德曾經說「但得見彌陀，何愁不開悟」，禪宗頓悟未必往生，未必能見得了阿彌陀佛，這個法門比禪殊勝，確確實實有它殊勝之處，有它殊勝的道理，這是通「頓教」。

「亦名諸佛現前三昧」，諸佛是指一切諸佛。這一句是大乘終教的境界。「終」是什麼？到圓滿了，大乘法將要到圓滿，才能夠證得諸佛現前三昧。

念一句阿彌陀佛無異念一切諸佛名號，豈不是一切諸佛都現前！念其他一尊佛，不一定能夠包含一切諸佛；但是念阿彌陀佛的名號，決定是包含一切諸佛，一尊佛都漏不掉的。你要問為什麼？《彌陀經》上說得非常明白，《阿彌陀經》本來的經題，叫「一切諸佛所護念經」，本來經題是這個題目；換句話說，一切諸佛都為眾生講這部經，其他的經一切諸佛不一定講的。為什麼？佛講經說法是應機而說法的。你問佛：你要講什麼經？佛不知道。眾生需要什麼，他就講什麼。經典是無量無邊，佛所說出來的很有限，沒有說出來的真是無量無邊，說出來的真的是像大海的一滴。

佛的意思要為眾生說什麼經？說實在話，就是講《阿彌陀經》，如果把範圍擴大一點，講往生經，勸導一切眾生往生西方淨土，這是一切諸佛自己願意講的，其他的經典是要契機才講。你向佛求，請求、要求，他會跟你講，你不求，他就不跟你講。《阿彌陀經》是無問自說，沒人求，佛自己說的，這叫往生經。為什麼佛一定要講這個經？不但釋迦牟尼佛要講這個經，一切諸佛在一切不同的世界，為一切眾生都說這部經。我們在《無量壽經》裡面也明白這個事實，因為這個法門，所謂「三根普被，利鈍全收」，上從等覺菩薩，像文殊、普賢、彌勒菩薩，像這些，下至地獄眾生，這一句「阿彌陀佛」是統統得度。不但統統得度，是平等得度，這個不可思議

善導大師: 「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這個意思就是說，如來為什麼出現在這個世間。他之所以出現在這個世間只為一樁事情，為我們宣說阿彌陀佛的本願功德，勸我們念佛求生西方世界。如來出現在這個世間是為這樁事情而來的，善導大師告訴我們的。
      

為什麼說其他許許多多經論？是佛給你說這個法門，你不相信，你不肯聽，你不願意學，那佛就給你講其他的法門。你如果真正肯接受，能聽，佛就不給你說其他法門，只給你說這個法門。這個法門是一生成佛的法門。

唯有這一生當中成佛的機會到了，他才會非常相信，歡喜修學這個法門。為什麼？他這一生要成佛了。

一切大乘法門是教你成菩薩，小乘法門是教你證阿羅漢，這種根性多，比起成佛的根性實在講是多得太多了。